Священник Анатолий Гармаев
Культура семейных отношений
издание второе, дополненное
Волгоград, 2003
ПО БЛАГОСЛОВЕНИЮ
митрополита Волгоградского и Камышинского
ГЕРМАНА
Сегодня почти нет семьи, которая не нуждалась бы в добром наставнике, мудром руководстве. Однако, проблемы семейные порой так сложны, что не всякому человеку удается помочь супругам. Возможно, в таком положении жизненных затруднений ко времени будет книга «Культура семейных отношений».
Если возникает чувство: «Еще немного и мы разведемся», – может быть, не нужно опираться на него. Вместо погружения в отчаянную безпросветность, имеет смысл разобраться в причинах, которые разрушают мир и лад в семье. Не с другим разобраться, а с собой, чтобы знать, что созидать и как.
Книга открывает удивительную возможность аскетические труды святых отцов, из них особенно свт.Феофана Затворника и прп.Аввы Дорофея, применить в семейном домостроительстве и иметь из этого реальную помощь и разрешение трудных супружеских узлов.
Неожиданная, очень живая и увлекающая глава «Дети» открывает детство с той стороны, которую редко видят родители в наше время.
Доверие, бережность, целомудрие супружеских отношений – без них невозможна сколь-нибудь всерьез семья. Этими добродетелями определяется ее долгожительство.
В книге указанные темы развернуты до узнаваемой ясности и зовущей глубины. Образ мужа и жены, семейного уклада, множество упражнений по преодолению неправильных настроений и расположений сердца найдет читатель в помощь своей семьи.
Второе издание значительно дополнено новыми материалами. Книга может послужить супругам на любом году их брачной жизни.
Глава первая. ЛЮБОВЬ И ВЛЮБЛЕННОСТЬ
Венчание. Затем свадьба.
Торжественное и счастливое событие в жизни каждого человека. Потому что с одной стороны, это исходная точка большого пути, не похожего на все предыдущее движение. А с другой стороны, это – завершение прекрасной поры влюбленности и острой жажды друг друга, счастливое достижение заветного желания молодой пары.
Десятки глаз устремляются к ним. Сложные переживания рождаются в душе всякого, кто присутствует на этом торжестве: радость за молодых, что они обрели друг друга и тревога за их будущие отношения, легкость сегодняшнего праздника и предчувствие трудных ситуаций, неизбежных в каждой семье, отданность веселью и заботливое напутствие молодым, торжественность речей и сердечность участия.
Много вопросов, не высказанных, не произнесенных в тостах, будут тревожить и безпокоить людей. Каждый оставит их в своей душе, чтобы потом за долгие годы заботливого соприсутствия с вновь нареченными супругами получать на них ответы.
Один из таких вопросов социологи Москвы и Санкт-Петербурга решились задать открыто: «Зачем вы образуете семью?» Они провели опрос молодых людей, вступающих в брак, и попросили от будущих супругов очень серьезного ответа.
«Чтобы любить друг друга», «Чтобы вместе воспитывать детей» – это были стандартные ответы, дальше которых юноши и девушки, как обнаружилось, еще не успели подумать.
Но любить – что это значит? Воспитывать – кого и как?
Увы, нет специальных курсов, на которых можно было бы получать знания в таких вопросах, нет людей, которые бы готовили к этому вступающих в брак. Только родители, знакомые и близкие будут давать разовые советы, а все остальное постижение премудростей семейной жизни придется совершать по ходу дела – между работой и домом, между пеленками и магазином, через ссоры и счастливые минуты общения друг с другом.
Может быть, поэтому во время свадьбы столько заботливых напутствий в речах взрослых, знающих через личный опыт сотни трудных перекрестков в жизни семьи… Может быть, отсюда эта бережность участия, с которой подходят к молодым их бабушки и дедушки…
Подарить молодоженам сознание торжественности момента, значит, подарить им осознание высокого смысла совершаемого ими шага. Вряд ли возможно сделать это за два-три свадебных дня. Невозможно привнести в них этот смысл и в то короткое суматошное время, пока идет подготовка к венчанию и свадьбе. Более того, момент, когда молодыми принимается решение образовать семью, является той точкой во времени, после которой события начинают опережать в человеке работу осознания своих поступков.
Предугадывая наступление такого момента, родительская мудрость подталкивает взрослых к разговорам и беседам со своими детьми еще в то время, когда сами дети не представляют себя в качестве будущих отца или матери. От этой работы упреждающего сознания в основном и зависит, будет ли предшествующий свадьбе период знакомства молодых друг с другом воспринят ими правильно. Ведь от него во многом зависит высота старта супружеской жизни, пойдут ли они с первых же дней к бережному строительству деликатных отношений друг с другом, или жизнь семьи начинается для супругов с шумно-разгульного и бесшабашного увлечения подаренным счастьем. Последнее обычно сменяется чувством глубокого разочарования, которое неизбежным облаком опускается в атмосферу семьи: у одних – спустя полгода, у других — спустя месяц, а у третьих – по прошествию всего одной недели. Опускается, чтобы включить в сознание супругов работу осмысления и переоценки всех событий, произошедших со дня их первого знакомства друг с другом.
Увы, благополучно идти по жизни и при этом не обретать житейской мудрости не удастся никому. Либо она приходит через внимающее отношение к старшим, к их советам, и тогда упреждает события, либо через своевольный, гордый опыт собственных проб и ошибок, но тогда она плетется в хвосте событий, горько вздыхая и сокрушаясь.
Что же происходит с молодыми до свадьбы? Казалось бы, ничего плохого. Они влюблены и «наотмашь« отданы друг другу. Они живут ощущениями, которых раньше ни один из них не знал. Не знал их всепоглощающую силу и яркость проживания. Не подозревал, что возможно столь обостренное чувство себя, своих состояний и такая устремленность к встрече с другим.
В этой увлеченности друг другом ни один из них не отдает себе отчета в причинах своих ощущений, в истоках своих состояний. Каждый просто живет ими, не трудясь над осознанием и не выверяя себя по каким бы то ни было эталонам. Отданность своим чувствам и полная свобода в проживании себя опьяняют и уводят прочь от внешнего и внутреннего сопоставления своих ощущений с идеалами чистоты. Нет идеалов, есть я и мои ощущения!
В таких случаях все, что произойдет затем в семье между супругами, обнаружит, что в период влюбленности они не были отданы друг другу. То есть, не любили друг друга. Напротив, каждый отдавался сам себе, своим состояниям, своим чувствам, своим удовольствиям. Ожидание встречи было на самом деле предвкушением наслаждения – упоительного, томящего и страстного.
Любовь дарят, она жертвенна, потому и о любимом имеет заботу, попечение – не о своем радеет, но о том, чтобы ему, другому, полно жить. Любовь бескорыстна. Она не ищет услады и не пользуется ради этого другим.
В противоположность этому, влюбленные томятся от недостатка наслаждения, жаждут его. И в это время и тот, и другой живут в мире грез. То кажется, что другой сейчас страдает в ожидании меня, хотя и занят делами, но душою тянется ко мне. То разворачиваются в видениях нежные сцены встречи, теплой заботы и чувства неги. Не замечается при этом, что все переживания, связанные с другим человеком, у влюбленного акцентированы на самом деле на себе самом. Проживаются не действительные состояния другого человека, но свои собственные состояния. Другой человек в этих грезах всегда воспринимается как даритель радости и наслаждений. Не живущий сам по себе, не ответно любящий, не устремленный к миру, но устремленный ко мне. И в этих моих услаждениях по поводу другого заключается для меня вся прелесть встречи с ним.
Потому, чем дольше длится наша разлука, тем острее жажда встречи, богаче, образнее предвкушение и ярче, сильнее все чувства самой встречи. Короткое свидание не дает удовлетворения, и каждый раз мы расстаемся с неохотой и изнутри томящим сожалением. Не это ли происходит, когда мы очень хотим шоколадных конфет, бежим в магазин и наслаждаемся купленной шоколадкой? Но ее мало. И недонасыщенное желание остается до следующего раза, пока не разгорится вновь во всепоглощающий внутренний жар – «хочу!»
Так работает тонкий механизм встреч и расставаний. В каждой разлуке разогревается ожидание, и в каждой встрече видится желаемое, оно и приносит чувство полетности и подъема. От встречи к встрече это чувство усиливается и рождает слепую потребность в соединении своих жизненных путей. Ради чего? Этот вопрос не стоит перед молодыми. Потому что решение соединиться в браке рождено не осознанием глубокого смысла и назначения семьи, а из потребности сделать вечным «услаждение любовью».
Характерно, что среди ответов молодых на вопросы социологов был и такой: «Мы заключаем брак, потому что не можем жить друг без друга». И все. Больше никаких объяснений. И удивленные глаза – «разве этого мало?»
Мало, потому что семья – явление гораздо более серьезное, чем простое доставление друг другу наслаждений. Потому что влюбленность, переживаемая молодыми, обладает далеко не чистой природой. В ней всегда больше эгоизма, чем действительной любви к другому. Это одно из очень ярких, но, к сожалению, обманчивых состояний человека.
Игра в карты, тяга к курению, к спиртным напиткам и наркотикам, тяга к участию в жарких спорах имеет под собою ту же основу – страсть. Это состояние особой «включенности» человека в свои переживания, бурные или тихие, но всегда глубокие, увлекающие его всецело. В азартных играх собственная экзальтированность рождает в человеке обостренное чувство ситуации, а в состоянии влюбленности она же рождает слепую способность расцвечивать реальность в удивительные краски своей фантазии и воображения.
Нечто подобное испытывают и матери в своих чувствах к ребенку. Ласковое прикосновение к его головке, нежное поглаживание, поцелуи – все приносит удивительно острое чувство наслаждения. В стремлении к этим наслаждениям мать тянет к себе ребенка, а он… Он заигрался в кубики и сейчас не хочет к маме.
Сына, сынок, иди, посиди со мной.
Не хочу, – упирается он.
И тогда мама с нарастающим раздражением и досадой тянет его к себе, все еще надеясь переменить его настроение в угоду собственным желаниям. Она требует от него, чтобы сын принял ласку и ответил на нее. Где же тут любовь? Вместо любви к другому здесь эгоистическая привязанность к своим страстным чувствам. А ребенок – всего лишь предмет этих чувств и средство чувственного услаждения.
Интересно, что такая «любовь» к другому легко и просто может сменяться на бурную ненависть в ответ на отказ другого удовлетворить то или иное желание страсти. Примеров и картин этой ненависти у недавно еще «любивших» друг друга людей очень много вокруг нас: в описаниях художественной литературы, кино и театра. Такую ненависть легко погасить, стоит лишь ответить на призывы «любящего».
Любовь ли это? Может быть, в подобных случаях мы имеем дело с чем-то другим? Потому что иначе невозможно понять, как сочетается самое низкое, эгоистичное, уничтожающее другого человека чувство – ненависть – с самым высоким, утверждающим человека – любовью. Не происходит ли тонкая, трудно сознаваемая подмена одного другим – любви – влюбленностью?
Во вновь созданных семьях результаты такой «любви» обнаруживаются очень скоро. Преданные совсем недавно друг другу юноша и девушка по истечении некоторого времени после свадьбы неожиданно для себя приходят в состояние невероятной раздраженности один от другого. Механизм страстного влечения – встреч и расставаний – перестал поддерживать огонь влюбленности, и в результате из добрых супругов они превращаются во врагов, непрестанно бичующих друг друга.
Куда же девалась любовь? Никуда. Ее просто не было. Была эгоистичная любовь к самому себе, к собственным переживаниям. Теперь, когда наступило насыщение друг другом, встреч и расставаний уже больше нет, страстная зависимость от другого ушла, эта любовь к собственным переживаниям проявилась в полную меру. Любящие только себя супруги стали естественными антагонистами, ибо прийти в единодушие с другим не было их стремлением. Обслужить себя через другого – вот каковой была их первоначальная задача!
Каждый из нас может вспомнить годы своей юности и волнение: «Встречу ли я любимую? Какой она будет?» А пока не встретил, живу чувствами «нравится». Чувства эти переменчивы, приятной чередой бегут во мне и наполняют день.
Нравится актриса в кинофильме, пока я смотрю на экран, нравится образ героини прочитанного романа. Когда иду по улице, глаз невольно выхватывает из толпы отдельные лица, фигуры, и снова чувство «нравится» сладкой негой поднимается в душе. Иногда же забудусь в грезах, и образ девушки – сегодня один, завтра другой – раздразнит и окунет меня в глубокое наслаждение. Разглядывая в журналах фотографии, вдруг ловлю себя на том, что на отдельных лицах задерживаюсь и погружаюсь в особые переживания. Этот культ удовольствия, почти не сознаваемый, подготавливает во мне волну влюбленности.
И тогда, со свойственной мне одержимостью, вдруг начинаю создавать образ желаемой для меня невесты. Появляется постоянная внутренняя работа по кристаллизации этого образа. Каждое встречное лицо невольно отмечается и сопоставляется с внутренним представлением: «Такой ли моя будет? – Нет, не такой». «Нравится мне эта? – Нет, не нравится». И среди людей, окружающих меня, я строго и требовательно ищу ту, образ которой создал в своем воображении. Или в чувстве «нравится» бессознательно имею точный критерий: что по мне, что не по мне.
И нахожу иногда, что по мне. После долгих или коротких встреч и расставаний уверенно веду ее во дворец бракосочетания, затем в храм на венчание, и начинаю с этого счастливого момента свою семейную жизнь.
Если бы мне знать, что у человека есть три возможности качественно различного старта своей семейной жизни!
Один – от чувственного влечения, от услаждения плотью другого и чувственною его душой.
Другой – от встречи с душой действительной, той, которая от Бога дана, которая правдива, искренна и честна, которая может кротко, глубоко и преданно любить, знает радушие и заботу о другом. Это дружба, в которой нет никакого влечения к телу друга. Вообще вне тела складываются отношения. Достоинства души другого и собственная преданность другу соединяют двоих.
Третий старт – от благословения родительского и Божьего, данного духовником. Увы, ничего этого не зная, я отдался первому, что было во мне – влечению чувственности.
Но бывает другое. В грезах о будущей невесте не замечаю своего окружения. Они есть вокруг меня – подруги, товарищи – но не как будущие жены. И однажды…
Она принесла цветы из леса и раздавала всем, кто хотел им радоваться. Я подошел, глаза наши встретились. Каким-то новым, незнакомым движением души я почувствовал ее…
Потом все удивлялись – что я нашел в ней? Я и сам удивлялся, потому что все мои грезы были совсем о другой. То же, что открылось в этой встрече с нею, было много богаче, полнее всех моих мечтаний.
Есть в каждом человеке две глубины его Я. Одна – та, что на поверхности. Другая – та, что и ему самому почти неизвестна. Эта вторая сокровенная глубина Я отрывается в минуты особенные, когда встреча с человеком становится внутренним озарением и наполняет сердце впервые пережитым тонким движением действительного человеческого общения. Не все может быть чисто в этом вновь пробудившемся чувстве, но в нем есть сокровенная встреча, узнавание приуготовленных друг другу, в этом чувстве есть новая жизнь, которую раньше человек душою не знал.
В эти минуты внешность другого, в том числе и телесность его, его плоть, перестают иметь значение. Во что он или она одета, какое у нее или у него лицо, как воспринимают его окружающие – все это уходит в небытие перед тем, что открывается за внешностью. Глубина встречи, тончайшего чувства общности, общности двух сокровенных Я ясна только двоим. И тогда на все удивленные возгласы: «Что ты в ней нашел?» – сама собой невольно льется улыбка, улыбка человека, познавшего тайну.
«Брак, – по учению свт.Иоанна Златоуста, – есть прежде всего Таинство человеческой природы, дело Творческой Премудрости Божией, соединившей первозданных мужа и жену в плоть едину (Быт. 2, 24); в силу вложенного Богом в природу человека естественного закона, мужчина и женщина стремятся друг к другу… Где нет, следовательно, такой любви, побуждающей живую человеческую личность одного пола стремиться дополнить себя такою же личностью другого пола, там брачный союз теряет свое истинное значение, там невозможно и счастье брачной жизни. Тайна такой задушевной и самой тесной любви, которою муж любит свою жену, как свое другое «я», коренится в том, что жена силою Божиею взята от мужа, создана из ребра его».1
Редкие люди наделены тем счастливым даром, когда при первой же встрече открывается действительно это чувство любви друг к другу. В большинстве случаев любовь нужно взрастить, и семья есть тот самый инструмент, которым возможно открыть в себе любовь, то удивительное состояние, в котором просыпается в человеке способность быть в единодушии с другим, служить ему и любить его, особое состояние, при котором другой впервые открывается в полную и действительную силу не моих наслаждений от него, а его действительного Я, его души.
Восхождение к такой любви и начинается с первых дней жизни каждой семьи в том, по словам Св. Илария Пиктавийского, «внутреннем, сердечном влечении, в самом зарождении своем трудно объяснимом».2 Может быть, поэтому день свадьбы становится для молодых супругов новой, отправной точкой жизненного пути, когда начинается путь жизненного Ученичества.
Третий случай встречи двоих – не от чувственного «хочу тебя» или «хочу быть с тобой», не от душевного узнавания друг друга, а от родительского выбора или благословения духовника.
Как-то ныне покойный батюшка Тихон Пелих вышел после Литургии из алтаря, поддерживаемый алтарником, седой, кроткий, блаженно тихий, остановился в дверцах амвонной преграды, вгляделся в людей, мирно, смиренно, и поманил к себе пальцем юношу. Потом с другого конца храма призвал к себе девушку. Взял руку юноши и вложил в нее руку девицы. Вложив, благословил:
-
Любите друг друга. Господь с вами.
Ни она, ни он не знали до этого друг друга. Так, виделись в храме, и только. Потрясенные, они бросились к духовнику:
-
Батюшка, что нам делать?
А он их спрашивает:
-
Соединил?
-
Соединил.
-
Благословил?
-
Благословил.
-
Ничем уже не помогу. Разве что от себя еще благословлю.
… Скоро молодые повенчались. Теперь это хорошая, добрая семья. Он – священник, она – матушка. Детей уже четверо.
Что же происходит, если не по благословению, а по чувственному влечению молодые нашли друг друга? После свадьбы в состоянии влюбленности супруги не видят худых проявлений характера друг друга. Увлеченные собственным счастьем, они видят в другом лишь доброе и от этого испытывают воодушевляющую сладость и полетность жизни.
Что ж, начало может быть и таким. Пусть изначально эгоистическая позиция влюбленности будет тем тестом, в которое предстоит еще положить закваску. И уже после этого тесто вскиснет, и откроется тогда начало любви. Но для этого нужно будет, чтобы задолго до того, как начнется насыщение друг другом и откроются разности характеров, привычек, представлений, молодые распознали бы в себе чувственность, услышали возможность настоящих душевных нравственных отношений и, более того, возможность духовной общности и обретение семьи как малой Церкви. В таком сознании себя и будущего семьи естественно и легко начнется тогда труд по становлению себя другим.
Пройдет время, и откроется для них иное расположение сердца, когда человек живет не своими наслаждениями, а испытывает радость за другого. Когда он слышит в нем каждый жест, каждый возглас, каждый шаг как движение его жизни. И радость приходит от того, что это движение человек видит и чувствует в другом. Тогда открывается ему иной мир, в котором преображается все – и природа, и люди. Ничто не стоит на месте. Все наполняется тончайшим дыханием жизни. Оживает каждый лист, каждая травинка. Струи света пронизывают весь мир, высвечивая его тонкой, тихо ликующей радостью. Радость дается человеку, наполняя его странной, незнакомой прежде и вдохновляющей силой. Впервые он слышит природу, людей так полно, так ясно и так близко. Впервые он любит.
В таком настроении сердца приходит понимание, что выделение одного человека из числа многих, кто нас окружает – это и большая ответственность за данного человека, и особая любовь к нему.
Что же нужно, чтобы так развивались, так складывались отношения в любой семье? Ответить на этот вопрос непросто.
Двое встретились. Почему? Сокровенность, тайна встречи – центральное основание будущего брака. Происходит она не только там, где молодые сами находят друг друга, но и там, где благословением родителей или духовника сочетаются друг с другом.
«Почему, скажи мне, – пишет свт.Иоанн Златоуст, – она (тайна брака) велика? Потому что девица, находившаяся все время внутри дома, никогда не видавшая жениха, с первого дня так привязывается и начинает любить его, как собственное тело; равно и муж ту, которой он никогда не видал, с которою никогда не разговаривал, с первого дня предпочитает всем, и друзьям, и родственникам, и самим родителям… Сознавая, что не дело человеческое, но Бог внедрил такую любовь и устроил, что и отдающие (родители) и отдаваемые делают это с радостью, Апостол Павел говорит: «Тайна сия велика есть» (Ефес.5:32). И как между детьми рожденное дитя при взгляде на родителей тотчас узнает их, еще не умея говорить, так точно жених и невеста, без всякого посредника, без чьего-либо увещания и совета, прилепляются друг к другу».3
Как важно не пройти мимо этого, услышать, почувствовать сердцем. Значит, в тишине внимания и чуткости к другому найти свою половину. Увы, всегда ли это бывает?
Не происходит ли порой, что в поисках своей невесты я твердо и самоуверенно держусь созданного мною образа и не слышу, не хочу слышать и знать тонких касаний сокровенных встреч. В иллюзии собственных представлений о ценностях я перестаю замечать ценности окружающих меня людей. В утверждении среди людей собственных взглядов на мир забываю, что мир обращен ко мне в остром желании общения со мною, но не через безудержный хохот, не через громкие и яркие разговоры, не через размахивание руками от шумного восторга, а посредством тишины истинной встречи, полной тонких, поэтому богатых и не всегда знакомых многим из нас движений подлинной жизни.
Бережная чуткость к людям и уповающее на Бога послушание Его воле: не единственный ли это путь, которым можно прийти к взаимности встречи?
Тогда брак возникает на иной основе, много больше, чем только наши представления о нем или чувственные желания другого. Тогда вера расположит человека Богу, а чуткость человеческого общения – это объективное богатство живого движения души – даст ту силу, которая действительно, без иллюзий, соединит людей. Есть ли источник более щедрый, чем этот? Не из него ли с течением времени с обретением мудрости семейной жизни приходит чувство спокойной уверенности друг в друге, душевной защищенности и глубокой гармонии в общении, которые сливаются в супругах в одухотворяющем чувстве любви друг к другу?..
Об этом единении, которое лежит в психической природе человека, говорят святые Григорий Богослов, Василий Великий, Астерий Амасийский, свт.Иоанн Златоуст. Без этого «союза любви, мира, благорасположения и внутреннего единения супругов» не может быть и брака.
Счастливы семьи, которые начинают свою супружескую жизнь с этого чувства.
Совершилось венчание, отыграна свадьба. Казалось бы, все желаемое уже в руках. Но нет. Домостроительство только начинается и та, и другая семья с сокровенным подкреплением и без него – должны будут пройти нелегкий путь созидания в себе новых привычек, новых влечений. Если этого не произойдет, мира в семье не будет.
Жажда удовольствий для себя не имеет пределов. Если во мне она не обуздана, если есть беззаботность отношения к своим поступкам или готовность в любой момент ринуться в сладко зовущую авантюру человеческих контактов, я буду причиной постоянной боли для людей, связанных со мною родством. Чувство насыщения и рождающееся отсюда чувство неудовлетворенности в постоянной и, как мне будет казаться, надоедающей обстановке семьи будет толкать меня в сторону на поиски новых общений.
«Что я могу с собой поделать? Примите меня таким, каков я есть», – эти простые, до наивности безшабашные слова прикроют и оправдают мою занятость собою, мое постоянное желание купаться в собственных ощущениях счастья, возникающих на гребне страстей. Далеко не всегда это другая женщина или другой мужчина.
Упоение общением может проходить и в компании друзей, и в пивном баре среди случайных знакомых, и за карточным столом, и за телевизором, где идет трансляция футбольного или хоккейного матча. Для жен – это и подруги, и прежние связи, и привычки проведения времени. Это и ложная «церковность», за стремительностью которой теряется важнейшая составная единения человека с его домашними – любовь к ним. Увлеченность идеей, ярким делом также нередко выводит нас за пределы человеческих отношений в семье.
Поиск удовольствий и чувство неудовлетворенности могут оставить один на один с бутылкой – и это тоже будет явный симптом занятости собой и глухой закрытости на боль и зов о помощи рядом идущих жены, мужа, детей, родителей.
С другой стороны, чувство обладания, собственничество и глубокая привязанность к другому, преломляясь через призму влечения, легко превращаются в ревность. Никто более не нужен – один он, единственный… С ним вся радость. И болью наполняется сердце, если мы видим близкого человека в общении с другими. Как может быть он с ними столь открытым, столь добрым и веселым? Тонкое чувство жалости к себе ядовитой струйкой льется в душу. И непонятно, что именно происходит, но все смешивается в груди – досада, отчаяние, раздражение и боль.
Это чувство наполняет сердце, когда мы выходим с близким человеком в общество его друзей, когда ждем его по вечерам одни в квартире, когда, проводив его в отпуск или в командировку, сами остаемся дома. Жажда по нему становится той привязанностью, которая на самом деле привязывает к себе прочной и острой веревкой эмоций и страстей. Это муки для обоих, и нет в них просвета. И жить так невозможно, но расстаться – еще хуже. Так и живем…
Ревность – это острое, сжигающее все добрые устремления к другому буйство себялюбия, собственничества. Очень сильное, эмоциональное, пронизывающее все ощущения человека чувство ревности цепляется за другого, как за единственного дарителя высшего состояния страстного наслаждения. Потерять даже малейшую частицу этого дара, увидеть, как оно уйдет другому от меня, ревнующего, – невыносимая боль. Чувство обладания, беспрекословной принадлежности только мне одному каждого дыхания, каждого движения любимого человека до боли томит и… ослепляет.
Нет радования его жизнеощущению, вместо этого идет постоянное сравнение, сопоставление и контроль: все ли отдается мне, а если не все – лучшее ли перепадает мне. В любви к себе появляется брезгливость и нелюбовь к другим, тем, кто соприкасается с ним. И тогда бросается ему действительно ощущаемое:
-
Ты оскверняешь меня.
-
Чем?
-
Своими разговорами с людьми, своим общением с ними, своими связями с ними. Принадлежи мне, и только мне – единственное, чего я хочу.
А хочу я, оказывается, быть в собственных чувствах, которые рождаются в общении с принадлежащим мне человеком. Только и всего.
В других случаях преданность собственным ощущениям легко трансформируется во взаимные претензии, в которых отчетливо видится долг другой стороны и наивно не признаются при этом свои долги. Логика предельно простая – моих долгов нет. Я и так уже много делаю, разве этого мало?
Культ удовольствий – причина порочной влюбленности до венчания, он же – причина чувственности после. Несознаваемый нами, он пронизывает наш быт, наши отношения к вещам и к людям. Невольно в логике этого культа мы начинаем воспитывать своих детей, приуготовляя их, как это делали с нами наши родители, к встрече с теми же трудностями, с которыми мы столкнулись сейчас сами в себе. Невольность такого воспитания идет из нашего собственного детства, где была смещенность от духовных ценностей к ценностям материальным, где не было явного доминирования первого над вторым. Теперь незаметно для нас это формирует наш быт и наше отношение к детям. Удовольствие от новых игрушек, от вкусной и редкой пищи, от красивой и модной одежды, от общения с избранными сверстниками (и с брезгливым отторжением всех других), от видеокамер и компьютеров, мотоциклов и автомобилей – все для детей, все во имя детей!
Но почему все – не во имя высокого в детях, почему нередко во имя низкого? Жить ради детей – это еще не смысл жизни, потому что такое сознание себя часто бессодержательно и всегда стоит на границе с безответственностью.
Жить ради чего в детях? Поставленный так самому себе вопрос заставляет переоценить, пересмотреть многие моменты отношений с детьми и друг с другом. Поставленный так вопрос заставляет по-новому взглянуть и на самого себя, и на свое детство, чтобы понять истоки сегодняшних осложнений, возникающих между супругами.
Осознание собственного детства дает возможность лучше понять себя. Тогда начинается огромная и часто мучительная работа по освобождению от эгоизма в отношениях с близкими. Таинство Покаяния и Причастия, смирение с характером домашних, терпение их неудобного нрава составляют элементы этого труда. Тогда вновь возвращается или впервые обретается то необычное чувство другого, когда внутренним движением души я схватываю, каков он – другой. Каждое мгновение, каждый час, день, неделя перерождается в нечто иное, не похожее на вчерашнее.
И нет большей радости, нет большего спокойствия за человека, чем видеть это становление и всеучительное участие в нем Промысла Божия. Высокое чувство доверия, тонкое, полное и уравновешивающее все мое отношение к другому появляется в сердце и ведет по трудным перекресткам семейной жизни. Тогда вновь приходит и медленно, от Таинства к Таинству, от поста к посту, с годами, наполняет душу бескорыстная щедрость и отданность другому, подобная той, что была в первые дни после свадьбы, но уже ровная, уверенная и сильная. На смену быстрой переменчивости от раздражения к неестественному любвеобилию приходит мягкая душевность. С годами церковной жизни она одухотворяется и наполняет супругов чистым пламенем любви и мудрости.
Семья по мере воцерковления ищет соборности, и приходит к ней. Чувство благословленной полноты в семье приходит тогда, когда знаемые, открывающиеся тебе дарования другого составляют вместе с тобою, одну полноту, одно единое. С годами полнота эта, по мере облагодатствования супругов, по мере высвобождения из уз страстей богодарованных свойств души в каждом из них, становится все более простой, естественной и сильной. Сильной взаимной любовью, мудростью, радушием друг ко другу, и все это – совершаемые в Боге. Соборность от Бога. Она совершается Его благодатным присутствием. Зрение на дарования другого открываются Его светом. Совет в семье, как признак соборности, совершается Его миром (мирностью), Его благословением.
Почти все святые отцы Церкви важнейшим смыслом супружества полагают взаимную помощь супругов друг другу в обретении добродетелей. Семья предназначена ко спасению – и мужа, и жены. Без благодати, без участия Святого Духа спасение невозможно. Благодать же стяжается добродетелями. Добродетелями совершаются и Заповеди Божии. Без них человек внутренне остается в неведении, что хочет от него Господь в Заповедях Своих.
Как много людей, весьма просвещенных в богословии, полагают, что они живут по Заповедям Божиим. Но, не имея в своей душе добродетелей, они выполняют Заповеди Божии как некую схему, да еще и на свой лад, не подозревая, что таким выполнением невозможно угодить Богу. Они не радеют о добродетелях в своем нраве, не трудятся над ним, и поэтому своим внутренним человеком далеко отстоят от Господа. Внешне живя вполне церковно, они довольствуются собою и, сформировав навык внешнего церковного приличия, они останавливаются в своем воцерковлении, не идут дальше. Это состояние называется теплохладностью, впав в которую, они со временем начинают откатываться назад.
Важнейшею добродетелью семейной жизни является целомудрие, а уж через нее семья приходит к любви. Начало целомудрия – чистота. Начало чистоты – воздержание, а высшее состояние чистоты – непорочность и святость.
Целомудрие, по словам преп.Амвросия Оптинского, состоит в том, чтобы «соблюдать целыми все добродетели, наблюдая за собой во всех действиях, словах, делах, помыслах».4
«Оно, – говорит свт.Иоанн Златоуст, – состоит не только в том, чтобы воздерживаться от прелюбодеяния, но и в том, чтобы быть свободным и от прочих страстей».5
О чистоте просто и в самое ее существо говорит нам преп. Ефрем Сирин: «Чистота гнушается роскошью, негою, изысканным убранством одежд. Чистота – ненавистница дорогих яств, бегающая пьянства. Чистота – узда для очей, она изводит все тело из тьмы в свет. Чистота порабощает плоть, проникает взором в небесное. Чистота – родоначальница любви.
Чистота упокоевается в душах кротких и смиренных и производит Божиих человеков. Чистота расцветает, как роза, среди души и тела и наполняет весь дом благоуханием. Чистота – предшественница и собирательница Святого Духа. О любящем чистоту радуется Святой Дух и подает ему терпение… Чистота приобретает почести не только приснодевственникам, но и живущим в супружестве».6
Начало чистоты, как уже было сказано выше, – в воздержании. Блаженный Каллист, патриарх Константинопольский (ХIV век), говорит, что «удерживать плотские страсти и взыграния или с разумом устраняться от них можно живущим в миру».7 Нет сомнения в том, что среди христиан, подвизающихся в миру, есть много воздержных, которые борются с греховными возбуждениями плоти. Например, преп.Иоанн Кассиан Римлянин утверждает из опыта, что те, которые относятся к воздержным, терпят борьбу, преодолевают и побеждают своего сопротивника, но иногда и сами бывают от него уязвляемы.
Но не все просто в супружеских отношениях. И, увы, не всегда удается разделить все внутренние движения – одни направо, другие налево. Как отличить, например, чувство ревности от беспокойства за другого, когда сердце улавливает движение супруга или супруги в эгоистическое самодовольство, когда не к семье, а от семьи идет он (она), когда не состояние ближнего слышатся им или ею, а ищутся свои удовольствия. Как отличить эту боль от боли ревнивца? Как научиться понимать себя и другого?
Эти вопросы на определенном этапе становятся в семье главными. Тогда впервые начинаешь понимать, что путь к умению различать внутренние движения и действовать затем, выбирая лучшие способы помощи другому, лежит через многие бытовые ситуации, создающие условия для глубокой работы над собой. Тогда по-настоящему и начинается путь обретения мудрости. Не рассудочной, а действительно сердечной.
Самый сложный вопрос для многих: как быть с брачным ложем? «Брак у всех да будет честен и ложе непорочно»,8 – слышим мы в ответ. Значит ли это, что супруги, будучи венчаны, могут услаждаться друг другом как им захочется, в том числе впадая и во всякие непотребства? Будет ли Дух Святой участвовать в них только потому, что брак венчан, притом, что супруги будут заниматься блудными услаждениями таким же образом, как в только что просмотренном ими развратном фильме? Возможно, при этом разврат в кино они будут осуждать, а собственный будут оправдывать венчанием. Но по чувственным услаждениям, по характеру их соития разве есть разница между неверующими развратниками и ими, верующими? Если этой разницы нет, тогда как благодать может в них участвовать? С чем возможно ей сочетаться в душе, переполненной чувственностью и не имеющей ничего возвышающего ее над плотью?
Такое рассуждение приводит некоторых к ошибочному выводу: в семье нет спасения, а Таинство венчания по выходе из храма на том и заканчивается, ибо где же сегодня найдется семья, которая в брачном соитии будет пребывать вне чувственности? Многие так и считают: «Спасаться могут только живущие в супружестве как брат и сестра. Остальные семьи вне спасения». Этот трагический вывод был бы действителен, если бы не было Церкви, а в ней Премудрого Промысла Божия о каждом человеке.
В Церкви ради обретения человеком чистоты от чувственности Господь поставил пост и молитву. А ради возвышения души над телом в брачном соитии положил человеку заповеди нравственных отношений мужа и жены. Чтобы при этом супруги, радеющие о том и другом, не изъедались скорбью, что соитие их чувственно, простер Таинство венчания на все время их земной жизни. Так что, где бы они ни были и что бы ни делали, если они помнят друг о друге, как о супругах, имеют расположение друг ко другу, попечение и любовь, если имеют веру, чувство благословения Божьего, желание Его помощи, тогда Господь благодатью Своею незримо пребывает с ними, содействуя их благим расположениям и поступкам. Из года в год, воздерживаясь от близости в дни однодневных и многодневных постов и в церковные праздники, супруги отлагаются от чувственности и преодолевают ее. Пребывая в молитве, особенно во время великопостных богослужений, они восходят к чистоте, в которой чувственности нет. Следуя Заповедям Божиим, в чистоте от страстей, воцаряют в сердце друг ко другу заботу, нежность, любовь, и тем возвышаются над плотью. При таких стараниях веры Господь, простирая Таинство венчания на всю их жизнь до смерти, совершает брачное их ложе нескверным, т. е. не вменяет им во грех чувственность, над которой они из года в год возвышаются любовью. Сами же супруги, в своей церковной жизни трудами над обретением добродетелей и, особенно над обретением чистоты, все более приближаются к состоянию, угодному Богу. Услышать эту чистоту дается на любом году церковной жизни, а встать в нее обычно получается к двадцать пятому году супружества, от начала церковного. Поэтому в православном народе выделяли эту дату как серебряную свадьбу. Восхождение из этой чистоты к любви совершается последующие двадцать пять лет супружества. Такое угодное Богу состояние, чистое от чувственного, народ и называет золотым и отмечает как золотую свадьбу. Пятьдесят лет полагается семье, чтобы взойти в золотую чистоту отношений друг с другом.
Подготовка к браку на Руси всегда начиналась с раннего детства. Назначение материнства усваивалось девочками с каждым движением матери, в каждом моменте общения со взрослыми. Она – будущая мать. Об этом знают все – и стар и млад, и потому относятся к ней, независимо от ее возраста, согласно ее будущему назначению. Нет, при этом не теряется детство, но оно наполняется глубоким внутренним смыслом, рождающим устремленность души и сердца. Тогда в каждом сегодняшнем мгновении начинает присутствовать будущее – чистое, высокое и значимое. Одухотворяющая сила устремленности к Богу становится главным источником восхождения к человеческому.
В этой же атмосфере происходило воспитание мальчиков. Отец. Это короткое слово с годами начинает вмещать в себя очень много. Юноша, готовящийся к браку, знает об отцовстве больше, чем о своей профессии. Знает как движения своей души, как стремление своего сознания. Этому не посвящали специального курса обучения, но об этом специально и часто говорили в семье. Во многих домашних ситуациях за годы его становления это было подчеркнуто, не в нравоучении, не в нотации, но в отношении к нему как к будущему отцу.
Вероятно, поэтому в таких благовоспитывающих семьях сам момент бракосочетания воспринимается молодыми как акт особого доверия со стороны взрослых – родных и близких. Они вступают в пору зрелости, становятся на первую ступень долгого пути и поэтому клянутся оставаться верными друг другу, как бы ни сложилась жизнь, и какие бы пропасти между ними не возникали.
Через всю церемонию бракосочетания струится этот глубокий смысл совершаемого акта. Именно поэтому веселие окружающих присутствует рядом с сокровенностью единения молодых.
«Чем ближе к брачному чертогу,
Тем меньше шум и тише смех».
Чем глубже мы всматриваемся в проблемы семейных отношений, тем ярче начинает вырисовываться один факт. Основа человеческого отношения к человеку впервые возникает и действительно закрепляется именно в семье. От того, как понимают назначение семьи взрослые, зависит не только атмосфера и климат семьи, но и то, какие люди выйдут из нее в общество. Здесь, в самой маленькой ячейке общества, фокусируются и становятся предельно конкретными все нити социальных отношений. Как преломятся они – сквозь чуткую обращенность к другому человеку или через утверждение себя в мире – зависит в семье и от отношений семьи к окружающему миру.
Тончайшие и потому самые устойчивые движения души каждого, проявляющиеся как его убеждения, возникают в сокровенном общении с другим человеком. Такое общение, независимо от воли людей, происходит в семье. Основы жизненной позиции людей закладываются чаще всего здесь. Как это ни странно, но через супружеские отношения, через отношения родителей и детей, в человеке реально воплощаются ведущие идеи общества и времени. История показывает, что так было в прошлом. Действительность показывает, что так есть сейчас.
* * *
Подведем итог нашей первой беседы.
Мы узнали, что Господь из одного человека сотворил двух и тем самым вложил в их человеческую природу взаимное влечение друг ко другу. Это влечение душ, ищущих в единении любви обретения своей полноты. Исполняется оно в супружестве, которое начало и вершина его. «Великое Таинство совершается, – говорит свт. Иоанн Златоуст, – соединяются два человека, и делается из них один».
Совершается таинство любви.
Совершается таинство Малой Церкви, единой, святой, соборной, с рождением детей – апостольной.
Второй вывод состоит в том, что Господь благословляет брак ради нравственной и духовной взаимопомощи друг другу, ради преодоления чувства влюбленности и прочих страстей, ради возрастания в целомудрии, начало которой есть чистота, а начало чистоты – воздержание, вершина же чистоты – непорочность и святость.
Для совершения целомудрия и чистоты учредил Господь в Церкви пост (воздержание), молитву (богослужение, особенно великопостное), время для исполнения заповедей и простер над супругами Таинство венчания. Благословил мужу быть с женою, как Господь пребывает с Церковью, а жене с мужем – как Церковь с Господом.
Наконец, то, о чем мы будем говорить в следующих главах — разделил одного человека на два, чтобы через их физическое соединение родилось множество людей, и тем исполнилось Его благословение: «Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею» (Быт. 1, 28).
Дом — это место, где любят*
«Главным центром жизни любого человека должен быть его дом. Это место, где растут дети, – растут физически, укрепляют свое здоровье и впитывают в себя все, что сделает их истинными и благородными мужчинами и женщинами. В доме, где растут дети, все их окружение и все, что происходит, влияет на них, и даже самая маленькая деталь может оказать прекрасное или вредное воздействие. Даже природа вокруг них формирует будущий характер. Все прекрасное, что видят детские глаза, отпечатывается в их чувствительных сердцах. Где бы ни воспитывался ребенок, на его характере сказываются впечатления от места, где он рос. Комнаты, в которых наши дети будут спать, играть, жить, мы должны сделать настолько красивыми, насколько позволяют средства. Дети любят картины, и если картины в доме чистые и хорошие, то чудесно на них влияют, делают их утонченнее. Но и сам дом, чистый, со вкусом убранный, с простыми украшениями и с приятным окружающим видом, оказывает безценное влияние на воспитание детей».
Самые прочные узы – это узы, которыми сердце человека связано с настоящим домом. В настоящем доме даже маленький ребенок имеет свой голос. А появление младенца влияет на весь семейный уклад. Дом, каким бы он ни был скромным, маленьким, для любого члена семьи должен быть самым дорогим местом на земле. Он должен быть наполнен такой любовью, таким счастьем, что, в каких бы краях человек потом ни странствовал, сколько бы лет ни прошло, сердце его должно все равно тянуться к родному дому. Во всех испытаниях и бедах родной дом – убежище для души…Дом – это место тепла и нежности. Говорить о доме надо с любовью… В христианском доме должна жить любовь. Он должен быть местом молитвы. Именно в молитве мы черпаем благодать, нужную нам, чтобы сделать наш дом светлым, добрым, чистым…
Жизненно важно значение среды. Мы еще не вполне понимаем, как много значит атмосфера в доме, где растут дети, для становления их характера. Самое первое место для нас, где мы учимся правде, честности, любви, – это наш дом – самое родное место для нас в мире.
За искреннее христианское отношение к семье государыня была вознаграждена горячей любовью, преданностью и предупредительностью детей. Нельзя сказать, что она не приложила к этому никаких усилий, хотя Александра Федоровна не требовала от детей любви как непременной дани.
«Домострой»*
КАК ПРИЧАЩАТЬСЯ ТАЙНАМ БОЖЬИМ И ВЕРОВАТЬ В ВОСКРЕСЕНИЕ ИЗ МЕРТВЫХ И СТРАШНОГО СУДА ОЖИДАТЬ И КАК ПРИКАСАТЬСЯ КО ВСЯКОЙ СВЯТЫНЕ
В тайны Божии веруй, Телу и Крови Божьей причащайся с трепетом в очищение и освящение души и тела, ради оставления грехов и для вечной жизни. Веруй в воскресение из мертвых и в вечную жизнь, поминай Страшный суд — и будет нам всем воздаяние по нашим делам.
Когда же, приготовив себя духовно, с чистой совестью их коснемся — с молитвой святой целуй Животворящий Крест и святые иконы честные, чудотворные и многоцелебные мощи. Да и после молитвы перекрестясь, целуй их, воздух в себе удержав и губами не шлепая.
А если кто достоин, дору и просфиру и все освященное нужно вкушать осторожно, с верой и с трепетом, и крошки на землю не уронить да не кусать зубами, как поступают иные; хлеб, ломая его, кусочками мелкими в рот класть, жевать, губами и ртом не чавкать; и просфиру с приправой не есть, а только воды прихлебнуть или вина церковного в кипяченую воду прибавить, а ничего иного туда не примешивать.
Прежде всякой еды просфира вкушается в церкви и дома, никогда просфиры не есть ни с кутьей, ни с кануном, ни с какою иною добавкой не есть, и на кутью просфиры не класть. А если с кем во Христе целованье творить, то, целуясь, воздух также в себе задержав, губами не чмокать. Подумай и сам: человеческой немощи, чуть заметного запаха чесночного гнушаемся, как и смрада хмельного, больного и прочего смрада, — так как же мерзок и Господу смрад наш и вонь от него — вот почему с осторожностью следует совершать все это.
Глава вторая. ТРИ УРОВНЯ ОБЩЕНИЯ
-
Не получается у нас. Такое ощущение – еще немного – и разведемся…
-
А что получается?
-
Не знаю… Все не получается.
Подождите. «Все» – это ощущение. Оно всегда неконкретно. Оно размыто и расплывчато. И в глубине неясности, которую переживает в эти минуты человек, оно рождает чувство отчаяния, слабости и разочарования. Если отдаться этому ощущению, оно приведет человека к другому, более тяжелому чувству краха. В пустоте души исчезнет всякое желание что-то делать. Справиться с этим будет уже по-настоящему трудно. Как же быть? Как научиться с первых же мгновений останавливать этот процесс? Ответ простой. Верующему человеку нужно веровать и уповать на Бога и милость Его. К этому святитель Феофан Затворник наставляет каждого человека научиться сознавать себя и ситуацию. Это значит – конкретизировать, неясность ощущений выводить в четкое разумение происходящего в себе. Четкость разумения рождает внутреннее знание – что делать, как поступать дальше. Может при этом не хватить воли, чтобы заставить себя так поступать. Но это уже другой вопрос. Даже частичное сознание снимает состояние тягостной расплывчатости.
Поэтому очень важно не отдаваться своим ощущениям, а попытаться их понять. Ощущение – «еще немного и мы разведемся» – приходит в результате нарушения отношений между супругами. И вместо погружения в чувство отчаянной беспросветности, может быть, имеет смысл разобраться в причинах, которые разрушают атмосферу в семье. Разобраться, чтобы знать, над чем работать и что созидать.
О человеке, работающем греху и страстям, несомненно известно, что он не возвышается над внешним миром, а напротив, увлекается им, живет в нем, как бы срастворяется с ним, почему и называется внешним человеком, т. е. вне себя живущим, ушедшим из себя. Оттого покушение на ущерб или самый ущерб в одежде, доме, мебели, месте и прочее глубоко потрясают его, поражают в самое сердце.
Не возвышается он также и над внутренним своим миром, увлекается механизмом внутренних своих движений. Обыкновенно говорят: я задумался, или не помню, что со мною было; или: был вне себя от радости, убит горем, в сердцах вышел из себя; или: не опомнишься в хлопотах и заботах: то нужно, другое нужно. «Очевидно, что преданный греху не властен над внутренними движениями, а втеснен как бы в них, влечется ими. И это не на один только час, а постоянно. Ясного сознания у него быть не может. Его и нет. В гордости он никого не считает выше себя, а между тем сам себя слабо сознает».9
В поисках ответа, как не ссориться, начнем с самого простого – с общения.
В общении супругов немалое место занимают беседы. Умеем ли мы правильно вести их? Получается ли быть в них действительным слушателем? Этот вопрос однажды становится вопросом центральным. Каким-то шестым чувством супруги начинают улавливать, что строительство семьи будет разваливаться до тех пор, пока они не научатся слушать друг друга. Что же это такое – слушать?
Вечером, за ужином, супруги разговорились. Незаметно набрели на тему, волнующую обоих, и с каждым новым словом стали укрепляться в одном чувстве: у каждого есть, что сказать по теме разговора. С этим чувством, как само собой разумеющееся, возникло желание у него: себя донести ей; – у нее: себя донести ему. Закончилась беседа неожиданно, но привычно:
-
Все. Надоело. Делай, что хочешь, думай, как хочешь. И вообще, ищи себе другую жену, – сказала она.
-
Ничего, как-нибудь с тобой переживу, – ответил он. – Не тебе за меня решать.
Они расходятся в разные углы и в течение дня переживают, каждый по-своему, произошедшую ссору. Чтобы подобного не происходило в иных случаях, оба начинают соблюдать древнее правило: дослушивать другого до конца. И, тем не менее, разговор нередко заканчивается глубокой неудовлетворенностью друг другом.
Невольно возникает вопрос: почему же так происходит?
Если внимательно всмотреться в переживания любого из нас в те минуты, когда мы слушаем другого, обнаружится следующее:
-
С этим я согласен, и с этим тоже. А с этим… нет.
Мне немедленно хочется возразить ей, поправить ее, но, соблюдая правило, я сдерживаю свой порыв, продолжаю слушать. Здесь я с чем-то не согласен. Не пойму, с чем. Понял. Вот с чем не согласен. И вновь острое желание прервать ее монолог:
-
Чепуха все это. Ты не понимаешь сути того, что говоришь.
И стоит огромного труда унять себя, сохранить на лице благообразное выражение слушателя. Наконец, она закончила.
-
Ты… все сказала?
-
Все, – отвечает она и, мягко улыбаясь, с внутренней удовлетворенностью смотрит на меня и ждет.
-
Ну, тогда слушай…
В едином взмахе упоения собой я разнесу вдребезги все ее неточности и неправильные, на мой взгляд, представления. Затем, разгоряченный, раскрасневшийся, я некоторое время буду бегать по комнате или уйду к себе и тихо буду переживать произошедшее. Как теплые звездочки, будут вспыхивать в памяти отдельные, почти гениальные фразы, удачные мысли, неожиданные сравнения и яркие факты, с помощью которых я утверждал в ней свое миропредставление. Невольно будет пробегать в душе и на лице ласковая и чуть застенчивая улыбка, рожденная сознанием своей одаренности или ловкости. Не всегда эта одаренность проявляется, но сегодня… так неожиданно и так блестяще…
А что с ней? С чем она осталась? С какими чувствами, в каком состоянии?
А о ней я как-то… не успел еще подумать. У меня же другая задача была. Себя донести ей. И с этой задачей я прекрасно справился. При чем же тут ее состояние?
Самое удивительное заключается в том, что в этой уверенности самоутверждения я не замечаю и не сознаю одного простого факта – рассказчик мною не был услышан.
Изначально я настраиваюсь отнюдь не на то, чтобы слушать. Как раз напротив, во мне разворачивается другое действие, противоположное слушанию. Возникает чувство – у меня тоже есть, что по теме сказать. И это не просто чувство. Внимая собеседнику, я не только не сбрасываю со счетов свои представления. Напротив, в моем сознании они предельно актуализированы, выточены, проявлены. Физически я слушаю – ухо мое ловит звук, идущий от говорящего. Но в сознании своем я сравниваю и… поэтому не слышу. Я занят другой работой.
Слушать, внимать – это одно действие. К кому оно направлено? К ближнему.
Совсем другое – свое сравнивать с тем, что мне говорят. В результате возникает с чем-то – согласие, с чем-то, наоборот, – несогласие, а что-то третье расширяет мои представления.
Нередко супруг или супруга говорит мне нечто такое, с чем я еще не встречался и в личном опыте не пережил.
Так будет во всякой семье. Уже потому, что двое, соединенные в браке, пришли из разных семей, они имеют разные обычаи и традиции, принесенные каждым из своей семьи. В этих обычаях может быть немало полезного и правильного. Разве что всегда непривычного, но и только. Больше того, каждый имеет непохожий на другого жизненный опыт, неведомый другому.
Третье – супруги разнополы и восприятие мира у них разное. В супружестве оно должно стать взаимодополняющим. Этому-то и нужно еще научиться.
Наконец, каждый супруг уникален как человек, как чадо Божие, и Господь наделил его по Своей любви дарованиями особенными, неповторимыми. В супружестве эти особенности должны проявиться и принести в семью богатство человеческого нрава, которым семья совершится в лад и полноту, обретется в соборности своей Малой Церкви.
Все это может оказаться для меня недоступным. Оно протечет через меня как вода через сито – зацепиться будет не за что. Потому что уникального в ней я не могу слышать, замечать, а часто и не желаю слышать или замечать. Ибо мое сознание занято вовсе не встречей с нею, а утверждением или подтверждением себя для себя. Я себя с нею сопоставляю и сравниваю, чтобы иметь четкое представление, с чем Я согласен, а с чем нет. Для меня важно определить свою позицию по отношению к сказанному. Для этого привычно и безотчетно включается механизм сопоставления, и складывается собственное мнение. Оно самоценно, ибо за ним всегда стоит утверждающее себя себялюбие.
В результате из сказанного целого я могу воспринять только часть. Во всем этом слышно одно – нет вкуса соборности. Нет и желания его. Нет и труда к нему.
Есть и еще одна причина неполного восприятия собеседника. Это моменты моих собственных напряжений или размышлений. Занятый самим собою, я всех ее слов не мог расслышать.
Если внимательно присмотреться к собственному состоянию в ходе всего общения с собеседником, окажется, что таких моментов переключения внимания с собеседника на себя очень много. Я слушал собеседника, но многое не услышал. Я прослушал. К сожалению, в таких случаях мне невозможно доказать, что я чего-то не услышал.
-
Остановись, послушай, я ведь совсем о другом.
Но что-то упорно мешает эту остановку сделать. И лишь однажды случайно обнаружится, что мешает внутренняя установка – прежде всего себя донести другому. Даже там, где я слушатель, эта установка сохраняется как скрытый смысл моего отношения к говорящему.
Не отсюда ли энергия интонаций, давление голоса, напряжения памяти и ума, проявляющих себя в эти минуты особым, порой выдающимся образом. Действительно, в этом стремлении донести себя другому рождаются мысли, которым иной раз удивляешься сам, сравнения, поражающие своей точностью, факты, неожиданно и как бы блестяще воспроизводящиеся в памяти. Сопротивление собеседника рождает очень сложную гамму эмоций: от азарта игрока, не желающего сдавать позиций, до раздражения, досады и гнева на собеседника.
Неизвестно откуда появляется способность иронизировать, появляется и царственная снисходительность, и едкое обличение, и яд сомнения, и многое другое.
Только одного не будет во всем этом «блеске». Желания открыть обсуждаемое событие для себя ее глазами. И поэтому, сам того не сознавая, я не замечу в ней веры в то, о чем она говорит. Не замечу, что в каждой фразе она, по крайней мере, не сомневается, потому что она так видит, так чувствует, так думает. Не пойму, не уразумею, что если бы не было в ней этой уверенности в собственном видении мира, она не смогла бы говорить со мной открыто и легко. Не услышу при этом и дыхания Божьего благословения, через которое мы могли быть сейчас едино.
Такая установка на себя как основа моего общения порождает и соответствующий механизм восприятия собеседника, сопоставление с самим собой. С этого момента и начинается подмена настоящего общения общением усекающим.
Что это такое? Собеседник в своем содержании всегда несет три составляющих. Одно – то, что я слышу. Второе – то, что прозвучало, но я не услышал. Наконец, третье, самое важное – его попечение. То есть, любой говорящий, за словами, которые он произносит, имеет еще попечение – либо о том предмете, о котором он говорит, либо о людях или делах, ради которых он говорит, либо ради собственного самоутверждения, либо ради Бога, чью волю он сейчас хочет узнать и ищет. Попечение это не всегда прямо выражается в словах или обычно не всегда ясно звучит, а чаще безотчетно для говорящего присутствует прикровенно. Но именно оно и составляет центр его жизни. Там, где на уровне попечений собеседники не слышат друг друга, там и возникают наиболее сильные напряжения, противостояния, вплоть до полного обессиливания и изнеможения друг от друга или, наоборот, впадения в непроизвольную досаду, ярость и ненависть друг ко другу. В то же время, если собеседники вслушиваются в попечения друг друга и слышат их, и откликаются на них, там начинается движение к единодушию. Даже если один из собеседников это делает, единодушие уже будет обретаемо. Сколь драгоценно это качество, мы узнаем из поучений преподобного Аввы Дорофея. Он называет единодушие матерью всех добродетелей. Потому что в нем зарождается в человеке всякая забота о другом. И этою заботою он развивается, чтобы совершать Заповедь Божию о любви к ближним.
Авва Дорофей, рассказывая о себе, дает нам почти недосягаемый образец деятельного отклика на нужды и попечения ближних, чем он и трудился над выполнением заповеди о любви к ним. Вот этот рассказ. «Когда я был в общежитии, игумен сделал меня странноприимцем; а у меня незадолго перед тем была сильная болезнь. И так (бывало) вечером приходили странники и я проводил вечер с ними; потом приходили еще погонщики верблюдов, и я служил им; часто и после того, как я уходил спать, опять встречалась другая надобность, и меня будили, а между тем наставал и час бдения. Едва только я засыпал, как канонарх будил уже меня; но от труда или от болезни я был в изнеможении, я не помнил сам себя и отвечал ему сквозь сон: хорошо, господин, Бог да помянет любовь твою и да наградит тебя; ты приказал, — я приду, господин. Потом, когда он уходил, я опять засыпал и очень скорбел, что опаздывал идти в церковь. (Тогда) я упросил двух братьев, одного, чтобы он будил меня, другого, чтобы он не давал мне засыпать на бдении, и, поверьте мне, братия, я так почитал их, как бы через них совершалось мое спасение, и питал к ним великое благоговение».10 Таков деятельный отклик святых. Мы же, слушая или читая о них, обычно оставляем прочитанное за границами своей собственной жизни. У нас нет времени остановиться, задуматься над собой, сопоставить себя с прочитанным, чуть-чуть хотя бы сообразоваться с услышанным. У нас нет к этому навыка, нет вкуса. Возможно, что и сейчас, бросив слова Аввы Дорофея в заботу нашей памяти или легкого впечатления, побежим по тексту дальше. Возможно, что уже и побежали. Тогда, в повседневном общении, неправильный механизм обращения с ближними, а в данном случае слышания их остается при нас и становится нередко причиной тяжелых переживаний, больших и малых ссор. Фраза супруги, схваченная не так, как она в действительности прозвучала, а так, как я ее понял, порой рождает во мне бурю досады и раздражения. И лишь после серьезного разбирательства выясняется, что я ее понял неправильно. С другой стороны нередки ситуации, когда такое разбирательство ни к чему не приводит, а лишь усложняет общение. Тогда со временем проявляется молчаливый супруг или супруга, несущий в душе боль непонятости и незаслуженно полученного обвинения, и, одновременно боль за другого, не менее страдающего от неверного истолкования услышанных слов. Эта, с обеих сторон переживаемая боль, приносит в семью напряжение отношений и унылую атмосферу. При этом супруги будут оба молчать и носить в себе разъедающую боль. И это при том, что с одной стороны будет сострадающее ожидание и молчаливость, с другой – бесконечная раздражительность.
Но есть иное. Каждый, кто был в общении с детьми, знает об этом. Это иное присуще детям. Вот ребенок слушает интересный рассказ взрослого. Распахнутые глаза, полуоткрытый рот, устремленное лицо. Ребенок в эти минуты принимает взрослого таким, каков он есть – целиком, без какого бы то ни было сопоставления с собой.
Интересно, что взрослые тоже умеют так слушать другого. Однажды психологи поставили скрытую камеру в зрительный зал кинотеатра. Шел фильм, пользующийся особым успехом у зрителей. Зал был переполнен. Когда затем пленка была проявлена и снятые кадры появились на экране в лаборатории, исследователи увидели поразительную картину. Десятки распахнутых глаз, полуоткрытых ртов и устремленных к экрану лиц. В эти минуты ни о каком сопоставлении не могло быть и речи. Все, что происходило на экране, принималось как целое. Подобное же иногда происходит в театрах, концертных залах, картинных галереях, перед телевизором, видео, при чтении книг. Происходит иногда, потому что не каждому режиссеру, не каждому автору передачи или книги удается с первых же минут общения увлечь зрителей, слушателей и читателей настолько, что последние забывают о себе и безраздельно отдаются тому, что предлагают им с экранов, с полотен картин или со страниц книг. В эти минуты человек не замечает, где и как выключается механизм сопоставления, не замечает, потому что бывает увлечен.
Незабываемо состояние после каждого такого фильма, спектакля, передачи или книги. Что-то большое, бесконечно богатое, невыразимое словами несем мы в себе, всей душой испытывая состояние перерождения, становления себя другим. В эти минуты ни с кем разговаривать не хочется, одно только желание поглощает нас — побродить в уединении по пустым улицам, по тихим аллеям парков, посидеть в тишине комнаты. Удивительно, что порой в эти минуты с особенной силой начинаешь ощущать свою приобщенность к миру, сокровенную, благословленную Богом, глубокую связь с ним.
Мир дышит, благодатно живет. И это дыхание жизни чувствуется всею душою, каждой ячейкой сознания. В эти минуты понимаешь, что в твоей жизни произошло нечто значительное. Произошла встреча.
А в семье? Здесь состояние встречи знакомо каждой паре супругов. Когда-нибудь оно было пережито ими. Пережито не в опосредованном общении через книгу, экран или сцену, а в непосредственной беседе друг с другом. Действительное слушание рождает сокровенную тональность общения. Разговор и беседа текут не из стремления себя донести, но из душевной щедрости собеседников, глубокой расположенности их друг ко другу. Вряд ли сами они в эти минуты сознают, что с ними происходит. Напоенные чувством расположения, наполненности и востребованности друг в друге, они живут тончайшими переливами душевых движений. В эти моменты ни один из них не скажет, когда общение богаче — в молчании или в беседе. Они могут говорить на очень простые житейские темы и не в этом будет суть. Потому что суть в таких случаях заключается в истиной человечности ситуации слушания. Какая еще встреча может наполнять супругов столь же жизнеутверждающим чувством обретения целого.
Я не один. Нас двое. И мы одно. Доверительность другому и другого мне, тончайшая соединенность во взаимоподдержке и чувство полной защищенности в мире — все это становится бесценным достоянием супругов в каждой такой беседе, в каждой такой встрече.
При этом в таком общении само слушание также проходит два этапа – воспитания и осмысления. Только воспринимаются здесь не части, а целое, и потому осмысливаются не части, но целое. В этом принципиальная разница общения самоутверждающегося, рождающего атмосферу соперничества, и общения расположенного, в котором каждый утверждает другого и в котором действительно и впервые рождается сотрудничество.
Братолюбием друг ко другу любезными быть, заповедует нам Апостол Павел (Рим.12:10). Святитель Феофан Затворник раскрывает апостольские слова в трех расположениях сердца, которые необходимо обрести всякому христианину, тем более семьянину. Первое из них – «благорасположение, или ощущение удовольствия от присутствия и общения с другим. Сим чувством указывается сердечный союз. Он же есть верный и самый тонкий свидетель и признак любви истинной, полной, зрелой. Кому неприятно быть с кем, в тех и любви нет: они разъединены.
Второе – благожелание. Оно – естественный плод расположенности. Оно изъявляется участием во всем, что касается другого, сочувствием тому, принятием к сердцу, с соответственною тому радостью или болезнованием, и порывами на помощь и содействие. Благожелание обнимает все движения доброго сердца для других.
Третье – благопопечение. Истинное благожелание услаждается благом другого и порывается на помощь и содействие нуждающемуся, почему рождает из себя деятельное и заботливое попечение о благе другого».11
Супружество дает неиссякаемую возможность осуществления всех трех проявлений любви друг ко другу.
Когда мы столь подробно всматриваемся в механизм человеческого общения, может возникнуть одно сомнение – не убьет ли такое исследование самую жизнь? Когда мы вступаем в общение с другим человеком, что-то очень серьезное и часто не сознаваемое происходит с нами. Оно происходит само собой, неизвестно как. Да и почти не бывает таких моментов, когда бы мы задумывались над происходящим, когда бы мы начинали искать причины наших радостных или горьких переживаний. А если кто-то предлагает задуматься, сразу возникает охлаждающее – зачем? Разве это плохо – полнота переживаний, и не эта ли полнота и есть по-настоящему жизнь? А если мы начнем разбираться в причинах наших переживаний, не возникнет ли ощущение сухости, объясненности каждого мгновения? Анализ убьет и иссушит полноту и богатство жизни. Придет скука и привязанная к ней тоска по непредсказуемому, зовущему необъяснимостью переживаний.
На первый взгляд эти доводы кажутся убедительными, но опыт жизненных наблюдений с годами рождает другое отношение. Однажды приходит разумение, что анализ бывает разный. Например, такой, который не только не выхолащивает жизнь, а, напротив, разворачивает скрытые, неизвестные до этого ее богатства. Возможно, это нельзя уже назвать словом «анализ». Это нечто другое – большее. Потому что в минуты, когда оно проживается, внутреннему взору открывается беспредельное. С этого момента я не просто верю, что жизнь в своих проявлениях бесконечно глубока. С этого момента я это знаю.
Глубина общения человека с человеком, глубина взаимопроникновения зависит от многих факторов. И, тем не менее, во всяком общении ведущим фактором остается сам человек, его готовность, его желание и умение выходить сразу на глубокое общение. Это не значит, что поднимаются трудные проблемы и высокие темы, требующие глубокого логического анализа или больших и серьезных обобщений. Разговор будет легким, пересыпанным шутками, неожиданными ассоциациями, будет искриться доброй иронией друг над другом, неожиданным смехом, мягко и незаметно переходящим в молчаливую сосредоточенность, а последнее снова будет прервано шуткой, казалось бы, разбивающей наступившую серьезность, а на деле, уводящую собеседников от разговора о чем-то третьем, логически-рассудочном, возвращающую их в непосредственность общения друг с другом.
Не уровень темы, не глубина раскрытия проблемы определяют человеческое общение. Более того, и то, и другое часто не имеют никакого значения. Есть множество семей, в которых тема разговора не поднималась выше бытовой повседневности, не выходила за рамки домашнего хозяйства, работы и бедного ассортимента развлечений, которые есть, например, в отдаленных от культурных центров селах. И, тем не менее, они знают полное и глубокое общение друг с другом.
Бытует мнение, что богатство человеческого общения зависит от эрудированности, образованности собеседников, от того, знают ли они или не знают современных художников, знакомы или нет с произведениями классики, следят или нет за ходом развития современной мысли, разбираются или нет в современной прозе или поэзии, в ведущих научных идеях и т. д.
Отсюда невольно формируется образ будущего жениха или невесты, умеющего вести беседу на высоком одухотворенном уровне, начинается поиск такого общения, рождается желание самому стать способным к таким разговорам. Отсюда появляется стремление наполнить квартиру книгами, репродукциями, журналами, музыкой, техникой и т. д.
Но… квартира может быть наполнена удивительными творениями человеческого разума, сами супруги могут быть интереснейшими собеседниками в кругу друзей, на работе, просто на улице… Только не дома. Вся эта огромная информация, которую каждый из них содержит в себе и несет окружающим людям, оказывается совершенно не нужной в общении их друг с другом.
Чего-то другого, по человечески простого, ласкового и любящего хочется дома. Не нужно блистать эрудицией, не нужно глубоко разбираться в проблемах, нужно просто побыть в щедрых лучах человеческой заботы и внимания друг к другу.
Нужно хоть один час побыть в атмосфере душевного единства, взаимоподдержки, чтобы, вдохнув эту живительную силу человечности, нести ее другим людям. Тогда рождается чувство тыла, наполняющее спокойной уверенностью каждого из супругов. Лишь испытав, человек начинает понимать, какой укрепляющей силой обладает это чувство.
Есть такое выражение: жизненное пространство. Оно может быть пустым или наполненным. Его нельзя наполнить информацией, оно наполняется только теплом человеческого участия. Обрести в семье душевное единство, значит, прийти к заполненности жизненного пространства таким теплом. Эту-то нравственную душевную наполненность Господь благословляет, напояет Своим присутствием, придает ей дыхание тайны, делает непостижимым и внерациональным. С чего же начинается движение к этому душевному общению? Начинается с умения слушать другого.
Можно выделить три уровня общения; информативный, человеческий и причинный – три уровня слышания.
Там, где присутствует стремление донести себя другому, люди неизбежно впадают в информативное общение. В этом случае собеседник, обладавший своей индивидуальностью, как человек исчезает. Он становится для меня, грубо говоря, либо источником, либо приемником информации. В обоих случаях во мне работает потребительский смысл. В первом мною стяжается информация, во втором – его расположенность ко мне и уважение.
Совсем иное на человеческом уровне общения. Здесь центральным, на чем сосредотачивается мое внимание, является состояние души собеседника.
…Она пришла с работы молчаливая, подавленная каким-то трудным, мучительным переживанием.
-
Что-то случилось?
-
Да так…
Около часа она молчала. Переоделась, наскоро приготовила ужин, позвала всех к столу. Тягостно тянулось время. Дети притихли, проглотив свои порции, убежали в комнату.
-
Что-то на работе?
Она стала говорить. Со слезами в голосе, прыгая от фразы к фразе, путая мысли и не умея подобрать нужные слова. Странно, но в эти минуты не возникало требования к ней – говорить связно. Логичность и законченность речи были не важны. Волновало другое – ее переживания произошедшего. Не рассудком это улавливалось, но собственным расположением души. Тогда начинало слышаться каждое движение ее внутреннего состояния, сопровождающее ту или иную фразу, те или иные слова. И в ответ рождалось сострадающее участие, щедро наполнявшее каждое слово теплом и лаской сопереживания. Успокаивала ее именно эта одушевленность слов, а не сами слова. Только нам двоим в эти мгновения было понятно, насколько схваченное, уловленное нами движение человечности было больше, богаче и насыщеннее, чем все сказанное с обеих сторон.
Подобное же происходит с матерью, когда она склоняется к колыбели, где плачет и мечется ребенок, еще не умеющий говорить, но к чему-то зовущий свою мать. В сердечном напряжении, с мучительной тоской по чему-то, спящему в себе, мать приникает к ребенку и вдруг начинает понимать, всей собою знать, чувствовать, о чем он ее просит. Если вы ее спросите, как она поняла, она смущенно пожмет плечами или ответит прямо:
-
Сердце подсказало…
Это не уклонение от ответа и не аллегория. Это правда. Без сомнения, это трудно уразуметь там, где нет личного опыта такого переживания. Но многие матери это знают.
Быть в таком состоянии открытости на человеческое переживание – это и значит быть действительно слышащим другого. Тогда чуткость и внимание становятся естественными качествами супругов. Никакими другими способами, кроме как научиться слышать другого, воспитать их в себе нельзя.
Не себя нести другому, но другого услышать. Тогда не будет пропущена радость другого, а каждое движение горя и отчаяния будет замечено.
Годы совместной жизни приводят супругов к третьему уровню общения – причинному. Когда в каждом сегодняшнем состоянии, переживаемом одним из них, схватывается другим вся цепь причин и следствий, приводящих к тому, что происходит в душе первого. Многогранное знание друг друга позволяет супругам по каким то незаметным постороннему взгляду штрихам определять начало негативного переживания в одном из них и, упреждая, снимать его им одним известными способами, порой странными и наивными для окружающих, но всегда безошибочными для самих супругов. Неторопливость, рожденная мудростью, всеохватным видением каждой ситуации становятся их свойством. Готовность к подстраховке без всякого специального напряжения и мягкие (полумысль, полуфраза, полунамек) способы этой страховки создают удивительную атмосферу общения их друг с другом и с окружающими людьми. Тогда каждый из них внутренним чувством улавливает в ежеминутном движении человеческих переживаний другого, ровный и спокойный поток жизненной мудрости, формировавшийся долгие годы и теперь несущий в себе опыт многих ситуаций. Чувство этого потока, движущегося в другом, рождает спокойную уверенность за него. В каждом из них соединенное с бескорыстной преданностью другому оно дает непокидающее ощущение умиротворенного соприсутствия друг в друге. Облагодатствованная глубина этого взаимослышания друг друга, так просто присутствующая в них, остается великой тайной для всех, кто живет вне их семьи.
В развитии от информативного общения к причинному уровню супружеских отношений и протекает жизнь семьи, правильно понимающей назначение своего союза.
Святитель Феофан Затворник ради таких отношений вменяет в упражнение и обретение каждым христианином целого ряда качеств, без которых и угодить Богу невозможно. Первое из них – «искреннее радушие, т. е. от сердца принимать всякого, чувствовать себя истинно осчастливленным встречею с другим, радоваться ему от души.
Второе – любезность, т. е. надо сделать так, чтобы другому с нами было хорошо, чтобы он оживал в общении с нами. Для этого нужны сговорчивость, приветливость, ласка и простота. Противный сему человек есть тяжелый. И сам тяготится, и других тяготит.
Третье – скромность. Свои преимущества скрывать, напротив, другого возвышать над собою. Противная этому – педантство, спесь, чванство.
Четвертое – кроткое миролюбие. Ни сам оскорбляйся, ни другого не оскорбляй, а умей содержать сердце свое в союзе с другими. Противны этому оскорбительность, вспыльчивость, гневливость, взыскательность, непримиримость.
Пятое – уступчивая тихость. Тихонравный не то, чтоб не любил истины, но, открывши ее, скромно уклоняется от упорной настойчивости там, где не совсем любят истину, ради ненарушения мира, в ожидании благоприятнейшего ко вразумлению случая. Противны этому вздорность, неуступчивость, спорливость, бранчивость.
Шестое – истинолюбие. Откровенно и истинно выставляй вещи так, как они есть и как убежден. Лукавая ложь, обман, хитросплетение суть дела чисто бесовские.
Седьмое – благоразумное слово. Цель взаимообращения не одно удовольствие, а, главным образом, взаимное созидание во благо. Противно этому праздное пустословие, одни только шутки да остроты.
Восьмое – хранение тайн. При взаимном общении беспрерывная происходит мена мыслей и сведений. Для сохранения мира, что узнал, не переводи другому без нужды, особенно, когда это может быть вредным. Тот, кто передает кому-либо тайну, не только не благоразумен, но и есть и бессовестный предатель».12
Труд над обретением истинных и глубоких отношений между супругами может спотыкаться на множество помех, центральная из которых – готовность слышать прежде всего себя, но не другого, превознесение значимости прежде всего своих общественных и профессиональных дел, но не дел другого.
Тогда порою после очередной ссоры вырываешься из дома, бросив жестко и веско:
– Хватит на сегодня. Мне некогда, – а сам переживаешь близкое к мукам совести и идущее из самих глубин души чувство собственной вины. Это чувство долго будет разрушать наступающее было состояние умиротворения в своих делах и забывчивость о нанесенной боли другому. И лишь однажды, в тщетных борениях с этим чувством, вдруг осознаешь, что именно оно и есть настоящее, истинное мое «Я», которого я не хотел слышать, но которое всегда было и есть во мне, полурастерянное и задавленное темпом моей жизни.
В погоне за результатами своих деяний я перестал слышать людей, я потерял чувство человечности и теперь не понимаю уже, зачем и для кого предназначаю сами результаты своих дел. В эти минуты становится предельно зримым самообман – самооправдание, заключенное в формуле «я живу для людей». Внутреннему взору вдруг открывается убогая абстрактность такой жизни, порожденный не чем иным, как самоутверждающимся моим «Я», т. е. «Я», которое занято утверждением себя в обществе (неважно в каком – в виде целого города или в виде малой своей группы, в Церкви или вне Церкви). А потому этому «Я» дела нет до отдельных людей, которые это самое общество составляют. Члены же семьи в сознании такого «Я» могут и вообще выпасть за пределы всякого общества. Возникает бесчеловечная позиция, которая мною не сознается и превращается во внутреннее, воспринимаемое как естественное (а значит нормальное) движение меня самого: именно через утверждение себя над каждым отдельным человеком я могу утвердиться в обществе. Что я на сегодня и делаю.
Так проходит мимо меня множество людей. В том числе супруг или супруга, мои родители, дети. Не потому мимо, что так пожелали они сами, а потому, что я их не услышал. Более того, как-то и не думал, что услышать их можно…
Но каждый раз, когда близкий человек начинает что-то мне говорить, он делает это не потому, что сработал в нем какой-то механический переключатель. Каким бы информативным ни было его сообщение, рассказывая, он что-то переживает, как-то к этому относится. Как? Слышу ли я? Более того, он заговорил об этом не вчера и не завтра, а именно сегодня. Значит, есть этому скрытые причины. Слышу ли я их?
Движение к мысли, которую он высказывает сейчас, началось не теперь, много раньше. И было и есть оно не только движение мысли, а движение самого человека, его собственное становление, отраженное в словах. Слышу ли я это живое движение каждый раз, когда вступаю в разговор?
А если слышу, вхожу ли в со-участие, в со-движение с ним? И не происходит ли в моем беге по жизни бег вдоль и мимо живого, когда в общении с близким человеком обнаруживаю и готов видеть лишь вершинку айсберга. Все остальное, что сокрыто под водою и что составляет основное содержание ледовой глыбы, скрыто и для меня, а часто мною и не подозревается.
Устремиться в слушании собеседника, в каждом моменте общения с ним, от информативного уровня к причинному однажды становится задачей первостепенной. С этого начинается работа по становлению человеческих отношений между супругами. Она подвигается желанием и вкусом благодатного присутствия Бога в семье. Если ты угождаешь Богу, будет мир на твоем сердце и чувство, что ты «долголетен будешь на земле» будет в тебе. Потеря присутствия Бога возникает всякий раз, как кто-либо из супругов расстроил другого, всякий раз, когда совесть начинает укорять и покаянием скорбеть к Богу. Напротив, присутствие Бога будет тогда, когда супруги будут смиряться перед обязанностью хранить мир в доме, смиряться перед долгом быть полноценным супругом в доме, перед необходимостью быть полноценным родителем своим детям. Все это найдет свое благодатное отражение в беседах супругов между собою. Остановимся теперь немного на внутреннем механизме беседы супругов. Рассмотрим три принципиальных различия между сопоставлением и действительным слушанием.
Первое. При сопоставлении восприятие и осмысление происходят одновременно. Услышав первую мысль, высказанную собеседником, я немедленно начинаю сопоставлять с тем, что сам по этому поводу знаю. Одновременно я продолжаю внимать дальнейшему ходу мыслей собеседника, что-то уже упуская, что-то понимая по-своему.
Второе. При сопоставлении процесс осмысления частей по внутренней работе, производимой мною, есть то же сопоставление, в котором рассудок производит членение (анализ), сравнение с уже известным мне, проверку на логичность, обоснованность и прочие формально-рассудочные операции.
При слушании процесс осмысления целого – это уже не логические операции, это уже проживание. Я выхожу из кинотеатра и долгое время живу фильмом. Нет анализа, нет соотнесения, нет рассудочного размышления. В разуме души и духа происходит во мне что-то большее, которое включает в себя и то, и другое, и третье, но не ограничивается ими. Больше того, оно даже в основе своей не просто сумма этих проявлений работы внешнего сознания, это нечто совершенно иное. Здесь и переживание, и размышление, и сокровенное предчувствие разворачивается во мне не как объект моего исследования, а как я сам. Именно поэтому проживание или начало сообразования есть изменение меня самого, есть становление меня другим. Я не просто начинаю понимать, не просто себя сознавать, я начинаю разуметь, т. е. реально и очень конкретно становлюсь другим, таким, который в жизни будет поступать уже не так, как раньше, а иначе, потому что по-прежнему поступать уже не может.
В одной колонии для несовершеннолетних преступников было проведено собеседование с подростками. Картина, которая при этом открылась, была парадоксальной. Оказалось, все колонисты знают, что такое «хорошо» и что такое «плохо». Нашлись среди них и такие, которые могли не только дать определение «плохому и хорошему», но и развернуто доказать преимущество хорошего над плохим. Во время доказательства подростки увлекались, начинали говорить пристрастно и горячо. Вопрос «Почему же в реальных поступках, из-за которых вы попали в колонию, вы оказались не «хорошими», а «плохими»?» – заставал их врасплох. Они терялись, и в большинстве своем не находили что ответить.
Подобная картина открылась и в целом ряде воскресных школ и православных гимназий.
Причина чаще всего была в одном: «хорошее» не было ими прожито. Рассудочное осмысление – это они прошли. Проживания не было. А вернее, то, что было проживанием, по содержанию было как раз «плохим». Я знаю детей, которые после просмотра фильма «Трактир на Пятницкой» долго жили впечатлениями от ловкости воровства, которую показал главный герой фильма Яшка. Захваченные сильным впечатлением, дети настолько активно жили фильмом, что неоднократно попадались на «живой краже», т. е. краже прямо из кармана или сумки. Все остальные содержательные моменты фильма были ими просто не поняты. Вопрос «В чем смысл фильма?» ставил их в тупик. Вероятно, поэтому некоторые из них даже не помнили, чем фильм закончился. Один мальчик ради этого сильного для него момента фильма смотрел девять раз, каждый раз приходя в восторг от ловкости кражи.
Из сказанного легко заключить, что слушание другого человека всегда выливается в глубокое, в разуме совершающееся, проживание, которое отражается на всех поступках человека. В отличие от этого, сопоставление, при всей видимости слушания собеседника, только утверждает меня в том, что уже есть во мне. Здесь развитие вымещается самоутверждением.
Наконец, третье различие. Оно заключается в длительности осмысления. При сопоставлении осмысление частей может продолжаться час, день, неделю, иногда месяц. Воспринятое анализируется, делаются выводы и на этом ставится точка. Часто же сопоставление прекращается сразу, как только мы заканчиваем разговор с собеседником. Нам будто бы нет необходимости осмысливать то, что мы уже «осмыслили» в ходе самой беседы. Поэтому нередко мы вообще забываем содержание нашего разговора, либо сразу после завершения его, либо спустя некоторое время. А может быть иногда нам нет дела не столько до разговора, сколько до самого собеседника?
Совершенно иначе обстоит дело там, где есть слушание. Оно всегда есть переживание встречи с человеком, открывающее в нем его самого, ему и мне незнакомого. Обретающее его в новом уже потому, что это незнакомое открывается и созидается в процессе самой встречи. Чувство новизны – это по сути переживание сокровенной способности человека – творить жизнь в ходе самого общения. Это одновременно и чувство благодатного присутствия Божия, когда Господь преображает движения души человека. Человеку только нужно идти за этой переменой своего отношения к ближнему – в потепление, в примирение, в радость о нем, в желание быть с ним творчеством жизни, творчеством общения. Когда дух животворится Господом, тогда душа потепляется к ближнему. Это животворение духа нужно сохранить на всю жизнь как вечный источник открытого и развернутого, обращенного к другому общения. Сохранить не как воспоминание, но как действительное движение души и духа, во Христе творящих каждую новую встречу.
Иногда бывает, что двое после длительного тесного общения вдруг разъезжаются в разные города или просто перестают встречаться. Поссорились ли, обстоятельства ли жизни так сложились. Разное случается. Проходят месяцы, годы и… странное дело – впечатление о человеке, которого долго не видишь, меняется. Словно в озарении высвечиваются в памяти все новые и новые грани его образа. Раньше я их не только не видел, но и не подозревал их присутствие. Теперь на расстоянии вижу. Иногда перемена моего видения человека бывает столь сильной, что с какого-то времени я начинаю искать с ним встречи. Искать встречи с новым, другим для меня человеком, не с тем, с кем я поссорился год или два назад.
Подобное же, но в виде мгновенного перерождения, происходит с нами в ту минуту, когда мы слышим известие о смерти близкого нам человека. В такие моменты каждый раз заново понимаешь, что целое бесконечно, что проживание целого пределов не знает.
«Этим оканчивается обзор того, – пишет св. Феофан Затворник, — как должно держать себя христианину, как члену тела Христова, в союзе со всеми составляющими сие тело, на небе ли они, или на земле. Помнить только постоянно должно, что забота о сем союзе должна быть не ради его, а ради главной цели христианской деятельности – Богообщения в Господе Иисусе Христе; потому что и сама Святая Церковь, и как дом спасения, и как общество спасаемых, существует ради сего единого и потолику истиною является, поколику осуществляет сие единое. Как в живом теле все члены, состоя в живом союзе между собою, пребывают соединенными и с головою – и даже потому живут союзно, что соединены с головою; так в теле Христовом все христиане прочно соединены между собою бывают только тогда, когда преискренне соединены с Господом. О сем молился и Господь: да вси едино будут: якоже Ты, Отче, во Мне, и Аз в Тебе, да и тии в Нас едино будут (Ин.,17:21). Христианская любовь есть прямая дщерь христианского благочестия и другого происхождения не имеет. Не дела одни спасают, а дух, приводящий в движение все дела. Дух же христианский происходит от Бога через Господа Иисуса Христа во Святой Церкви. Все, что теперь видится в христианстве, так сцеплено между собою, как звенья одной цепи».13
СПОСОБ РАБОТЫ
Вот небольшой прием, который позволит многое увидеть в себе. Там, где будет действительное стремление прийти к глубокому, возможному для человека, уровню общения, он позволит снять внутренние преграды на пути его достижения.
Для начала нужно выбрать один день в неделю или определенный час в течение каждого дня, и на всем протяжении выбранного времени соблюдать следующее правило.
Выслушав слова собеседника, отвечать ему, выдержав десять секунд молчания. В это время можно произнести про себя Иисусову молитву, можно просто помолчать. Это значит, после каждой реплики человека, с которым я разговариваю, независимо от того, из десяти или из одной фразы будет состоять его речь, я могу говорить лишь тогда, когда выдержу десятисекундную паузу. Как бы мне не хотелось немедленно парировать сказанное собеседником, я остаюсь верен правилу. Даже в том случае, если мне при таких условиях придется промолчать весь разговор, потому что собеседник ни разу не замолкнет более, чем на десять секунд.
Прием этот, при всей его внешней простоте, обладает большой внутренней силой. Много бессознательного откроется. Многое станет предметом Исповеди и Покаяния. Продолжительность работы с этим приемом зависит от желания человека. Если не удается работать с ним три года, работайте год. Не удается работать год, живите с ним хотя бы полгода. А если и это не получается, тогда уж как выйдет.
Важно только помнить одно условие. Любой прием или правило теряет основную долю своей прорабатывающей силы, если он отрывается от своего содержания – главного смысла, ради чего он применяется. Десятисекундная пауза без веры в благословение и Промысел Божий и без внутреннего стремления к человеку, без желания понять его состояние души, без соучастия ему, превратится в свою противоположность – перейдет в черствое наблюдение себя и другого и установит в супружеских отношениях атмосферу безсердечия.
Не в правиле дело – в устремленности к Заповедям Божиим и в желании Его воли.
Притча о двух деревьях
Как-то упало два семени в землю. Выросли из них два дерева. Одно было с широкой кроной, мягкой и богатой листвой. Всей поверхностью каждого листа своего купалось оно в лучах солнца. Незаметно для всех наполнялось его живительной энергией и раздавалось вширь. Каждому путнику давало оно прохладу. Каждому отчаявшемуся дарило радость и красоту своего цветения. Каждому жаждущему и голодному приносило сочные плоды свои.
Другое дерево вершиной своей устремилось к солнцу. Каждым тонким листочком узкой кроны своей жадно вбирало оно льющийся свет. Тень под деревом была длинной и немощной. Редкие цветы необыкновенной и строгой красоты прятались в листве, а плоды были столь высоко, что даже птицам не удавалось подняться к ним. Гордо, в холодном мерцании сверкающей листвы своей стояло оно над землей.
Люди приходили к этим двум деревьям и дивились. Оба дерева устремлены к свету, но устремленность разная. Оба дерева дали крону, но кроны разные. Оба дерева принесли цветы и плоды, но по-разному. Почему так?
А однажды, произошло землетрясение, разверзлась гигантской трещиной земля и люди увидели корни деревьев. Ветвистые, белые, розданные вширь и вглубь, переплетенные со множеством корней трав, кустов, грибов, крепко держались в земле корни первого. Черные, черствые, вертикально уходящие в глубину прямым столбом, обнажились полностью корни второго дерева.
Поняли тогда люди, откуда разница в свойствах первого и второго деревьев.
Вздрогнула второй раз земля и сомкнулась трещина, поглотив второе дерево. Не удержалось оно.
УПРАЖНЕНИЯ ДЛЯ САМОНАБЛЮДЕНИЯ
Работа по сознанию своих состояний невозможна без испытания себя. Поэтому ниже предлагаются упражнения, которые позволяют начать такой труд. Где могут быть применены эти упражнения? Там, где явственно схвачено в себе одно из приведенных здесь состояний или настроений сердца. В этот момент важно остановиться, т. е. прекратить все внешние действия, и вслушаться в свое внутреннее состояние. Пока оно продолжается, нужно наблюдать, что происходит во мне. Тогда в поэтапном наблюдении – от вопроса к вопросу – будут подняты неосознаваемые скрытые движения страстной души. Если такое сознание себя вскроет первопричины поведения, движение страсти ослабнет. Покаянием и Исповедью изгладится совсем.
Иногда в момент переживания состояния не удается справиться с собой, остановка и наблюдение не получаются. Тогда самонаблюдение нужно сделать спустя некоторое время, по памяти, воспроизводя всю гамму переживаний пройденной ситуации.
Особенно важно дать действительный ответ на вопрос упражнения. Не бежать от вопроса к вопросу, не торопиться. Вскрывать все слои своего сознания от рассудочного уровня до уровня душевных движений.
Упражнение 1
Ближний провинился. Во мне обида – острое желание, чтобы другой признал свою вину, уговорил меня, утешил и эту мою обиду снял. Чувствую – даже не смотрит в мою сторону, чувствую даже не хочет что-то сделать в отношении меня. Начинаю метаться. Ищу, как ощутимее дать ему понять мою обиженность; надуваюсь и молчу – не помогает, пишу лютую записку и ложусь, отвернувшись к стене, тоже не помогает, вскакиваю, хватаюсь за посуду и гремлю ею, наконец, выбегаю из дома, хлопнув дверью – не могу я тут оставаться!
Вопрос 1. Почему суечусь, но не сознаю свое состояние? Почему не остановлюсь и не попытаюсь разобраться, что работает во мне?
Вопрос 2. Моя обида, – что это? Мудрое желание, чтобы он сам (а) увидел (а) причиненную мне боль или это требование, предъявляемое к нему (ней), а, значит, раздражение, нарастающая неприязнь, отторжение и желание закрыться от общения с ним (ней)? Требование, притязание, или попечение о нем? Если последнее – то где смирение, где мудрое, а, значит, спокойное наблюдение ситуации и готовность прийти к нему на помощь? Возможно, даже при том, что он виноват. Где желание «носить бремена друг друга»?
Вопрос 3. Я все больше закрываюсь или все больше готов (а) помочь ему? Погружаюсь в свои состояния или верою что и Господь попускает для моего упражнения это обстоятельство, открываюсь навстречу к нему? Верю Богу, доверяю ближнему или только себя люблю?
Контрольный вопрос. Действительно ли я задаю себе эти вопросы или просто читаю текст?
Упражнение 2
Вижу плохие действия ближнего. Во мне разворачивается движение глубокого осуждения.
Вопрос себе. Почему не движение милосердия?
Контрольный вопрос. Читая задание упражнения, вспомнил ли я состояние, о котором говорится или прочел о нем, как читаю в художественной литературе о настроениях героев?
Упражнение 3
Осознаю: ору.
Вопрос себе. Зачем ору?
Контрольный вопрос. Отвечаю ли я на эти вопросы или только вчитываюсь в них?
О ЧТЕНИИ
Есть два способа чтения. Первый способ – книга читается подряд, без перерывов. Узнается что-то новое, а что-то, давно известное, подтверждается. Какие-то отдельные части книги наталкивают на размышления, другие не замечаются. В конечном счете, поглощается определенный объем информации. С этой информацией мысленно еще в процессе чтения я делаю самое разное; анализирую, разбиваю на части, сравниваю и сопоставляю с разными другими теориями и представлениями, с собственными, в том числе. Что-то я тут же принимаю, даже восхищаюсь, что-то отметаю, против отдельных частей у меня возникает раздражение, а в ряде мест это раздражение может перерасти даже и в неприязнь к самому автору. В дальнейшем с воспринятой таким образом, т. е. положительно и отрицательно, информацией происходит также разное. Я ее могу запросто передать другим, могу обменяться ею, могу утвердиться с помощью этой информации – в своей семье, в кругу друзей и сотрудников по работе. Разве не приятно видеть их полуоткрытые рты и слушающие лица? Не ради ли такого удовольствия от произведенного мною эффекта я так много читаю и так много слушаю других. Либо по содержанию, с которым не согласен, пройдусь пренебрежением. Воспринятая таким образом информация, схвачена больше моей памятью, чем мною самим, она отторгнута от меня и содержится во мне лишь как знание, но не как опыт. Потому я и могу обращаться с этим знанием так, как мне хочется.
«Невозможно заслужить дар истинного знания, – говорит авва Нестерой, – тому, кто с намерением приобресть людскую похвалу, занимается чтением. Ибо кто побежден этою страстью, тот необходимо будет связан и другими страстями».14
В другом случае, в прочитанном я с чем-то согласен. Прочитанное утверждает меня. Чувство уверенности и утвержденности рождается и усиливается во время чтения. Я на этом стою, это мое кредо, мое основание – это звучит во мне твердо. Невольно вспоминаются слова Максима Горького: «Человек – это звучит гордо». Или слова святителя Феофана Затворника: «Ты говоришь – я христианин, и успокаиваешься на этом. Вот первая лесть, которая отлагает тебя от заботы об укоренении в себе истинного христианства». В результате такого чтения, человек начинает надмеваться сам в себе воспринятым знанием. «В таком чтении, – говорит святитель Игнатий Брянчанинов, – будешь наполняться мыслями, неисполнимыми самым делом, возбуждающими бесплодную деятельность только в воображении и желании; дела благочестия, приличествующие твоему образу жизни, будут ускользать из рук твоих».15 При таком чтении будешь наполняться знанием, которое надмевает и не будешь обретать знания, которое просвещает. «Потому, – говорит авва Нестерой, – со всею осторожностью избегай, чтобы у тебя чрез упражнение в чтении, вместо света знания… не произошли качества, ведущие к погибели, от суетной гордости».16
Другой способ чтения связан с внутренним проживанием прочитанного, с сообразованием себя с ним, не рациональным осмыслением только, а сообразованием. Тогда в процессе чтения все больше начинает присутствовать момент общения с автором, а само чтение становится уже встречей с ним. Как это понимать?
Книжное слово есть всего лишь застывший символ, в котором отображается опыт жизни автора или движение воспринятого им мира. Так например, мы читаем: «становится». Чтобы понять это слово, нужно развернуть или начать разворачивать в себе – слушателе то движение, которое символизировано этим словом. Для одних людей это будет движение, сделанное человеком, встающим с пола на табурет: становится на табурет. Для других это будет изменение качества, например, цвет солнца – становится из желтого красным. Для третьих слово это развернет движение развития и изменения – становится человеком, либо в смысле перемены, был плохой, стал лучше, либо в смысле и чувстве гордости за него или за себя, возвеличивания над собой или возвеличивания над людьми.
Слово, которое не рождает в слушателе движения, будет не ясно ему. С другой стороны, движение, которое под действием слова разворачивается в человеке, может иметь разный характер.
Когда мы читаем книгу или слушаем речь, в нас возникает движение двоякого рода – либо как движение отдельного от меня предмета, либо как движение меня самого. Слово «преобразование», отнесенное к человеку, в первом случае, развернется во мне в виде представления о преобразовании человека или отобразит действительно совершившееся во мне преобразование меня самого. Во втором случае слово «преобразование» превратится для меня в действительное мое изменение. В первом случае произойдет информативное понимание слова. Во втором – его проживание, сообразование с ним. В первом случае будет информативное или рациональное чтение, во втором – встреча.
Если же человек выбирает последнее – встречу, тогда чтение для него становится напряженной жизнью. Нет, это не проживание жизни тех, о ком он читает, это не вовлеченность в сюжетное движение, предлагаемое книгой, и не сорадование героям, не соучастие, в них, что сплошь и рядом происходит при чтении художественной литературы. Это другое: в человеке рождается собственное движение к перемене, движение самой души человека в преображение согласно прочитанному. Читаемое в книге является всего лишь толчком к действительному преобразованию, изменению. В таких случаях им переживается не со-радость победе, о которой написано в книге, а радость открытия себя, обретения в себе того, о чем он прочитал. Не сопереживание горю и мукам героев, а потрясение, отнесенное к действительности собственных поступков и своих отношений с людьми, которые произошли или происходят в данное время в его настоящей жизни. Происходящее в книге связанно с жизненным опытом героев или автора книги. Происходящее в человеке, читающем книгу, связано только с ним самим. Это его собственная жизнь начинает биться рядом с сюжетным движением или рядом с содержанием. При таком чтении-проживании, чтении-встрече, чтении-сообразовании читать залпом невозможно. Если читать залпом и много, очень скоро обнаруживается, что проживание себя превращается в сопереживание описанным в книге ситуациям или содержанию. А это значит, что чтение-преображение перешло в информативное чтение и потеряло свой настоящий смысл. Поэтому чтение-встреча всегда непродолжительно и прочитываются при этом небольшие объемы, но, благодаря сообразованию с прочитанным, достигается сокровенная глубина и затрагиваются тончайшие уровни человеческого сознания.
Совсем иное происходит в сопереживании, когда мы можем прочесть за один день книгу в триста-четыреста страниц. С упоением, забыв об окружающих, пройти вместе с героями книги или с автором множество ситуаций: взлетов, падений, множество ярких и важных мыслей, и, в конечном итоге, достичь благополучного конца. Отложив книгу, долгое время после этого мы будем испытывать состояние удовлетворения от пережитой напряженности жизни. Увы, жизни не своей, а чужой. Своя при этом часто остается без каких-либо изменений. Только что испытав потрясение от лживого поступка одного из героев книги, или в церковной книге вычитав наставления, которые меня тронули, я могу тут же встретиться с близким мне человеком и солгать ему, не почувствовав ни малейшего смущения.
Как часто мы наблюдаем людей, плачущих во время просмотра фильма. Но закончился фильм, люди принялись за свои обычные дела, а душевности, сочувствия окружающим и близким не прибавилось. Да и не могло прибавиться. Потому что во время фильма происходит в человеке, в его эмоциях сопереживание героям, но не деятельное сострадание им. Сострадание может быть пережито лишь в реальной ситуации, не в фильме, и лишь с реальными людьми, как действительный отклик на боль другого. Правда, оно может возникнуть и во время фильма. Произойдет это в тот момент, когда события, происходящие на экране, всколыхнут в человеке его собственную ситуацию жизни и, отключаясь от фильма, он заживет ею.
Кто-то заплакал во время концерта симфонической музыки.
-
Что с тобой?
-
Да так, вспомнила…
Кто-то, прочитав едва ли треть книги, оставил ее в сторону и ринулся завершать приостановленную работу или начал практически исполнять прочитанное в книге.
-
Ты дочитал?
-
Не мешайте. Главное сейчас здесь.
Включить движение преображения в самом человеке – в этом и заключается великое назначение всякой встречи, будь то книга, фильм, или просто другой человек.
Поэтому любое чтение может происходить двумя способами – как чтение и как встреча. Если читатель выберет последнее, тогда и данную книгу нужно будет читать не спеша. Действительное преображение, изменение или сообразование требует времени.
«Знание способа, – говорит авва Нестерой, – бывает двоякое: первое практическое, т. е. деятельное, которое относится к исправлению нравов и очищению от пороков, второе теоретическое, которое состоит в созерцании и познании сокровеннейших истин. Кто желает достигнуть последнего, тому необходимо со всем усердием и силою сначала приобресть деятельное знание. Ибо эта практика и без теории может быть приобретена, а созерцательное без практического знания вовсе не может быть приобретено».17 Здесь речь идет о созерцательном, которое есть действительная правда или та реальность идеи (логоса), которая от Бога вложена в предметы и явления и может быть созерцаема очищенным духом или разумом человека. Поэтому при чтении настоящей книги ради упражнения или первого практического действия мы рекомендуем минимальный промежуток между чтением отдельных глав – одну неделю.
Возможно ли выдержать такой ритм? Возможно, если условие, поставленное здесь, принять как еще один способ работы над собой.
Интересен один факт. Там, где происходит постоянная работа над сознанием своих поступков, человек однажды начинает замечать, что чтение книг, то есть поглощение информации, сокращается и, в конечном итоге, наступает период, когда книги не открываются совсем. Богатейший материал для сознания себя начинает приносить ему повседневная жизнь. С этого времени с человеком происходит нечто удивительное. Не с помощью учебников, книг, теоретических монографий, но сам, через внутреннее открытие, через совершающееся в себе озарение, он начинает постигать скрытые смыслы происходящих вокруг явлений. Неожиданно для него приоткрывается значения многих слов. По-иному начинает он видеть поступки людей. Многие законы физики, химии, математики и биологии, которые воспринимались им раньше абстрактно, т. е. вне реальных жизненных процессов, вдруг наполняются конкретным содержанием – он начинает видеть их проявления в окружающем его мире. То же начинает происходить и с церковным знанием. Знание абстрактное становится действительным знанием, т. е. знанием живым.
Проходит время, и постепенно начинает возвращаться к человеку потребность в книгах. Но удивительно, чтение для него теперь включает и процесс преображения, его собственного развития. Раньше содержание книги захватывало его целиком, и полностью увлекало, уводило в другие миры, в другие судьбы, в другое время, в мечтательное рассуждение, в воображение. Теперь оно не только не уводит его из реальной жизненной ситуации, но, напротив, обостряет, усиливает восприятие действительно происходящего в нем, с ним и вокруг него, актуализирует то, что воспринимается им еще смутно, заставляет более быстрыми темпами пройти процесс сознания той или другой собственной ситуации. В итоге, чтение становится тонким и ненавязчивым помощником жизненного преобразования человека.
Тогда внутренней потребностью, влекущей к книге, становится для него не сам сюжет книги, не сами знания, содержащиеся в ней, и, тем более, не фабула описанных событий, но тот толчок смысловой, разумной или нравственной переоценки себя, которую получает он из нее для собственного дальнейшего движения. Без этого толчка он чувствует, что происходит вращение на месте. Тогда иной раз достаточно прочесть две страницы текста, чтобы это запустило интенсивный процесс осмысления-сообразования. Дело не в том, чтобы прочесть немедленно всю книгу, дело в том, чтобы не потерять при этом чувство собственного преображения.
Так, говоря о том, как надо читать Евангелие, святитель Игнатий Брянчанинов называет его «книгой жизни«, и говорит, что «Надо читать ее жизнию. Научайся из Евангелия вере, что Господь, исцеливший больных, исцелит и тебя, если ты будешь прилежно умолять Его о исцелении твоем: «На кого воззрю, токмо на кроткого и молчаливого и трепещущего словес Моих» (Ис.66:2), – говорит Господь. Таков будь относительно Евангелия и присутствующего в нем Господа. Для того, кто не решается на самоотвержение, закрыто Евангелие: он читает букву; но слово жизни, как Дух, остается для него непроницаемою завесою. Что пользы, когда человек смотрит (на книгу) телесными очами, общими у него с животными, а ничего не видит очами души – умом и сердцем? И ныне многие ежедневно читают Евангелие, и вместе, никогда не читали его, вовсе не знают его. «Дондеже свет имате, – Евангелие, в котором сокровен Христос – веруйте во свет, да сынове света – Христа – будете» (Ин. 12, 36)».18
А, говоря о чтении святых отцов, святитель пишет: «Отныне поступи в общение с ними. Нет ближе знакомства, нет теснее связи, как связь единством мыслей, единством чувствований, единством цели. Сначала более занимайся чтением святых отцов. Когда же они научат тебя читать Евангелие: тогда уже преимущественно читай Евангелие. Многие, отвергшие безумно, кичливо святых отцов, приступившие непосредственно, с слепою дерзостью с нечистым умом и сердцем к Евангелию, впали в гибельное заблуждение. Их отвергло Евангелие: оно допускает к себе одних смиренных».19
«Итак, – говорит авва Нестерой, – занимаясь чтением с прилежанием, какое, думаю, вы имеете со всем усердием, спешите сначала вполне приобресть деятельное, т. е. нравственное познание. Ибо без этого нельзя приобресть теоретической чистоты, которую только те, которые не от слов других учителей, а от добрых своих дел усовершились, после многих употребленных трудов уже как бы в награду приобретают. Ибо приобретающие разумение не размышлением о законе, а от плодов дел, с псаломописцем воспевают: от заповедей твоих разумех (Пс. 118, 104). Итак, прежде всего старайтесь наложить на свои уста совершенное молчание, чтобы от суетного возношения не сделалось безполезным усердие в чтении. Это есть первый шаг к деятельной науке (жизни)».20
Здесь мы подошли еще к одному тонкому моменту, который связан со способностью человека отождествляться с привлекательной для него идеей. Например, идея добра, идея помощи людям, идея служения своему народу и всему человечеству. Идеи эти многогранны, значительны по содержанию и несут в себе глубокие, всепроникающие смыслы. Постижение этой глубины и многогранности может захватить человека, увлечь переживаниями открытий, дать ощущение проникновения в суть явлений и при всем этом увести его от действительного становления в себе доброты к людям. Человек будет много читать, знакомиться с интересными людьми, будет много говорить и рассказывать сам, горячо и страстно защищать главные постулаты идеи и не замечать того, что происходит в нем самом, из какого основания, из какого духа он все это делает, не замечать и того, что происходит в его собственной семье, в каком состоянии, в какой нужде и в ожидании какой заботы находятся близкие ему люди. Он может ринуться в служение идеи помогать другим, всем вокруг, оставив на произвол судьбы мать, сестру, жену или мужа, своих детей. Но и в помощи другим людям он будет до тех пор, пока горит в нем идея, не духом своим он будет любить, а идеей будет гореть. Равно помощь эта будет в тех событиях и в той форме, какие он устроил. Придут другие события или переменится форма его отношений с нуждающимися и он почувствует безсилие, малодушие. Идея в этих событиях и в этой форме жить не будет, а быть с людьми от души или по любви он, оказывается, не может.
Такой человек по содержанию идеи может знать все, более того, иметь в своей библиотеке все книги, какие только можно достать, купить, приобрести по близкому к ней содержанию. Но стоит начать с этим человеком тесное общение, как с какого-то момента в разговоре почувствуется тонкая жесткость обращения, твердость и незыблемость формулировок, внутренняя устойчивость его самоощущения, граничащая с самоуверенностью.
Тогда возникает вопрос: Куда же девалось все обретенное знание, знание, из которого должно вытекать совсем другое?
Никуда не девалось. Оно стало знанием рассудочным, логическим, информативным. Человек знает все, но в действиях своих сам не есть это знание. К сожалению, мы часто идем по пути расширения знаний, но расширение сознания не происходит.
Сознание – это разумение себя, сообразованного со знанием. Или, грубо говоря, это знание, которое превратилось в поступок.
Такое превращение возможно только через опытное проживание знаний. Одного обретения любой суммы информации здесь, увы, недостаточно и поэтому, расширение сознания человека это всегда его личное преображение, т. е. действительное движение, действительное становление его другим. Не в речах, но в поступках.
«Спеши, – говорит авва Нестерой, – лучше к выполнению прочитанных знаний, нежели к научению ими других. Ибо от этого учительства происходит гибельное тщеславие», т. е. необоснованное отождествление знания с собою, будто бы ты уже и есть это знание. Это прелесть рационально-эмоционального впечатления.
Отсюда чтение всякой книги неизбежно и для многих бессознательно предваряется вопросом: «Ради чего я прикасаюсь к ней?« В зависимости от решения этого вопроса и выбирается один из способов чтения – сопереживание фабуле книги или проживание себя, т. е. встреча еще и с собой.
«Домострой».
КАК ВСЕЮ ДУШОЮ ГОСПОДА ВОЗЛЮБИТЬ И БЛИЗКОГО СВОЕГО, СТРАХ БОЖИЙ ИМЕТЬ И ПОМНИТЬ О СМЕРТНОМ ЧАСЕ
Так возлюби же Господа Бога твоего всею душою своей и со всею твердостью духа своего, и стремись делами своими всеми, привычками, нравом угодить Богу. При том возлюби близких твоих, по образу Божию созданных, то есть всякого христианина. Страх Божий всегда носи в своем сердце и любовь нелицемерную и помни о смерти. Всегда соблюдай волю Божию и живи по заповедям его.
Сказал Господь: «На чем тебя застану, по тому и сужу», – так что всякому христианину следует быть готовым к встрече с Господом – жить добрыми делами, в покаянии и чистоте, всегда исповедовавшись, постоянно ожидая смертного часа.
Еще о том же. Возлюбишь Господа от всей души – страх Его да будет в сердце твоем. Будь и праведен, и справедлив, и живи в смирении; очи долу опуская, ум к небесам простирай, в молитве к Богу и в слове к людям приветлив будь; опечаленного утешь, в бедах будь терпелив, со всяким будь обходителен, щедр и милостив, нищелюбив и странноприимен, скорби о грехах и радуйся в Боге, не будь алчен к пьянству и жаден к обжорству, будь кроток, тих, молчалив, друзей возлюби, а не злато, будь неспесив, боязлив пред царем, готовым исполнить волю его, в ответах вежлив; и чаще молись, благоразумный старатель Бога, не осуждай никого, защитник обездоленных, нелицемерен, – чадо Евангелия, сына воскресения, наследник вечной жизни во Христе Иисусе, Господе нашем, ему же слава во веки.
Глава третья. БЕРЕЖНОСТЬ
Давно стало привычным полагать, что в семье люди знают друг о друге все. Во всяком случае, много больше, чем кто-либо со стороны. Однако, если внимательно приглядеться, обнаружится немало супругов, которые о внутренней жизни друг друга наслышаны, может быть, чуть больше, чем о жизни сотрудников по работе. В этом «чуть больше» содержится дополнительная информация преимущественно о внешних действиях другого – где был, с кем встречался, что делал дома и вне дома. Но настроение, внутреннее состояние близкого человека, душевное отношение к происходящему оказывается нередко малоизвестным. Даже, порой, о друге или подруге мы знаем больше, чем о собственном муже или жене. Почему так? Почему именно в близком нам человеке мы видим меньше привлекательного, больше привычного, больше обычного, чем особенного? Хотя в период влюбленности и начального периода супружеской жизни все было как раз наоборот. Что же происходит с человеком, когда он переходит от нежной преданности другому к восприятию обыденности другого, а затем к раздражительности, иногда грубой неприязни и даже ненависти к нему?
В первые дни, недели после свадьбы, пожалуй, нет большей радости, чем общение друг с другом. Но со временем восторг проходит, начинаются будни, и в них однажды кто-то из супругов натыкается на колкую насмешку другого.
Все было, как и день назад. Искренне пересказывала свои впечатления или переживания какого-то эпизода жизни. И вдруг – в ответ насмешливая фраза. Она не сразу замечается, потому что не ждешь ее, потому что не веришь в насмешливое настроение другого. А он повторяет насмешку и тогда каким-то внутренним чувством улавливается смысл его слов. Растерянность на мгновение врывается в душу, но тут же сминается ответной улыбкой.
-
Нет, ты послушай. Это действительно было и я действительно это так чувствую.
Другой слушает, а потом в конце бросает небрежно:
-
Да ну, чепуха все это. Глупые фантазии. Ты лучше почитай, что об этом в книжке написано.
Только теперь, после этих суровых слов, приходит понимание, что рассказанное не принято, не услышано и отвергнуто. В разное время переживается при этом разное. Неожиданное сомнение в себе, глубокая растерянность, обида и боль, либо желание повторить рассказ, настоять на своем, убедить, доказать. А иной раз просто опускаются руки и возникает тупое отчаяние, глубокое чувство одиночества и тоски. Тогда страшным движением поднимается со дна души опустошающее чувство безнадежности, желание прекратить общение, развестись и освободиться от необходимости быть рядом.
Болезнь общения начинает развиваться задолго до наступления такого момента. С какого-то времени супруги начинают все больше и больше закрываться каждый в себе, и все меньше посвящают друг друга в тайны своих переживаний. Крутится быт, чередуются магазин, работа, посещение храма, дом, приходят друзья, сами ходят в гости, бегут между ними какие-то слова, фразы, простые или напряженные, требующие немедленного ответа, или остающиеся безответными… А рядом с этим в душе появляется и растет пустота, и скука, и обреченность.
Если же внимательно присмотреться ко всему происходящему и к тому, что уже было в жизни семьи, обнаружатся те моменты, с которых началось действие разрушения. Именно началось, потому что был же период светлый, легкий и наполненный внутренней жизнью. Было откровенное общение. Окрыляющее, рождающее уверенность в себе и в другом, пронизанное атмосферой созидания, взаимопомощи и глубокой симпатии друг другу. Было до тех пор, пока не родилось однажды в ком-то из супругов пренебрежительное, угнетающее отношение к другому. Тот, к кому направлено оно, легко его улавливает и всегда приходит в состояние слабого или сильного смятения. Каждому человеку задолго до заключения брака пришлось пережить это состояние в своей жизни не один раз. Но от других…
Происходит это, когда однажды, например, в кругу друзей начинаешь о чем-то рассказывать. Говорится легко, свободно, уверенно. И вдруг видишь на чьих-то губах ироничную улыбку, кто-то склонился к другому и что-то с усмешкой шепнул ему на ухо, третий стал отвлекаться…
Как будто холодком пахнуло, и где-то в груди засуетился гаснущий огонек. Стали теряться слова, пошли на нет интонации. Изо всех сил пытаешься удержать нить рассказа, дать живые струйки в голосе, но реплика одного из слушателей, словно ножом, отсекает все, и тогда сконфуженный, сворачивая фразы на бормотание, заканчиваешь свой монолог, а потом не знаешь, что делать с собой, куда девать руки и куда деваться самому.
В таких событиях открывается глубокая зависимость от мнения окружающих людей. Человек сочетается с духом мира и чаяния этого духа принимает за свои чаяния, переживает по поводу их. В таком случае опыт каждого неудачного общения рождает осторожность при следующих встречах с незнакомыми людьми, при входе в новую компанию, в чужую квартиру. Волнение за себя, боязнь опрофаниться перемыкают человека от радушного расположения к людям к озабоченности собою, своим имиджем, чувством собственной состоятельности. В отдельных случаях человек становится замкнутым. Он глубоко переживает свою, однажды обнаруженную, несостоятельность в умении вести разговор. Убегая от людей, он всей душою в мечтах и грезах тянется к ним. Но каждый раз, едва начинается беседа, он привычно сворачивается, умолкает и, не знает, безмолвствуя, как выйти из этого и что делать с собой. В наиболее трудных случаях эти переживания ведут к неврозам, головным болям, к скованности и неуклюжести внешних движений, эмоциональной сухости и душевной закрытости человека.
Такая ранимость и уязвимость человека могут происходить по двум причинам – слабости духа, такого легко погасить, отодвинуть, и вторая причина – самолюбие, которое, если его задеть, уязвляется.
В тоже время, в состоянии влюбленности все страхи и зажимы исчезают, как туман. Жизненность свободно и с силой льется навстречу другому, услаждается собственной влюбленностью, дарит жизнь и жертвует собою в порывах искренней любви, не боится мнений людей. Напротив, перешагивая через мнения, прямо радуется любимому, прямо радуется всякому встречному и порой так заразительно, с такой живостью и властью, что люди вдруг тают, растепляются и, сбросив собственные латы приличия и оглядки на себя, открываются навстречу ответной радостью, великодушием и весельем. Словно разрывается паутина, сдерживающая бутон, и цветок раскрывается легко и свободно.
В этом состоянии сразу после свадьбы влюбленные находятся все дни своего медового месяца и какое-то время после. А затем… Затем появляется низводящее угнетающее отношение одного из супругов. Оно скоро восстанавливает в другом прошлый опыт его неудач в проявлении себя. Приходит страх, что в другом возникнет осуждение и неприязнь. Появляется сдержанность эмоциональная, словесная, поведенческая. Или восстанавливается прежний дух самоутверждения. Появляется ответная властность, дерзость, наезд или – «себя в обиду не дам», «за словом в карман не полезу». После некоторого числа столкновений общение становится привычным и все реже выходит за границы каких-то устоявшихся тем и уже проверенных действий. Оно принимает черты приноровленности друг к другу. Фразы становятся краткими и больше по делу. Эмоциональное состояние склоняется больше к сосредоточенности на себе – своих делах, своих чувствах, чаще бывает озабоченным, чем просветленным. Даже появляются иногда минуты, когда супруги начинают чувствовать себя по отношению друг к другу так, как чувствуют себя люди в транспорте. Если прислушаться к лексикону, то можно обнаружить четкую тенденцию к обеднению словарного запаса.
Такой период почти в каждой вновь образующейся семье возникает неизбежно. Возникает он как временный, как состояние перехода от одних отношений к другим, как расплавление прежнего, поверхностного, и движение к действительно глубокому, пронизывающему все бытовые ситуации, взаимодополняющему общению. Продолжительность этого периода у каждой пары – своя, она всегда зависит от самих супругов, от их готовности созидать семью, от того, насколько терпеливы они к негативным проявлениям друг друга, знают или не ведают об ожидающих их трудностях, умеют или еще не научились эти трудности преодолевать.
Как важно в это трудное время не потерять, не растратить в мелких ссорах, взаимовдохновляющую устремленность друг к другу. Необходимо направить удивительную силу симпатии к другому на поддержание в себе способности правильно понимать происходящее, укрепиться в чистоте отношения, научиться сознавать и отлагать в себе все разрушительные движения.
Они начинаются после того, как зацепишься за слова или тон другого, или за его несогласие или неумение, хуже того – нежелание что-либо делать. Но в действии «зацепишься» есть два момента. Одни – за что зацепишься, другой – чем зацепишься. И то, и другое требует от супругов ему сообразного с ним обращения. С предметом, за который зацепился, обращение одно, а с тем, чем зацепился, обращение другое. Так, сохраняя любовь, расположение, язвительное или укоряющее слово, например, можно уточнить, обидный или наезжающий тон можно не заметить, с несогласием разобраться одною только рассудительностью, нежелание можно потерпеть, упросить, убедить, или же вымолить ближнего из его нежелания.
Много труднее обращение с тем, чем мы цепляемся друг за друга. Здесь может быть и задетое самолюбие, и чувство несправедливости, и уязвленная самонадеянность, и праздная безответственность, и простая лень, и беспечность, и гордость, и упрямство. Все это уже приживлено к душе настолько, что человек не отдает себе в этом отчета, просто живет им. К этому он имеет наработанные и не сознаваемые механизмы самозащиты, внутренней обороны – такие, как самооправдание, самоуверенность, своенравие, при котором свой нрав милее, своя правда дороже, свой способ жизни привычнее, да и не замечаешь всего этого за собой – в другом это проще увидеть, а вот в себе…
С обретением церковной жизни человек начинает труд покаяния. Многое меняется в нем, но черты его безнравия, которые коренятся глубоко в душе, изъять из его характера долго не удается ни ему самому, ни супругу. Это может длиться и пять, и десять лет, и больше.
Привычка к низводящему или угнетающему отношению друг ко другу – одно из первых препятствий на пути созидания настоящего общения в семье. Форм низведения очень много. Каждый может обнаружить в себе целый арсенал этих средств наступления, которые используются им в беседе с другим человеком. Человек не замечает за собой этих реакций. Просто в эти минуты он всем собою проявляет низведение другого.
Играет на губах усмешка, либо губы сложились в недоверчивую складку, или презрительно отвисли в уголках. Идет разговор, но потускнел уже взгляд, глаза начали искать развлечений: то в видах за окном, то в картине на стене, то руки потянулись за газетой или книгой и человек, слушая и кивая головой, одновременно стал просматривать текст. На лице появилось выражение скуки или иронии, отрешенность, брезгливость. В уме мелькнула едкая фраза, критикующий комментарий, и то, и другое сразу же было брошено собеседнику. Родилось забавное состояние насмешничества. Сами собой приходят слова, бьющие по другому. Если он смущается или начинает сердиться, чувство забавы усиливается, укрепляется внутренняя уверенность в своем превосходстве, шутки становятся все более ранящими и обидными, а состояние озорной веселости усиливается. В других случаях появляется прямая озлобленность, а желание прекратить монолог другого смешивается с нарастающим раздражением. Бросаются слова-предупреждения: «Глупость все это. Разве все это интересно?» Идут настойчивые попытки сменить тему, дважды, трижды произносятся слова, начинающие рассказ про другое. В конце концов, а в отдельных случаях и вовсе без таких предварительных попыток остановить собеседника, бросаются прямые фразы, цель которых – грубо обрезать и поставить супруга или супругу на «свое место».
Пожалуй, самое печальное заключается в том, что все эти внешние проявления низведения другого – не просто игра. Даже чувство забавы, легкой шутливости становится не безобидным, если это другого ранит, доставляет ему неловкость и боль, потому что в каждом таком эпизоде общения происходит разрушение двойное.
Первое работает в том, кто говорит. Вряд ли можно что-либо рассказывать и при этом не иметь внутренней веры, что вас будут слушать. В супружеских отношениях вера в другого напояет жизнью нечто большее. Здесь ожидается не только настроение слушания, но и поддержка, забота со стороны другого. Нет страха в общении только потому, что один доверяет другому, и поэтому говорит свои ошибки и свои неправильные представления, целиком полагаясь на бережность того, кто слушает. Не будут обрезаны колкими словами ошибочные мысли, но разобраны и совместно осмыслены. Чистота человеческих отношений всегда предполагает эту глубокую, сокровенную доверительность друг к другу. Где же, если не в супружеских отношениях, можно обрести ее?
Может быть, именно поэтому искреннее расположение к другому не знает в себе требований или притязаний к слушателю быть бережным. Вместо этого человек живет в чувстве глубокой веры в другого и потому просто не ожидает, не подозревает и не думает о возможности какого бы то ни было подвоха со стороны супруга или супруги. Это чистое отношение, которое одно может быть уже фундаментом любого здания семьи. Оно то и разрушается в каждом эпизоде низведения. Смущение, растерянность – это лишь поверхностные переживания процессов, происходящих в глубине души. Эти процессы накапливаются и могут долго не выходить в пласт проявленной, видимой реакции. Ни эмоционально, ни тем более рассудочно человек не может уловить эти первые трещинки в собственном отношении к другому. Пройдет время и по какому-то пустячному поводу он развернется в неуправляемом взрыве, наговорит много ненужных слов и совершит нелепые и никому не нужные действия. А потом, обессилев, почувствует пустоту, разрушенность всех надежд – чувство неверия.
«Муж да будет к жене своей ненадменен, не горд, но милосерд, щедр, желающий нравиться только жене своей, – говорят нам апостольские постановления» (1, 3). Святитель Иоанн Златоуст говорит: «видя себя любимою, жена бывает дружелюбна, а, встречая повиновение, муж бывает кроток. (Потому) любить есть дело мужей, а уступать – дело жен. Если каждый будет исполнять свой долг, то все будет крепко».21 И святой Григорий Богослов (IV век) в письме к жене градоправителя Олимпиаде пишет: «Его (мужа своего) одного люби, ему одному весели сердце, и тем более, чем нежнейшую к тебе (он) питает любовь; под узами единодушия сохраняй неразрывную привязанность. Родившись женщиною, не присвояй себе важности, свойственной мужчине, не величайся родом, не надмевайся ни одеждами, ни мудростью. Твоя мудрость – покоряться законам супружества, потому что узел брака все делает общим у жены с мужем.
Когда муж раздражен, уступи ему, а когда утомлен, помоги нежными словами и добрыми советами.
Сколько бы ни была ты раздражена, никогда не укоряй супруга в понесенном ущербе, потому что сам он лучшее для тебя приобретение.
Когда муж скорбит, поскорби с ним и ты несколько (сетование друзей служит приятным врачевством в печали), но вскоре потом, приняв светлое лицо, рассей грустные его мысли, потому что сетующему мужу самая надежная пристань – жена».22
Какая же вера в добрую душу другого должна быть в человеке, чтобы в условиях постоянного, большого или малого низведения со стороны мужа или жены сохранить внутреннюю уравновешенность и не испытывать минут отчаяния. Далеко не каждый несет в себе такую глубину чувства. А тот, кто не несет, как раз он-то и обращается к своему жизненному спутнику за поддержкой. В нем ищет он опору, которая позволила бы сохранить в себе полноту этого чувства, дающего уверенность и твердость чувства себя в жизни.
Уничижение бьет по самому главному и самому тонкому в человеке, попадает в самые сокровенные переживания в нем, почему и причиняет ему самую глубокую боль. Оно не обязательно будет в едких словах. Уничижение, небрежение, равнодушие – все они есть разновидности одной и той же причины – самолюбия. Оно есть дух, который владеет нами в наших основаниях. А проявляется он в душе различными чувствами, действиями воли и настроениями ума. По уму это могут быть разные колкости, шутки, забавы; могут быть установки – «жена, да молчит», «Ты муж, ты и одевай меня, украшай меня»; могут быть напраслины – «что еще от тебя ожидать»; несправедливости – «пока первая не попросишь прощения, не жди от меня ничего»; укорения – «откуда ты такой на мою голову взялся»; непросвещенность, неразумие, необразованность – «откуда мне было знать, что тебе это надо, а я не так понял, а меня никто не учил, а это мы не проходили».
По поступкам это может быть стояние на своем, делание так, как самому или самой хочется, делание на зло, не обращение внимания, не перемена в образе жизни, в распорядке дня, подчинение себе домашних, распущенность, разнузданность или, наоборот, стерильное благочестие – стояние на молитве, даже если в доме все плачут и ревут, пост во что бы то ни стало, борьба с пьянством всенощными бдениями, молитвенными стояниями, подливанием тайком крещенской воды в пищу и всякими изощренностями в подборе молитв, акафистов, псалмов, не подозревая, что мужу нужно простое тепло, внимание, своим послушанием поддержка его мужского достоинства; и наоборот, требование послушания, стучание по столу, драки, чтобы сделать жену кроткою, послушною, не подозревая, что требуется ей всего-навсего сердечное участие, ласка, малые проявления любви, нежность.
По чувствам дух самолюбия может проявляться в эмоциональной дебильности, замкнутости, хмурого или всегда ровного настроения, неколебимости в чувствах, отношениях, некоторой нравственной дебильности, либо в эмоциональной подвижности, восторженности, экзальтированности, быстрой смене настроения, продолжительностью впадения в разные эмоциональные состояния.
Во всем этом будет присутствовать дух увлеченности, занятости собою и уже потому уничижения ближнего. Постепенно тонко и незаметно для супругов внедряется оно, уничижение, в жизнь семьи. Незаметно, потому что в каждом повышении голоса любого из них явственно присутствует чувство, что именно им отстаивается истина. Другой не прав! Я чувствую, всем собою ощущаю ошибочность его действий. Как же возможно пройти мимо? Непременно нужно об этом сказать.
Так возникают ежедневные, по крошечным поводам, недовольства друг другом. Но нет недовольства, которое в основе своей не было бы низведением. Проявленное в отношении к другому, оно действует так, как действуют капли, бесконечно падающие с потолка на темя человека. Эта чудовищная пытка, придуманная в древних тюрьмах, мало чем отличается от того, что при подобном отношении может происходить между супругами. Если под действием капель разрушается человеческая психика, под действием низводящих фраз, интонаций, жестов и действий разрушаются вера и доверие друг к другу.
Второе разрушение происходит в том, кто уничижает. Явное низведение выражается через слово. Каждое сказанное человеком слово не проходит для него безследно, потому что нет слов, за которыми не скрывалось бы состояние человека, его отношение к предмету, о котором он говорит. Даже формальное выступление по бумажке на каком-нибудь собрании есть проживание уже присутствующего равнодушия, а вовсе не пустое проведение времени. Мы говорим: «Бессмысленно пролетело время», — и не замечаем при этом, что время без смысла не проходит. Оно всегда работает либо за человеческое в человеке, либо против человеческого в нем. И действительно, пролежав в постели лишние два-три часа, некоторые из нас на самом деле занимались культивированием в себе лени, проведя вечер в шумной попойке, мы разрушали в себе ценности духовные и утверждали возможность думать и действовать, пошло и легко, а, значит, безответственно обходиться с людьми и праздно смотреть на жизнь, или, простояв на Богослужении, не слыша его содержания, не просто маялись, но упражнялись в беспечности и рассеянности и т. д. Каждое человеческое проявление всегда ложится либо в преобразование и развитие, либо в падение. Промежуточных состояний не бывает.
Низводящее отношение к другому несет в себе двойное действие. С одной стороны, своим внешним проявлением – усмешкой, рассеянным выражением лица, невниманием, обидными замечаниями – оно бьет по ближнему, а с другой – тем внутренним настроением, которое переживается в эти минуты самим насмешником, или самим безчувственным, самолюбивым человеком, разрушает в нем отношение бережности к другому, разрушает тонкое, сокровенное чувство действительно любящего.
Блаженная Моника – мать блаженного Августина (V век), – имела мужа жестокого, развратного и своенравного. Когда подруги с удивлением спрашивали ее, как она достигает мира в семье, она им отвечала: «Когда я вижу, что муж мой сердит, только в душе молюсь Богу, чтобы возвратилась тишина в его сердце. И его вспыльчивость проходит сама собой, и я всегда спокойна. Подражайте мне, любезные подруги, и будете так же спокойны».23
«Добродетельная, благочестивая и разумная жена скорее всех может образовать мужа и настроить его благочестиво, – говорит свт. Иоанн Златоуст. – Ни друзей, ни учителей, ни начальников не послушает он так, как свою супругу. Когда она увещевает и дает советы, это увещание доставляет ему и некоторое удовольствие, потому что он очень любит эту советницу. И можно указать много случаев, когда суровые и неукротимые мужья были смягчены таким образом. Жена участвует с мужем во всем, и в трапезе, и в рождении и воспитании детей, и в делах его, и интересах, и в весьма многом другом; она во всем ему предана и соединена с ним подобно тому, как тело с головою. И если она будет разумна, хозяйственна и старательна, если не будет злоязычна, злонравна, сварлива, расточительна, не будет искать суетных украшений и нарядов, но вместо этого будет искать скромности, целомудрия, доброты и кротости, единодушия и семейного согласия, то всех превзойдет во влиянии на мужа, и поступая так сама, и мужа своего сделает еще благонравнее и любезнее к себе».24
Муж жену должен считать «первой, важнейшей и искреннейшей помощницей и советницей во всех своих делах… должен заботиться об умственном и нравственном совершенствовании жены, снисходительно и терпеливо недоброе очищая, доброе же насаждая. Неисправимое же в теле или нраве должен сносить великодушно и благочестно (не теряя к ней уважения). Но уж никак не позволять себе развратить ее своим небрежением и вольностью. Муж – убийца, если смиренная, кроткая и благочестивая жена становится у него рассеянною, своенравною, Бога не боящеюся».25
«Мужья, – пишет Апостол Павел, – любите своих жен и не будьте к ним суровы (Кол. 3, 19), обращайтесь благоразумно с женами, как с немощнейшим сосудом, оказывая им честь, как сонаследницам благодатной жизни» (1 Петр.3:7). Эти слова апостольские можно было бы заключить в нашей сегодняшней беседе в одно простое для нас наставление – быть бережными к женам. Но и женам быть бережными к мужьям. Что же оно означает – быть бережным?
Глубокими истоками чувство бережности связано с верой в другого и есть одно из главных проявлений любви. Иногда в представлениях людей оно предстает как боязнь прикосновения к хрупкому. На самом же деле ничего общего ни с какой боязнью, ни с каким страхом за другого оно не имеет. Боязнь и страх рождаются неуверенностью за устойчивость, например, тонкой вазы, к которой мы прикасаемся. Получается, что мы наперед предполагаем возможность ее разрушения и потому оберегаемся от резких движений с ней. В отношении к человеку боязнь и страх за него есть то же самое недоверие к нему.
Бережность же, напротив, происходит из глубокой веры в Бога, а вера в Бога рождает веру в человека и потому в такой бережности нет опасливости. Вместо нее в человеке разворачивается всегда поддержка другого, вдохновляющее одаривание своим вниманием, чуткостью и теплом. Это «всегда» черпает силы в Боге и отсюда же – не боязнь прикосновения, а наоборот, глубокое вхождение в происходящее в другом, нежное, любящее обращение в со-страдании, в со-радости, в сотрудничестве, в со-любви. Боязнь и страх рождают пассивность. Бережность активна. В Боге она не имеет страха. Первые ведут к осторожности, вторая – к взаимо-обращению. Бережность оказывает честь другому, как сонаследнику благодатной жизни.
Возможно ли жить одновременно настроением бережности, любви, и настроением уничижения другого? Увы, сколько бы ни приходилось пробовать, но соединить эти два полюса не удается никому. А там, где присутствует одно, всегда и неизбежно разрушается другое.
Порой можно услышать странное мнение, будто в обидном для мужа или жены насмешничестве друг над другом проявляется особая форма супружеской любви. Если же это мнение исходит от самих супругов, невольно рождается тревога за них.
Действительно, человечество несет в себе бесчисленное множество способов извлечения наслаждений для себя, начиная с приготовления деликатесного блюда и заканчивая разными видами самоистязания. В отношениях супругов всякое истязающее общение, приносящее чувство удовольствия и наслаждения одному из них или одновременно обоим, ведет к деградации того и другого. Происходит очень тонкая подмена общения. Одухотворяющее, развивающее обоих общение переходит в самоуслаждение страстное, иногда до азартности острое чувство удовольствия. Остроумие, шутливость пронизываются отвратительным чувством нравящихся ощущений. Глубина этих состояний такова, что человек пропитывается ими насквозь и уже не видит себя, не замечает отрицательной реакции окружающих, а напротив, именно в присутствии гостей, друзей и товарищей с особенной сладостью разыгрывает эти низводящие сцены. Что при этом чувствуют окружающие, его не волнует. Он весь поглощен словесным истязанием другого.
Бережность к другому не допускает в адрес любого из супругов обижающих слов ни наедине, ни в присутствии посторонних людей. Более того, даже в мыслях возникающие клички, обзывательства, проклинающие и ругающие слова, движением души немедленно пресекаются. В состоянии чистой любви все это просто не приходит к человеку.
Но семья и любовь далеко не одно и тоже. Не всегда семья – это уже любовь. Поэтому работа над чистотой мыслей и слов становится первейшей необходимостью на пути движения к настоящей любви. Работа эта вне бережности невозможна.
В особенно трудные минуты жизни появляется невольное желание пойти к кому-либо и рассказать о своей несчастной судьбе. Расскажешь, и легче становится. Только при этом не сознается одно. В обретении легкости состояния немалую роль играет чувство удовлетворенности по поводу того, что об истинном виновнике наших трудных отношений знает теперь еще кто-то. Так перед судом совести находится и втайне утверждается сторонний свидетель. После каждого такого рассказа о своих несчастьях, где в отчетливых красках расписаны негативные стороны жены или мужа, появляется чувство постоянного присутствия во всех перипетиях семейной жизни незримых свидетелей, которые знают теперь уже все. В сочувствующей поддержке каждого такого невольного свидетеля человек обретает для себя успокоение, тонкую возмещенность за несчастную свою долю.
Меняется ли при этом отношение к другому? Меняется. Так, например, человек становится более терпим к отрицательным проявлениям другого. Но эти отрицательные проявления теперь, после рассказа о них кому-то третьему, становятся для него самого отчетливо-выпуклыми и от одного такого рассказа к другому постепенно затмевают собою все остальные качества жизненного спутника. Рядом с ложной терпимостью и как бы смирением появляется слепота ко всему, что есть светлого в жене или муже. В этом предательстве третьему лицу поступков жены или мужа человек получает самоудовлетворяющую компенсацию за как бы несостоявшуюся у него жизнь. С этим не нужно путать рассказ на Исповеди или в духовной беседе духовнику, где приносится покаяние за свои грехи или испрашивается Евангельски правильное поведение и сердечное расположение в ответ на те или иные поступки мужа или жены. Правда и здесь человек нередко занят не покаянием в своих грехах, а облегчением себя, оправданием и утешением через рассказанные духовнику грехи другого.
В выявлении негативности другого и в обретении самоудовлетворенной терпимости к ней начинает проявляться уже ложный смысл семейных отношений. Воистину, человек сам себе создает все, от чего получает и страдания, и радость.
Если же в человеке живет бережность, она рождает в нем движение созидания, а не разрушения отношений. Она оберегает человека от всех мысленных и произносимых вслух утверждений плохого в другом. Она не судит ближнего. Незримым движением она улавливает всю разрушительную силу постоянного акцента на плохом в супруге и в сокрушении заставляет воспринимать в этом акценте скрытое самооправдание. И потому кается в нем. В самооправдании вектор усилий ради перемены направляется уже не к себе, а к другому. Но последнее и есть начало всех, больших и малых ссор, которые в виде шаткого здания будут теперь громоздиться на таком фундаменте. В таком случае, оберегая человека от губительных последствий, бережность останавливает в нем малейшие следы желаний поделиться своими несчастьями с третьим лицом. Бережность, будучи проявлением любви, сама рождает долготерпение.
Вместо осуждения к человеку приходит способность прощать другому его отрицательные качества. Чувство прощения есть одновременно и душевная щедрость. И разве не в этом состоянии человек способен действительно и искренне помочь другому. Не нужно думать о том, какие слова говорить при этом – слова придут сами. Не нужно метаться, искать что делать. Правильно и точно направленное действие в состоянии душевной заботы, мудрой любви к другому приходит само.
Бережность переводит акцент размышлений с заботы о себе на заботу о другом. Тогда состояние и жизненные переживания другого естественно оказываются в центре внимания одного из супругов. Чуткость к другому становится постоянным свойством и рождает внутреннюю неторопливость, умудренность всех движений помощи. Исчезает суета и перемена настроений. Жизнь семьи вливается в благодатное русло Церкви, обретая свойственную ей неспешность и внутреннюю умиротворенность.
Бережность к другому оберегает человека от любого сравнения, сопоставления жены или мужа с другими мужьями и женами. Разве изменится ситуация от того, что в другой семье муж или жена лучше?
Ситуация не изменится, но начнет активно меняться наше отношение к супругу (или супруге). Эта перемена чаще всего бывает связана с разрушением, а не с созиданием. Что, кроме отчаяния или гордости, может родиться в результате такого сравнения? Усиливаются взаимные претензии, рождается дополнительный набор требований, которые делают невыносимыми и без того напряженные отношения.
Последствия сравнений с другими остановить обычно не удается. Всего на мгновение возникло сопоставляющее отношение, но успело вспыхнуть чувство проигрыша перед тем, кто является обладателем понравившейся нам половины. На секунду стало горько и обидно за себя. И одновременно с этим тонкой змейкой поползла в душу слабая неприязнь к своему спутнику жизни. Где, в чем затем проявится это легкое, едва заметно отвращение к другому, не ведает никто. Лишь когда обидное слово в раздражении будет брошено ему, когда накопленная досада вдруг выльется в злобный крик, станет понятно, когда было посеяно и во что проросло зерно сопоставления.
Предупреждая все эти моменты неприязни к другому, отторжения его, бережность оберегает человека от гибельного посева. Проще не сеять, чем потом пытаться уничтожать буйные всходы. Правда, проще, – для человека любящего. А там, где нет любви, человеку почему-то кажется более легким, наперед посекать то, чего в другом нет еще и в помине. «Счастлив муж доброй жены, и число дней его – сугубое. Жена добродетельная радует своего мужа и лета его исполнит миром; добрая жена – счастливая доля: она дается в удел боящимся Господа; с нею у богатого и бедного – сердце довольное и лицо во всякое время веселое» (Сир. 26:1—4).
Еще одно свойство бережности – оберегать человека от упреков в адрес другого.
-
Ты же говоришь, хорошо то, хорошо это. Почему же не делаешь? Так прежде в своем глазу бревно вытащи, а потом указывай на мои соринки. Как можно?! У самой (у самого) сотни недостатков, так она (он) мне еще указывать будет…
Движение возмущения. Тогда в негодующем бичевании оно рождает ворчливость тихую или бурную. В другом случае неостановимо льется многочисленное выговаривание по всем поводам сразу. И невозможно остановить этот поток недовольств, пока не иссякнет чувство досады и раздражения, из которого он рождается.
Попрекать другого его недостатками – значит допускать в себе тонкое, разрушительное движение души. Бережность к другому в зародыше искореняет это низкое человеческое свойство. И взамен наполняет душевные переживания человека мягким теплом. Это тепло струится в каждой клеточке его тела, наполняет вибрацией доброты его голос, взгляд, выражение лица. Оно преображает человека в его внешности, в поведении, внутренней жизни.
Самым, пожалуй, удивительным свойством бережности является бережное отношение к явным и кажущимся недостаткам другого. Идут годы и к супругам однажды приходит понимание, что какие-то свойства, к которым относились они с отрицанием, на самом деле были свойствами необходимыми. Он, другой, знал об этом и умел этим свойством в нужных моментах пользоваться. А мне, непонимающему глубокий смысл происходящего и не верящему в возможность такого смысла, это свойство кажется абсурдом, фантазией, слабостью или пережитком. И только чувство бережности не позволяет наброситься на другого с активным изживанием неугодного мне свойства.
С годами бережность наполняется удивительно тонкой прозорливостью и с первых же проявлений начинает улавливать характер тех или иных свойств другого человека. Щадящее отношение начинает присутствовать рядом с мудростью принимаемых решений, произносимых слов и допускаемых в себе душевных движений.
Именно бережность рождает в человеке способность создавать условия для развития другого человека, но не требовать от него угодных нам немедленных перемен.
Бережность не знает требований взаимности. Она бережна односторонне. В этом ее центральный смысл, ее безкорыстие. Проявление любого притязания, претензии, а тем более требования: «Относись ко мне бережно!» – немедленно начинает разрушать само состояние бережности. Начинается навязчивое наблюдение – бережен или нет, – ожидание и острое желание, чтобы был непременно бережен, наконец, досада, что не проявляет этого нужного и должного в супружеской жизни свойства, а рядом с досадой обида за себя, жалость к себе. Увы, скандал в таких случаях неизбежен. «Ты не бережен (или не бережна) ко мне!» – это основной постулат, на котором будет построена ссора, взлелеянная в укромных уголках требующей души.
Давно известно – щедрость не требует ответной щедрости. Действительно, какая же это щедрость, если она ждет компенсации.
В бережности к другому заключается источник той силы, которая питает человеческое терпение и мудрую смиренность перед жизненными ситуациями. Она оберегает человека от поспешных решений и суетливых действий, якобы призванных в короткие сроки вразумить другого. Она наперед научает пониманию, что суета и поспешность лишь осложняют отношения, приводят супругов к взаимной конфронтации и очень мешают действительному становлению и развитию отношений. Она позволяет, избегая требований, приходить к согласию. Научает иными темпами мерить время и не зависеть от суетливости окружающего мира, но, напротив, в мир суетящийся вносить умудренное спокойствие.
Бережность к другому – это и есть одновременно бережное отношение к себе. В глубине движения, которое рождается в душе человека, это одно и тоже. Но есть здесь одна удивительная тонкость. Невозможно прийти к бережности, если начать проявление бережности с себя. Такое оберегание так и останется в пределах одного человека.
Бережность к другому подобно солнцу, от которого непрерывно льется в окружающий мир жизненное тепло. В этих лучах легко и хорошо каждому, кто попадает в их поток. Начинают проявляться самые тонкие свойства людей, часто спрятанные от грубых реакций окружающего мира. Щедро поддержанные бережным отношением к ним, они раскрываются иногда с такой силой, о которой до этого не подозревают и сами их обладатели.
Тончайшее душевное свойство человека – бережность – наполняет тем же теплом и того, кто излучает этот невидимый свет. В нем снимаются зажимы внешние и внутренние, появляется чувство обретенности себя и сокровенное деятельное знание главного в человеке – закона сердечности.
«Будьте все единомысленны, сострадательны, братолюбивы, милосерды, дружелюбны, смиренномудры; не воздавайте злом за зло, или ругательством за ругательство; напротив, благословляйте, зная, что вы к тому призваны, чтобы наследовать благословение. Ибо, кто любит жизнь и хочет видеть добрые дни, тот удерживай язык свой от зла и уста свои от лукавых речей, уклоняйся от зла и делай добро, ищи мира и стремись к нему» (1Пет.3:8-11).
Опережающая одновременность бережности, веры, любви к человеку – так парадоксально звучит закон сердечности. Основное в нем – опережение. Из бережности отношения к другому прежде, чем к себе, рождается подобное же отношение к себе. Но не наоборот. В этом центральный смысл закона, бережности.
Из книги «Шесть сотниц» о. Петра Серегина
О вере, надежде и любви
в наших взаимоотношениях
Если Законом Божиим нам заповедана любовь к ближнему для того, чтобы мы на этих простейших отношениях познали блаженное свойство этого чувства и научились любить невидимого и всесовершенного Бога для того, чтобы наследовать жизнь вечную, то, несомненно, то же можно сказать и о других, меньших добродетелях – вере и надежде.
Когда к нам кто-нибудь из ближних обращается с доверчивостью, мы охотно открываем ему сокровищницу сердца нашего, ибо его доверчивость говорит о его чистоте и отсутствии лукавства.
Когда же к нам относятся недоверчиво, подозрительно, мы тоже становимся настороженными, и к такому человеку не можем иметь простой сердечности и доверия, ибо его подозрительность дает плохую характеристику его сердцу, так как из своего сердца человек выносит лукавое, а не доброе.
То же самое можно сказать о надежде. Если к нам обращается человек с полной надеждой получить просимое, разве не охотнее мы исполняем такие просьбы, да и можно ли отказать, если исполнение просьбы в пределах наших возможностей? Если кто-нибудь просит без надежды на нашу отзывчивость, сердце наше не располагается к таком просителю. И если исполняем эти просьбы, то в силу закона, по слову Божию: «просящему у тебя дай».
Наблюдая жизнь, можно вполне убедиться в том, что, как и любовь, в наших взаимоотношениях нам необходимы вера и надежда. Будучи между нами, эти добродетели взаимно нас облагораживают (если они направлены к славе Божией) и приближают к состоянию чад (детей) Божиих.
Кроме того, что вера, надежда и любовь благотворны и крайне необходимы в наших взаимоотношениях, то обстоятельство, что мы, грешные, охотнее раскрываем свои сердца тем, которые обращаются к нам с верой, надеждой и любовью, не тем ли более милосердие Святейшего Бога откроется нам, если мы к Нему будем обращаться с верой, надеждой и любовью – на всю глубину нашего сердца.
И еще отрадная истина отсюда светит нам: душа наша сотворена по образу и подобию Божию…
О глубина премудрости и благости Божией! Как же проста и естественна для нас возможность быть чадами Божиими, и как мы жалки и несчастны, если осквернили и оскверняем себя и устраняемся от этого великого усыновления…
Во всяком случае, вера, надежда и любовь, относимые к нашим ближним, благотворно действуют на них, духовно облагораживают нас и воспитывают к наследованию Царствия Божия. Так глубок, свят, истинен и спасителен Закон Божий; истинно, это – закон вечной жизни.
СПОСОБ РАБОТЫ
Предлагаемый ниже способ может показаться необычным, но только на первый взгляд. В жизни современных супругов столь много черствости и равнодушия, что и желающий от них избавиться, порой не знает, какое упражнение применить, чтобы хотя бы расшевелить свое сердце.
Если вы никогда не говорили супругу или супруге приведенные ниже слова, или говорили когда-то, а теперь давно уже не говорите, тогда начните мысленно повторять эту фразу: «Я люблю тебя, (имя супруга или супруги). Я люблю тебя». Повторять везде и всюду, каждую свободную минуту. Повторять особенно в те моменты, когда начинает едва теплиться или едва подниматься волна досадного отторжения другого, волна раздражения на него, неприязни к нему. Говорите и тогда, когда действительное чувство любви наполняет вас. Особенно же в те минуты, когда близкого человека нет рядом. Когда идете по улице, по коридору, едете в транспорте – везде и всюду.
Над этим приемом можно посмеяться. Но лишь душевные невежды смеются над тем, что на первый взгляд кажется глупым. Если это действительно глупость, тогда в адрес человека, высказывающего ее, рождается сострадание и прощение, но никак не смех. Если же под кажущейся простотой скрывается глубокий смысл, и этот смысл насмешник не сразу схватывает в силу отсутствия в себе подобного опыта, тогда чувство сострадания рождает в свой адрес он сам.
Если взять в ежедневное правило этот прием, нужно помнить ряд предостережений.
Первое, не нужно желать обрести таким образом любовь. Важно просто жить содержанием произносимого слова – люблю. Оно означает определенное расположение сердца. Значит, констатируя в себе такое расположение, нужно быть в нем. Быть ровно настолько, насколько получается, но не желать получить спустя какое-то время такое состояние в новой его полноте. Желание рождает ожидание. И то и другое работают на подсознательном уровне и ведут человека к невольному просматриванию своих чувств: уже люблю или еще нет, уже пришла любовь или еще нет.
К чему приведет такое подсознательное ожидание? Если придет некое состояние «любви», оно будет переживаться как радость. Человек начинает в таких случаях пребывать в счастливом состоянии, которое есть ни что иное, как экзальтация. Экзальтированное состояние длится недолго. Будни обладают способностью такое состояние разбивать вдребезги. Тогда человек впадает в глубокое отчаяние: «Ничего не получится, ничего не выйдет, у меня нет дара, мне не дано, нам не судьба и т. д.» Это закон маятника. Насколько отклонится он в одну сторону, настолько же уйдет он и в другую. При этом сам человек запускает движение только в одну сторону. В сторону противоположную маятник пойдет уже сам. Чем сильнее будет ожидание любви, тем ярче, острее будет переживаться даже малое ее присутствие. Энергия этой радости позволит маятнику сильно отклониться в одну сторону. Экзальтированное, т. е. обеспеченное силой ожидания, отклонение маятника, имеет предел, как имеет предел сама интенсивность ожидания или желания. Значит, наступит время, когда эта сила иссякнет и маятник пойдет обратно – настроение человека начнет падать. Увы, падение это почти не поддается контролю. Стоит огромного труда, чтобы остановить такое движение.
Можно уходить от разрушающих падений. Но для этого нужно отказаться от состояний сверхрадости и, снимая главную причину, порождающую закон маятника, приложить все усилия к тому, чтобы избавиться от ожиданий.
Второе. Не нужно заставлять себя прийти в состояние «люблю» при произнесении формулы. Если внимательно пронаблюдать в себе, зачем я заставляю себя активно проживать то, о чем говорю, обнаружится, что работает здесь то же самое желание получить результат. Если это есть, закон маятника начнет непременно работать.
В действительности же при произнесении указанных слов человек испытывает не больше того, что испытывается. Ровная безэмоциональность или тонкая душевность – все имеет место. Нужно ли размышлять над словами? Конечно. Для этого они и вспоминаются и приводятся в движение.
Третье. Настораживать может только одно – холодное равнодушие, идущее фоном при произнесении слов, даже иногда злоба. Ненависть. Не нужно прекращать произнесения. Но очень важно в этом случае начать одновременное наблюдение над собой – почему идут эти помехи, откуда они идут? Если остановить произнесение слов, тогда можно не справиться с собою и состояние злобы разовьется в полную силу. Произнесение слов позволяет выразить негативные эмоции. Просто снять их трудно, выражать всегда легче. Кроме того, если место негативной эмоции ничем не заполнить, она может очень скоро вернуться обратно. При этом сила ее проявления часто оказывается большей, чем в первом случае.
Когда открываются худые настроения, для верующего человека естественно каяться Богу за них, просить у Него прощения там же и тогда же, как только эти настроения появляются в человеке.
Может возникнуть вопрос – «Возможно ли столь простым приемом, как механическое повторение одной фразы, прийти к сохранению и углублению столь богатого и сложного состояния, как любовь?»
С помощью только механического приема невозможно. Задача приема представляется проще: дать сознанию действительный инструмент для ограждения его от стереотипов негативного отношения к другому. При этом функция названных слов далеко не так проста, как кажется на первый взгляд.
Дело в том, что предлагаемый способ отнюдь не сводится к элементарному повторению фразы. На самом деле это рождение движения в сознании человека. Человеческий мозг ни на одну минуту не бывает спокоен. Мысли, отрывки фраз, воспоминания, образы возникают в нем спонтанно и неуправляемо. Лишь появление цели собирает этот поток хаотической жизни в глубинное русло и направляет к одному.
Произнесение фразы обладает отчасти подобным эффектом. Главная же сила ее в том, что она рождает в душе человека движение, которое со временем начинает совпадать по сути своей с содержанием произносимой фразы. Искренняя скорбь совести к Богу за отсутствие любви, покаяние от себя согрешающего привлекает вселюбящую и милосердную благодать Божию. Незримо и совсем неявно она поддержит искренне произносимые слова. Человек же услышит содержательный резонанс, который расширяясь, начинает охватывать все более тонкие и глубокие слои сознания человека, пока звучание слов не сольется с ним в единое целое. С этого времени слова становятся ненужными, т. к. человек каждым дыханием своим уже есть сами эти слова, живое их воплощение. В эту минуту к человеку приходит открытие, что любое слово и правило поведения есть всегда исходящий из души символ реального человеческого поведения.
Работа с фразой проходит обычно три ступени.
Первая ступень – почти механическое произнесение с размышлением, что означают эти слова.
На второй ступени произнесение слов рождает скорбь совести к Богу, покаяние и отсюда уже душевное движение, согласное со словами, и на третьей – искренне сердечное произнесение и чувство.
Продолжительность работы со словами иногда – годы. Если кого-то удивляют такие сроки, пусть спросит людей уже поживших, как долго они шли к сердечному общению. Тогда сроки перестанут удивлять.
Притча о сотрудничестве
Как-то одного человека спросили, что такое сотрудничество? И добавили: «Особенно непонятно сотрудничество в общении, в беседе. Что это?»
Человек задумался, а потом сказал следующее:
«Представьте себе двух сеятелей. Шли они с разных сторон к полю. Каждый нес лукошко семян.
Встретились они на одном поле. И начали сеять. Один бросит одно семечко, другой тут же рядом свое воткнет. Так, горячась и подстегивая друг друга, засеяли они все поле своими семенами. Вскоре появились всходы. Да без заботливых рук стали слабеть и засыхать. Скоро и вовсе остались единицы – чахлые, тонкие – едва жизнь теплится.
По другим дорогам шли два других человека. На перекрестке встретились, поклонились друг другу. Затем один из них пошарил по карманам и, смеясь глазами, достал крохотное семечко. Другой тут же смекнул и пошел искать место, куда бы посадить. Вскопал землю, взрыхлил. Первый посадил семечко и полил.
Вскоре взошел росток. Стали они его лелеять, растить. Росток стал превращаться в маленькое деревце. Деревце в большое дерево. Красивое и сильное. А два бывших спутника стали навсегда большими друзьями.
Сеятели вышли в одно поле соперниками. Путники же изначально были сотрудниками. В этом разница вторых от первых».
УПРАЖНЕНИЯ ДЛЯ САМОНАБЛЮДЕНИЯ
Упражнение 4
Вопрос 1. Совершил поступок. Боюсь признаться.
— Боюсь чего?
— Не хочу причинять себе неприятностей?
— Боюсь неприятного разговора?
— Не сказать или солгать проще?
— Почему боязнь, но не раскаяние?
Контрольный вопрос: Действительно ли я задаю себе эти вопросы или просто читаю их по тексту?
Упражнение 5
Иду домой, настроение плохое. Дома встречает другой. Что-то не нравится в нем, раздражает. Скоро понимаю – раздражение вызывает его хорошее настроение. Он и не скрывает своего настроения. Досадно. Дальше – больше. Начинают раздражать отдельные слова, фразы, интонация. Появляется желание досадить в ответ, выбить его из благостного состояния. Придираюсь, едко и больно задеваю. Как бы побольнее задеть? Понимаю, что плохо поступаю, но ничего не могу с этим поделать. Наконец, зацепил (а). Он взвился. Начинается ссора. Меня несет. Ничего не могу с собой сделать. Выхлестывает. Расходимся в разные углы. Досада, но спокойная, ровная. Иногда, очень редко, чувство вины.
Вопрос 1. Хорошее настроение раздражает. Чего же я хочу от другого?
Ласки? – Раздражение усилится.
Любви? – Восприму как сюсюканье.
Внимания, подыгрывания моему настроению? – Может быть. И все-таки – чего же?
Вопрос 2. Почему не останавливаю свою досаду в первые минуты ее проявления?
Вопрос 3. Почему отдаюсь ей, но не начинаю в себе работу вспять происходящему. Почему не сокрушаюсь перед Богом, не обращаюсь к Нему в покаянной молитве: «Господи, прости меня. Помилуй меня». Почему не ищу в себе добрых чувств, но отдаюсь худым? «Мир и добро тебе, мой дорогой человек. Мир и добро!» Почему не прибегаю к беспрерывному повторению молитвы или этих слов, снимающих такое настроение? Почему утверждаюсь и остаюсь в досаде?
Контрольный вопрос: Совершаю ли я работу по упражнению, отвечаю ли на вопросы или просто прочитываю их из интереса? Если не совершаю работы, почему?
Упражнение 6
Трудно. На душе плохо. Чувство горечи и тоски.
Вопрос 1. Могу ли я в этом состоянии к кому-нибудь пойти с вопросом?
Вопрос 2. Мое желание разобраться самому или наедине с книгой, но не с другим человеком — что это?
Вопрос 3. И все же, могу ли я пойти к кому-нибудь со своими вопросами? К жене (мужу), к духовнику? Нет? Почему?
Контрольный вопрос: Читая задание, вспомнил ли я состояние, о котором говорится или прочел о нем, как в художественной книге читаю о настроениях героев?
ВОПЛОЩЕНИЕ ИДЕИ
Чтение книг, подобных той, что читатель держит сейчас в руках, может не дать никаких результатов, либо привести к осложнению супружеских отношений, если не будут соблюдены правила обращения с прочитанным.
Первое – правило бережного отношения и неторопливого осмысления прочитанного.
Нередко прочитанное, как опыт другого человека, дает что-то новое, ранее мною не пережитое. Оно входит в меня как облако ощущений, образов, мыслей. Что-то схвачено ярко и отчетливо, что-то запомнилось смутно, а что-то бродит во мне в виде глубоких непроявленных ощущений, вызревая и ожидая своего часа. Эти сложные переживания, многие из которых могут вообще мною не сознаваться, создают сокровенную ткань человеческого преображения. Будет ли она соткана из тончайших движений душевных переживаний или превратится в грубую мешковину из толстых и крепко скрученных ниток, зависит теперь от меня самого.
В первые часы и дни после книги нередко возникает желание поделиться прочитанным с близким человеком, с друзьями, с товарищами. Рассказывая им содержание той или иной главы, я могу передать, прежде всего, то, что схвачено ярко. Это всегда части целого. Когда я о них рассказываю, они закрепляются во мне, становятся более зримыми и отчетливыми. При этом всегда включается моя собственная фантазия и воображение. Рождаются новые ассоциации, мысли, между ними образуются смысловые связи. Я в это время чувствую настроение полноты и цельности того, что сам рассказываю. А к концу рассказа появляется новое ощущение. Только теперь я понял и начал разбираться по-настоящему в том, что день или два назад прочитал. В состоянии радости и полноты ощущений себя — открывателя я не замечаю, как становлюсь слепым. Потому что на самом деле понято лишь то, что создано в процессе рассказа мною самим. А содержимое этой книги в отдельных случаях может оказаться прямо противоположным по смыслу и значению. Увы, я этого знать не буду. Оставаясь в иллюзии глубокого понимания прочитанного, я забуду об одном факте – в моем рассказе я использовал лишь части целого. Поэтому целое книги и целое моего рассказа – это разные целые.
Именно этим объясняется возможность возврата к книге, спустя некоторое время. Повторное чтение начинает открывать в ней новые смыслы, иные значения.
Более того, есть в столь поспешном пересказе и другая отрицательная сторона. Проговариваются, прежде всего, ярко запечатленные образы и мысли. Но в пылу рассказа забываются и полностью стираются в сознании все неясные и мало проявленные чувства и слова. Тогда как именно последние и призваны в человеке задавать главную, самую необходимую работу – сознание прочитанного, т. е. усвоение в свое мировоззрение и сообразование. Тончайшие движения душевных переживаний, которые вызревают затем в человеческие поступки, происходят, прежде всего, в сфере неясных ощущений.
Здесь центр внутренней борьбы преодоления греховных чувствований и смыслов в чувства очищенные и смыслы ясные. Здесь возникает наибольшее напряжение разумных сил души, чтобы обрести истину, здесь напрягается воля, чтобы сочетаться с волей Божией, здесь сердце ищет благодатных чувствований и чистоты в том, что сообразуется с прочитанным. Не прочитанное переживает в себе, но себя сообразует с ним. Из этой области неясного по мере опыта жизни вызревает ясный и простой образ поступков, согласных с волей Бога.
«В греховном сознании, – говорит святитель Феофан Затворник, – многие истины содержатся в уме, как нечто чуждое, туда положенное совне, но не сорастворившееся с самою природою ума. Оттого далее, даже и после полного их изучения, значение их все еще перебивается сомнениями и недоумениями, нерешительностью, готовою всем колебаться, как стебель от легкого дыхания ветра». Преподобный Макарий Египетский прибавляет: «Если Бог и дарует им хотя несколько почувствовать то, о чем они говорят, то они, конечно, узнают, что истина и дело не походят на их рассказ, но весьма – много различествуют от него».26 Поэтому минует время и не скоро придет к человеку озаренное разумение действительных смыслов тех слов и фраз, которые вроде бы схвачены были точно.
Как важно искреннею верою и жаждою истины сохранить эту неясность, эти полутона и оттенки мыслей, эмоциональных ощущений и интуитивных предчувствий в молчании до тех пор, пока все не прояснится опытом. Как важно не потерять их, не выхлестнуть их в самозабвенном рассказе, в желании поделиться, передать другому. Увы, передать далеко не то, что прочитано. И уж тем более не то, что стало моим или стало мною.
Может быть, поэтому при серьезном чтении люди стремятся уходить от разговоров на темы прочитанного, либо присутствуют в кругу друзей в качестве слушателей, но не говорящих по данной теме. Может быть, поэтому и святые отцы настойчиво советуют больше молчать о прочитанном или услышанном. «Надобно тебе, – говорит авва Нестерой, – постановления и наставления принимать внимательным сердцем, и как бы с немыми устами; и прилежно сохраняя в своей груди, спеши лучше к выполнению их, нежели к научению других».27
Прочитанному нужно дать время войти в человека. Отсюда и первое правило – бережности к прочитанному. Правило второе – бережности к ближнему. Чтобы раскрыть содержание этого закона попробуем развернуть представление о том, как любая идея воплощается в реальность, т. е. перестает быть идеей, становится действительностью.
Через чтение книг происходит встреча каждого из нас с миром идей. Идеи межличностных отношений – это образы человеческих поступков, присущих, как мы думаем, идеальным людям. Зовущая сила идеи – это сила стремления подражать внутреннему и внешнему облику чистого человека, быть таким, как он, созидать себя по его образу и подобию. Встреча с таким человеком в реальной жизни рождает в нас удивительный источник устремленности, вдохновения и озаренной работы над собой. Рядом с ним мы становимся другими, даже порой не задаваясь специальной задачей переделки себя, не замечая, как и когда мы это делаем. В нас живет лишь постоянное желание делать все так же прекрасно, как делает он. Видеть в ближнем зовущий свет и питаться силой этого зова – свойство всякого человека, данное ему Богом. Оттого и тянемся мы к людям, несущим в себе красивое, тянемся к идеям, к Евангелию, в которых сконцентрирован, как в живом символе, облик подобного рода людей.
Способность эта вложена Богом в душу человека как потребность уподобления своему Творцу, приближения к Нему по нраву. Совершается это уподобление в Таинствах Церкви, где душа, жаждущая Евангельского образа поступков, получает этот образ в непосредственном общении со Христом. Удовлетворение этой потребности уподобиться нраву Христа человек получает также в общении с ближними. В них и через них он слышит чувством живой образ деятельной добродетели.
Понять внутреннее движение человека, рождающее красоту его поступков, помогает нам непосредственное общение с ним. Душевная чуткость, внимательность, проявленные нами, позволяют увидеть, почувствовать в нем многое, но не все. А если такого человека рядом нет. Есть только прочитанные в книге идеи? И есть наш живой отклик на нее. В этом случае она, обладая порой большой окрыляющей силой, требует от нас и больший и более долгий труд уразумения. Идею, символ нужно раскрыть, а, значит, наполнить реальным движением жизни.
Процесс наполнения идеи реальным движением жизни в отличие от встречи с живым человеком проходит обычно в три ступени.
Первая ступень – встреча с идеей. Это состояние радости, внутренней наполненности и вдохновения, отчетливое ощущение правды знания – так должно быть. Оно приходит, потому что человек отождествляется с идеей. Признанная им, она начинает задавать тон всем его размышлениям и, главное, становится той центральной призмой, через которую он начинает воспринимать мир и себя в мире.
В жизнь семьи в разное время приходит множество разных идей: сбор макулатуры для обмена на книги, покупка или изготовление каких-либо вещей домашнего обихода (начиная от мебели, заканчивая кухонными приборами), новые способы воспитания детей, новый порядок питания, новый режим дня, новый характер отношений между супругами и т. д.
Одни идеи связаны с приобретением или изменением вещей и предметов обихода. Другие связаны с перестройкой физиологического режима самого человека. Наконец, третьи – это идеи, в основу которых положено нравственное и духовное развитие человека. Мы будем говорить здесь только о третьей группе идей.28
У человека грешного, в Церкви начального идеями, увы, нередко происходит следующее. Я воспринял идею. Увлечен ею, живу чистым (так я думаю) стремлением воплотить ее в реальность. Теперь я отчетливо вижу поступки окружающих меня людей. Каждое неправильное с их стороны и несогласное с идеей действие рождает во мне немедленное желание поправить человека. Первое время бережно, а затем все более настойчиво, резко, наконец, категорично, я начинаю требовать от людей определенного поведения.
Сам я целиком и полностью следую идее, поступаю так, как она диктует. Подробно, точно, с пунктуальностью до последней запятой, исполняю предписанное… и все более жестко обращаюсь с близкими – как могут они не следовать ей с такой же устремленностью, с какой следую ей я? Если же близкие согласны с идеей и признали ее, но в исполнении допускают небрежность или забывчивость, я начинаю нервничать, раздражатся, досадовать или особенно резко поправлять.
-
Ты же читал (а)! Ты же знаешь! Разве ты забыл (а), что сказал по этому поводу (называется тот или иной авторитет)? Почему же делаешь все наоборот? Как смеешь ты так поступать?!
Возмущение всякий раз возникает естественно, льется спонтанно.
В ином случае, отождествленный с идеей, я предаюсь ей целиком и полностью, забывая об окружающем мире и об окружающих меня близких людях. Но этой внутренней требовательностью к себе я невольно, одним присутствием своим задаю ситуацию жесткого требования к другим, потому что в таких случаях не я к ним, а они ко мне вынуждены как-то приспосабливаться.
С другой стороны, я становлюсь очень словоохотливым. О своей идее я говорю везде и всюду, проповедую каждому встречному. А иногда начинаю указывать людям, где они поступают не так и советовать, как нужно поступать. Сколько таких действий мы совершаем, когда начинается наше воцерковление.
С флагом идеи я иду в наступление на человеческое невежество в церковных вопросах. И в этом наступлении вижу центральный смысл всего моего служения не просто идее, но даже Самому Богу.
Но во всех этих многообразных формах проявления моей «идейной преданности» нет главного. Моего собственного воплощения в идею. То есть реального воплощения идеи в мое собственное «я». Есть отождествление, но нет исполнения на деле. Причина такого положения одна: я просматриваю сквозь призму идеи поведение прежде всего окружающих меня людей, но не самого себя. И пока есть рожденное таким действием требование к другим, не может быть никакого нравственного становления в себе. Нравственное развитие возможно лишь в том случае, когда этическое правило направленно от начала и до конца на самого себя. Пока этого не произошло, идея остается в форме символа. Она не может стать внутренним движением человека.
Лишь с того момента, когда человек поворачивает действие ее в себя и только в себя, начинается движение по второй ступени. Здесь человек не требует проявления доброго отношения к себе, он сам устремлен к проявлению такого отношения к другим, независимо от того, как относятся к нему окружающие.
Вся действительная сложность становления в себе доброты и любви к близкому человеку заключается именно в последнем – в необходимости быть добрым – на зло, любящим – на гнев. При этом не требовать ни внутренне, ни внешне, чтобы другой прекратил гневаться на меня и по всем правилам работы над собой стал проявлять противоположное гневу состояние. К сожалению, в острых ситуациях семейных неурядиц нередко возникает желание ответить другому его же средством, либо упрекнуть и укорить его в несоблюдении этических законов. Проявление такого желания означает падение и возврат на первую ступень проживания идеи. То есть на ступень, где нет преображения, где происходит только разрушение.
Каждую минуту в жизни человека происходит либо созидание, либо разрушение нравственных основ. Любая эмоция есть либо первое, либо второе. Поэтому так важно пронаблюдать свои отношения с любой нравственной идеей, свои отношения с Евангелием и учением святых отцов.
Можно многие годы активно занимать позицию первой ступени, провозглашая принципы добра и любви, и не замечать в себе проявлений нетерпимости к близкому человеку, отсутствие бережности к нему, завышенную требовательность, душевную черствость, безсердечие, потребность судить и рядить о нем и т. п. Именно поэтому рассматриваемое правило отчетливо утверждает одно — бережность к другому, особенно там, где нравственная идея становится основой моей жизненной позиции. Не требование к другому, завышенное с позиций идеи, а бережность к нему. При этом – предельная требовательность к самому себе, внимательная и чуткая требовательность к себе. «Да будет украшением вашим … сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом» (1Петр, 3,4).
Выход на третью ступень проживания начинается с того момента, когда идея становится плотью и кровью самого человека. С этого времени идея как символ исчезает из его сознания. Она растворяется в самом человеке и присутствует в нем в виде естества, зовущего подчинить себе все его поведение, в виде личного, ему присущего способа отношения к людям. Человек не отдает себе отчета, почему он так поступает, но по-другому поступить у него уже не получается.
Когда мы садимся за стол, и начинаем есть из тарелок, используя вилки, ножи и ложки, мы не сознаем своей «культурной продвинутости» по отношению к другим животным, которые едят без всякой посуды. Мы садимся и едим. Если же нам предложат поесть прямо с пола, без ложек, из общей тарелки, мы почувствуем внутреннее возмущение и отстранение от такого способа поведения. Произойдет это только потому, что идея пользоваться посудой стала плотью и кровью нас самих. Когда-то, может быть в детстве, она была для нас всего лишь правилом культурного, значит, высокого, красивого поведения. Но тогда она была еще идеей.
Из книги «Шесть сотниц» о. Петра Серегина
О жизни сердца
«От сердца бо исходят помышления злая, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, татьбы… хулы» (Мф.15:19) «Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей» (Пс.50:12).
Из создавшейся «настроенности» нашего сердца возникают и наши отдельные поступки (как бусы, нанизываясь на нить). Причем эта настроенность может быть как кратковременной, так и более глубокой и длительной. К «глубокой настроенности» относятся и наши страсти, которые из-за долговременной привычки мы считаем своим «я» и (или) не считаем за грехи, или уже не в силах и не пытаемся бороться с ними.
Чем же создается наша «настроенность»? Только нашей доброй волей.
Мы по собственному желанию избираем и собираем «сокровища» нашего сердца и ими живем, почитая их источником жизни. И, называя Бога в молитве «Сокровищем благих и жизни Подателем», уже лжем, ибо живем не Богом, а тварным и игрой страстей наших.
Если отдельные наши поступки, как грехи и добродетели, наказуемы и награждаемы, все же они являются только характеристикой нашего сердца (отдельные наши поступки обнаруживают глубокие и давние страсти). А в деле нашего внутреннего устройства мы всегда должны иметь целью глубокое внутреннее исправление нашего сердца. Поэтому некто сказал о «Добротолюбии», что это «не система спасения, а указатель средств для борьбы со страстями».
Мы часто жалуемся на неблагоприятную обстановку нашей жизни, жалуемся на то, что люди нас обижают, унижают, притесняют, недооценивают и т. д. Но все это только потому, что нет в нас терпения, кротости, смирения. Если всегда удовлетворять наши страсти, то они будут неудовлетворимы и неукротимы. А свобода от страстей дает нам покой и радость в Боге, независимо ни от каких тварных сокровищ мира.
«Ищите же прежде Царства Божия (в сердце вашем) и правды Его (оправдания, очищения от страстей), и это все приложится вам» к Царствию Божию, как неотъемлемое его свойство (Мф. 6, 33). Ибо какое может быть недостаточество жизни и радости там, где будет присутствовать Бог Животворящий, Всеблаженный?
Итак, большинство наших горестей и трудностей есть горькие плоды страстей нашего сердца. А время всегда благоприятно, и каждый день может быть днем нашего спасения от греха и страдания.
«Домострой»
КАК ПОЧИТАТЬ ОТЦОВ СВОИХ ДУХОВНЫХ И ПОВИНОВАТЬСЯ ИМ ВО ВСЕМ
Следует знать и то, как почитать детям духовных своих отцов. Приискать отца духовного доброго, боголюбивого и благоразумного, рассудительного и твердого в вере, который подаст пример, а не потаковщика, пьяницу, не сребролюбца, не гневливого. Такого следует почитать и слушаться его во всем, и каяться перед ним со слезами, грехи свои исповедуя без стыда и без страха, а наставления его исполнять и епитимьи соблюдать по грехам своим.
Призывать же его к себе в дом часто, да и к нему приходить на исповедь по всей совести, поученьям его с признательностью внимать, и подчиняться ему во всем, и почитать его, и бить челом ему низко: он учитель наш и наставник. И пребыть перед ним со страхом и признательностью, к нему ходить и давать ему подношения от своих плодов и трудов по возможности. Советуйтесь с ним почаще о житии полезном, чтоб удержаться от всяких от всяких грехов.
Как мужу наставлять и любить жену свою и детей и слуг, как жене слушаться мужа; обо всем советуйтесь с ним всякий день. Исповедоваться же в грехах своих следует перед отцом духовным и открывать грехи свои все, и покоряться ему во всем: ибо заботятся они о наших душах и ответ дадут за нас в день Страшного суда; и не следует ни бранить их, ни
осуждать, ни укорять.
Глава четвертая. ДЕТИ
Зачем они в семье – дети? Сколько их должно быть? Как к ним относиться? Социологи обнаружили, что немало взрослых эти вопросы решают сегодня через призму собственных интересов. Существует взрослая жизнь с ее собственными заботами, увлечениями, задачами и целями и существуют дети и связанные с ними совсем иные задачи, цели и заботы. И то, и другое для сегодняшних родителей далеко не всегда совместимые вещи. Поэтому вопрос о том, сколько должно быть детей, в конечном счете решается чисто практически – намучились с первым ребенком или насмотрелись, наслушались, как мучаются другие, и пришли к единодушному мнению: с нас довольно.
Вопрос, заданный социологами: «Как вы относитесь к детям?» – поставил многих людей в тупик. Оказывается, мало кому приходит в голову сознать для себя собственное отношение к своим настоящим или будущим детям. «Как относиться к тому или другому поступку ребенка?» – об этом задается множество вопросов учителям в школе, пишутся письма в журнал «Семья и школа». Но как относиться не к поведению детей, а к самим детям? Таких вопросов нередко вовсе не возникает.
-
Как отношусь? Люблю его. Бывает, нашкодит – накажу.
Или другой ответ:
-
Намучилась я. Иногда после какой-нибудь проделки, думаешь, уж лучше бы его совсем не было. А потом проходит боль и клянешь себя за такие мысли. Как бы я без него…
Но быть может, не только к любви или нелюбви сводится наше отношение к детям? В конечном счете, оттого, как мы к ним относимся, зависит и характер нашего общения с ними, способ реагирования на те или иные их слова и поступки, наше эмоциональное состояние, которое во многом определяется нашими взаимоотношениями с детьми.
Здесь и встает основной вопрос, с которого начался наш разговор, – «Зачем дети в семье?»
Мальчишка оседлал палку и мчится на воображаемом коне через поляну. Грациозный наклон, поворот, прыжок через кочку, призывное лошадиное ржание.
-
Тпрр-р-р… Стой! Стой!
Но лошадь взвивается в небо и, почти опрокидывая седока, гарцует секунду на задних ногах. Еще прыжок, еще и, усмиренная, она ровным шагом тяжело идет обратно.
-
Мама! Она теперь слушается меня!
-
Хорошо, сынок, пусть слушается.
А мальчишка, кажется, и не заметил, что мама отмахнулась от него или растерялась и не смогла найтись, что сказать в ответ. Он снова поглощен своей палкой-лошадью и мчится дальше, опять к лесу.
Удивительно разные эти дети. Но в том, как умеют они входить в мир, как умеют встречаться с ним – они одинаковы. Они гениальны. Детской простоте и естественности можно позавидовать. А можно начать учиться у них.
…«Человек в футляре» – так его называли все, кто знал. Занимался он наукой, считался хорошим ученым, у которого остро не хватало времени и, возможно, поэтому бежал шумных встреч, долгих общений с людьми.
Но прошло пять лет, и знакомые перестали узнавать его. Озорной, готовый на неожиданные каламбуры, раскованный в общении, он в считанные минуты мог привести любого человека в счастливое состояние. Ничего похожего на прежнюю замкнутость, угрюмость и необщительность в нем не было и в помине.
Разгадка оказалось простой. У него родился сын. С самозабвением уходил он раньше в свою научную работу. С тем же самозабвением он ушел в общение с ребенком. За пять лет с него слетели все зажимы и страхи, которые держали его в стороне от общения с людьми. А то, что открылось теперь, удивляло всех родных и близких, да и его самого тоже.
Увидев учеников Своих, возбраняющих детям подходить к Нему, «Иисус вознегодовал и сказал им: пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им, ибо таковых есть Царствие Божие. Истинно говорю вам: кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него. И, обняв их, возложил руки на них и благословил их» (Мк.10: 14-16).
Эти слова Христовы ставят каждого человека перед фактом особых свойств детской души, которые люди, взрослея, теряют. В то же время без восстановления их в себе, оказывается, невозможно войти в Царство Небесное.
Значит, просто любить детей – мало. Стать их учениками – вот задача. Тогда начнет открываться в детях то, что не замечалось раньше, то, что до этого ускользало от внимания, не сознавалось или не признавалось за детьми, но составляло на самом деле тайну каждого ребенка. Это четыре свойства, присущих детям.
Первое из них – непосредственность отношения к миру.
Дети убежали в лес или просто на улицу. Они могут находиться там бесконечно долго и при этом быть постоянно активными.
Взрослые так не умеют. Если взрослым разрешить выйти в лес, с условием не углубляться в него больше, чем на пятьдесят метров и не дать им в руки ни корзин для грибов и ягод, ни предметов игр, ни книг, они, спустя некоторое время, начнут скучать. Мир, с его огромными возможностями встреч, оказывается для взрослого закрытым, однообразным и скучным. Лишь там, где взрослый войдет в него со своими задачами, со своими целями, он наполнится для него каким-то содержанием. Вне этого содержания окружающее пространство для него чаще всего кажется пустым. Т. е., взрослый потерял способность встречаться с окружающим миром так, как он, мир, есть. Непосредственность общения с миром исчезла. Заменилась опосредованностью.
Ушла способность видеть в мире природы премудрость Божию, жить ею, нескончаемо открывать ее для себя, чувствовать красоту, непрекращающееся богатство в явлениях природы, совершающихся буквально под ногами, и через то благоговейно радоваться Божественному устроению каждого растения, насекомого, камней и воды.
Увы, со временем с ребенком происходит то же, поскольку любой ребенок рано или поздно становится взрослым. Место непосредственной встречи с миром начинает занимать встреча предназначенная. Взрослеющие дети уже не просто идут в лес, они идут в него «за чем-то». Они не просто встречаются с человеком, а встречаются с ним «для чего-то». В отношениях с миром появляется рационализм. Поведение загоняется в коридор жестко определенной цели и уже редко выходит из него.
…Мама, нагруженная продуктами, бежит к остановке автобуса. Нужно успеть. Дома ждут ее муж, дети и множество домашних забот. Автобус подходит к остановке, а ей нужно еще бежать.
Вокруг шепчет листвой весна. Девчушка с букетиком ярко-желтой мать-и-мачехи бежит к маме, играет на траве белоснежная болонка, забавно прыгают воробьи рядом с хлебным магазином, отнимая крошки у голубей. Но ничего этого мама не видит. Автобус – единственное, что занимает все ее внимание. Вот, наконец, и двери. Она залезает в салон, садится на свободное место, и, счастливая, улыбается соседке:
-
Думала, не успею, не добегу.
Теперь, когда цель достигнута, можно расслабиться, оглянуться по сторонам. Увы, ненадолго. Скоро уже нужная остановка. Пора сходить и бежать дальше.
Вся жизнь взрослого человека составлена из подобного рода «бега к автобусу». Лишь на короткое время наступит для него передышка, в те минуты, когда цель достигнута, а затем снова будет найдена новая, и начнется привычный бег к ней.
К сожалению, в этих нескончаемых спринтерских рывках мы пробегаем зачастую мимо живых людей, мимо родных и близких, мимо детей своих. На общение с ними у нас просто не остается времени.
«Пустите детей приходить ко Мне». Но сегодняшних детей не просто нужно пустить. Их ко Христу нужно привести. И в этом одно из важнейших назначений семьи. Как же запыхавшаяся и погруженная во множество забот и хлопот мама приведет своего ребенка ко Христу, когда она сама не находит достаточного времени, чтобы самой побыть с Богом без суеты не столько внутренней, сколько хотя бы внешней?
Принимать мир – это значит находить не свое, нам нужное в мире, а видеть то, что есть в нем в действительности и что всегда выходит далеко за пределы наших узких целей.
Этому дети хотят научить нас каждый раз, когда теребят своими вопросами, зовут включиться с ними в игру, тянут к удивительным открытиям, которые они совершили в этом «обычном» мире.
Удивительно то, что взрослый, обучая детей и встречаясь с их «непонятливостью», очень скоро (буквально в течение получаса) приходит в негодование. Дети же годами стучатся к своим родителям и, несмотря на их тугую непонятливость, каждый раз идут к ним с зовущими счастливыми глазами и с увлекающим за собой настроением. Поистине, нужна детская щедрость души, чтобы не ожесточиться, не прийти в состояние досады от бесплодного, порой, общения с мамами и папами.
Необычное всегда рядом. Оно приходит к нам через детскую непосредственность встречи с миром, через свободу от привычных установок, от всезнания, от занятости собственными заботами. Мы слушаем детей и удивляемся их способности так неожиданно видеть мир. А дети предлагают нам прекратить удивление и пойти за ними. Потому что только стоящему на своем – то есть взрослом (а с позиции детей – узком) представлении о мире – все другое, выходящее за рамки устойчивого и известного, будет действительно неожиданным. Для детей же неожиданного в окружающем мире нет. Напротив, они ожидают, всем своим существом предчувствуют и знают многогранность мира, его переменчивость и пластичность. Мир для них — живое движение. Сами они – не вне движения мира, а в нем – столь же пластичные, переменчивые и многогранные. Недаром люди пожилые, побывав в общении с молодежью, чувствуют себя помолодевшими. Любое непредвзятое общение с малыми детьми словно выводит взрослого из его глухого и закрытого состояния. (К сожалению, здесь есть одна трудность. До тех пор, пока взрослый не раскроет в себе этой свободы, ему невозможно показать, что его сегодняшнее состояние действительно закрытое и глухое).
Отказ от общения с детьми – это отказ от подлинной собственной глубины. В поиске новых способностей мы нередко ищем обучающие группы, специальные курсы, призванные разбудить в нас эти способности. И пока мы бегаем за мифическим счастьем, настоящее счастье скучает без нас и без своего дела – обучением своих родителей непосредственности встреч с миром.
-
Мама! А лошадка теперь меня слушается!
-
Хорошо, сынок, пусть слушается…
Свойство второе – особенность детского нрава.
Есть много взрослых, похожих друг на друга. Детей похожих нет. Пресловутое – все дети рождаются «tabula rasa» (лат. «чистая доска») – давно уже потеряло свою объективность. В одной и той же среде дети не растут одинаковыми. Они растут разными. Более того, чем ребенок меньше, тем более он особенный. Детей можно сделать похожими, массивным «воспитывающим» воздействием, но, в таком случае, мы навсегда потеряем в них их индивидуальное, особенное.
Знание этого открывается родителям как великая тайна каждого отдельного ребенка. После долгих усилий, призванных сформировать в сыне или в дочери желаемые родителями качества, они приходят к открытию, что поступали каждый раз вопреки природе ребенка. Они не видели или не хотели видеть тех особенностей детского восприятия, характера, темперамента, детского отношения к окружающим явлениям, которые присущи не всем вообще детям, а именно данному ребенку и которые не укладывались в русло выбранного родителями воспитывающего действия.
Сколько трагедий разыгрывается в семьях из-за того, что закон особенности каждого ребенка родителями игнорируется. Вместо него включается в действие диктующее воспитание, в котором взрослые исходят только из своих представлений, из своих образов желаемого. Увы, зачастую эти представления не имеют никакого отношения к их собственному ребенку, потому что это образы должного поведения детей вообще, образы сборные, освобожденные от особенного, Богом ему данного, приведенные к общепринятому стандарту, причем иногда принятому не в целом обществе, а в конкретном социальном окружении родителей.
Нет ничего удивительного в том, что движимые обобщенными представлениями родители не подозревают, что в ребенке есть нечто, что нужно еще разглядеть, почувствовать, открыть для себя. Им не приходит в голову, что именно это нечто составляет главную суть ребенка и от того, насколько будет оно понято, зависит, дадут ли взрослые возможность проявиться в ребенке индивидуальности или заглушат и сломают в нем эти драгоценные его свойства.
-
Мама, я куклу дала Кате. У нее такой нет.
-
Но и у тебя теперь нет куклы. Машину отдала Мише, скакалку – Наде. Скоро ты и меня кому-нибудь отдашь.
-
Разве бывает, чтобы у кого-то не было мамы?!
Вслушайтесь в эту последнюю фразу ребенка. Она не просто сказана. Сколько тонких смыслов скрыто в ней. Смыслов реальных, действительно и серьезно переживаемых детским сердцем. Услышит ли все это мама, заполненная досадой по поводу безвозвратно отданной куклы?
В детях не все так просто. Не просто еще и потому, что индивидуальные их свойства далеко не все бывают положительными. И тем внимательнее должно быть наблюдение взрослых, тем более чутким должно быть их сердце, чтобы разглядеть худые особенности в ребенке и правильно повести себя по отношению к нему. Повести себя, исходя из его свойств, а не из своих представлений или представлений какого-нибудь учебника.
Обобщенное знание, содержащееся в учебниках и книгах по воспитанию, часто используется нами для того, чтобы все богатство частного свести к одному общему.
Не так совершается общение святых с детьми. Вот старец Серафим Саровский сначала спрятался от людей в траве, но услышав детские голоса, зовущие его, «не выдержал, не устоял перед детским зовом, и над высокими стеблями лесной травы показалась его голова. Он положил палец к губам, и умильно поглядывал на детей, как бы упрашивая их не выдавать его старшим. Затем он протоптал к ним дорожку через всю траву, опустился на землю и поманил детей к себе. И маленькая девочка Лиза первая бросилась к нему на шею, прильнув нежным личиком к его плечу. И каждого из детей, окруживших его, он прижимал к своей худенькой груди. Потом Лиза скажет своей старшей сестренке: «Ведь отец Серафим только кажется старичком, а на самом деле он такое же дитя, как ты да я, не правда ли, Надя?».29
Святитель Тихон Задонский, бывало, скажет детям:
-
Дети, где Бог наш?
Они единогласно и громко скажут:
-
Бог наш на небеси и на земли!
-
Вот хорошо, дети, – скажет им святитель и погладит рукою всех по головке, даст по копейке и белого хлеба по куску.
При этом он обращал внимание на их склонности и расположения, добрые склонности старался укреплять, а худые искоренять. Случалось, что одному он даст больше, другому меньше; получивший мало, случалось, начинал гневаться на Святителя, завидовать товарищу, а иногда бывало и то, что такой начинал силою отнимать у другого лишнее против него. Начинались ссоры, слезы, а иногда и драки. Тогда Святитель старался пристыдить виновных, пробудить в них раскаяние и расположить к братолюбию и вот, иные друг другу в ноги кланялись и лобызались.30
Вглядываясь, вслушиваясь в эти рассказы из жизни святых, как важно нам уразуметь, что правильное, открытое отношение к детям ведет взрослых к чувству реальности. Вне такого отношения мы часто находимся в собственных установках, представлениях, в своих фантазиях. В согласии с ними мы действуем и в согласии с ними ожидаем каких-то результатов. Но результаты получаются другие, мы начинаем нервничать, сердиться и требовать. Ухудшаются отношения, а дети не меняются. Бегут месяцы, годы. Опускаются бессильно руки, и мы отдаемся ходу событий. То есть отдаемся тому, что есть в самом ребенке. Тогда и открывается особенное в нем. С этого времени поступки наши становятся все более и более мудрыми. Значит, появляется действие, согласное с реальностью.
Так приходит мудрость жизни. Мудрость, в которой взрослому открываются глубокие смыслы происходящего в мире. Никакое чтение книг, никакое общение с людьми не способно передать человеку то, что дает ему жизненный опыт. Обретением его становится весь путь самоуверенных проб и упрямых ошибок, пока идут бесчисленные попытки повернуть движение жизни в свое русло. Но жизнь не сворачивается. Жизнь постигается. Когда приходит разумение этого, в самих родителях открывается сокровенное чувство особенности другого. Уже с высоты жизненного опыта открывается, как грубо и жестоко гнали они и в себе свое особенное, как не хотели слышать его, как попирали его в угоду временным целям. В тишине сердца медленно приходит озарение, меняя в родителях отношение к себе, к людям и к своим детям.
Как много наломано дров родителями, которые начали путь собственного воцерковления и повели, силою потащили за собою детей. Не научившись перед этим слышать ребенка, тем более подростка, не умея обращаться с его особенным чувством жизни, не различая в нем, где его худое, где доброе, не улавливая меру его благоговения перед святыней, перед Церковью и Богом, вообще не подозревая, что вера в детях проявляется в благоговении, а мера веры оценивается временем, в течение которого ребенок способен сохранять благоговейное настроение.
Свойство третье – опережение рассудка детскою преданностью и заботой.
В детских поступках чуткость и внимание к другому и искреннее обращение от всей души и всем сердцем обычно опережают информативное общение с ним. Дело и слово ребенка не расходятся, он весь присутствует в тех словах, которые произносит. Но при этом не сами слова имеют силу действия, а то чувство, которое облекается в эти слова, то движение души, которое совершает ребенок.
Удивительно, в ситуациях острых, опасных для жизни и у взрослых людей размышления над собственными поступками исчезают. Вместо них происходит спонтанное, интуитивное действие. Если человек полностью отдается ему, он перестает испытывать страх за себя. Наоборот, появляется предельная отданность другому, готовность к бесконечному самопожертвованию. Резко обостряется чувство ситуации. Движения становятся лаконичными, четкими и верными. Опережение человеческого проявляется в таких случаях в полную силу. Это точное и действительное знание происходящего, безошибочность поступков и самопожертвование ради другого.
Так действуют матери, преданные своим детям. Так поступают люди в минуты опасности, так ведет себя добрый, душевно открытый и сострадающий другим человек, так живут дети. Сострадание другому, со–радость с ним опережают действия и подчиняют своей логике человеческие поступки. Другой, с его нуждой, с его настроением, с его желаниями и мечтой становится целью заботы. Действия вне этой заботы о другом исчезают совсем, просто перестают существовать.
Сердечная обращенность к матери и отцу дает ребенку удивительное свойство, которое позволяет ему уберечься от суждений посторонних людей. Неважно, как будут относиться к его родителям посторонние – он принимает и знает их, родителей, лучшими в мире. Это неискаженное, доброе и преданное восприятие. Это верность своим родителям. Такой же верностью своему ребенку живут все любящие родители.
Действие закона опережения универсально. Оно проявляется во всех ситуациях, от безобидных до смертельно опасных, проявляется одинаково – в безконечной отданности другому. Действие этого закона не позволяет раздумывать над тем, например, хороший или плохой человек тонет. Тонет человек – и все остальное уже не важно. В любви друг к другу закон рождает невосприимчивое состояние влюбленных к любым насмешкам и замечаниям в адрес любимого. Он же проявляется в удивительном свойстве любящих – бережности.
Если взрослые значительную часть жизни относятся друг к другу вне этого закона, дети, особенно маленькие, ни на одно мгновение от него не отходят.
Какой предмет в школе детям нравится более всего? Тот, за которым стоит полюбившийся им учитель. Как отнесутся дети к словам, сказанным тем или иным взрослым? Так, как относятся они к этому взрослому. Если человека они не принимают, не будут приняты и слова его, какими бы правильными они ни были.
Неосознанно следуя этому закону, дети очень чутко воспринимают отношение к себе со стороны сверстников и взрослых. Более того, они улавливают то действительное движение, которое происходит в душе другого.
Взрослый недоволен ребенком, но пытается скрыть свое состояние и подойти ласково. Сложные чувства испытывает он в эти минуты. Столь же сложную гамму состояний переживет и ребенок. Разной будет его реакция. Один закапризничает, другой молча примет, третий щедро откроется навстречу взрослому, помогая ему справиться с собою.
Если же взрослый не скрывает своего недовольства – досады и раздражения – состояние детей становится все более сложным. С одной стороны, это растерянность и недоумение. В момент, когда действие совершалось, ребенок не знал о его недозволенности. Теперь он поставлен перед фактом обвинения. Взрослому очень понятно состояние недоумения и даже возмущения, когда его просят пройти в отделение милиции и объявляют, что он нарушил закон. Нарушая, он не знал, что совершаемые им действия караются законом. Теперь его ставят перед фактом обвинения и показывают нужную статью в законодательстве.
Ребенок стараниями своих родителей в этой ситуации оказывается порой по несколько раз в день. Это ситуация неожиданной вины. Ребенок не успевает ее сознавать, как уже принимает ее или вынужден принять.
С другой стороны он переживает боль низведения, когда взрослый не просто указывает на проступок и объясняет, что в нем плохо, а, не успев объяснить, уже досадует и раздражается. В эти минуты отец или мать находятся в состоянии отторжения уже не поступка, а самого ребенка, который этот поступок совершил. Это отторжение и улавливает ребенок. Если у взрослого раздражение и крик со стороны третьего лица задевает самолюбие, то у ребенка отторгающее действие души родителей – это, прежде всего, разрыв, нарушение общения с ними. Здесь не столько боль задетого самолюбия, сколько боль нарушенного общения, единодушия.
Неудивительно, что в классах, где работают учителя, не любящие детей, сами дети становятся черствыми и жестокими по отношению друг к другу и к окружающим. В семьях, где нет радушного отношения к детям, вырастают эгоистичные, душевно сухие люди. В каждом таком случае нарушается прежде всего человечность общения между взрослым и ребенком. Дети очень по-разному реагируют на это нарушение. Одни озлобляются, другие начинают проявлять истеричность, третьи становятся просто неуправляемыми – молча могут делать свое, четвертые замыкаются. У всех таких детей проявляются свои тайны, которые могут быть доверены посторонним людям, но не родителям и учителям.
Причиной любого нарушения или искажения общения является нарушение закона опережения. Значит, какие-то другие интересы в родителях начинают доминировать над сердечной преданностью своему ребенку. Человеческое в общении, увы, не опережает.
Дети в семье – это чуткий барометр, указывающий родителям на малейшее нарушение этого закона. Показания этого барометра нужно научиться слышать. Если этого не произойдет, настоящего общения в семье не будет. Для детей это обернется ситуациями горьких переживаний, полной или частичной потерей единодушия с родителями. Для взрослых это выльется в медленное угасание в них свойств душевности и сердечности. Однако свято место пусто не бывает. Вместо этих свойств будут прорастать другие. У одних проявляется нервозность и вспыльчивость, у других – равнодушие ко всему, что происходит вокруг и отданность своим удовольствиям, у третьих — ожесточение на себя и на свою судьбу.
Жизнь может вести человека к умудренности, а может привести к тупому отчаянию, раздраженности на весь мир и на всех людей в нем. По какому из этих путей пойдет человек, зависит от него самого. Если же он выбирает путь первый, тогда лучшими и самыми большими учителями для него будут собственные дети.
-
Родится ребенок, у вас все будет по-другому. Не торопитесь отчаиваться, – советуют старшие.
И действительно, склоняясь над колыбелью своего первенца, родители забывают недовольство друг другом. С одной стороны, действительно некогда ссорится, с другой, – вступает в действие закон опережения. И все, что раньше могло раздражать, теперь, в лучах душевного тепла к ребенку и друг к другу, растворяется.
Нужно иметь каменное сердце и узкое самоутвержденное сознание, чтобы с рождением ребенка прийти в семье к обострению отношений. Если же это происходит, родителям необходимо сделать срочную остановку и оглядеться. Пусть судией для них в этом случае станет сам новорожденный. Второе – пусть прислушаются к голосу совести. Третье – пусть прислушаются к голосу веры.
Рождение первого ребенка всегда связано с состоянием частой и глубокой растерянности. Что делать с ним, когда он, не прерываясь, плачет несколько часов подряд, как быть, если не принимает соску, куда кидаться и что делать, если заболел?
Уход за вторым и особенно за третьим ребенком во многом упрощается. Не потому, что родители меньше заняты им, а потому что исчезает суетливость и метание из одной крайности в другую. Появляется опыт, то есть то знание жизненных ситуаций, которое позволяет без рассудочных взвешиваний «за» и «против» поступать правильно. Обретение этой мудрости всегда связано с утончением внимания и чуткости к ребенку. Последнее позволяет родителям улавливать очень слабые и незаметные постороннему взгляду перемены в настроении и в физиологическом состоянии ребенка. Теперь они уже могут упреждать многое, о чем раньше ребенку приходилось объявлять через плач и крик.
Однако самые удивительные перемены происходят со способностью взрослых к тонкому, душевному общению. С рождением каждого нового ребенка всегда открывается целый пласт в общении с ним. С изумлением родители начинают разуметь, что ребенок несет в себе мир огромный, неизмеримый взрослым сознанием. Вхождение в этот мир приносит ни с чем не сравнимую радость открытий и озарения. Приносит уже потому, что способ действия в этом мире совершенно иной. Это не рассудочное наблюдение, не логический анализ, не эксперимент. Это душевное взаимопроникновение, при котором взрослый перестает быть внешним исполнителем действия, он всею душою становится самим действием. Движение и взрослый сливаются. Особым свидетельством этого слияния становится неизвестная раннее внутренняя свобода и связанная с нею простота и естественность движений. Чувство свободы – можно так об этом сказать.
Не всем будет понятно, о чем здесь идет речь, но многим мамам, у которых трое или больше детей это понятно. Вне опыта ухода за детьми нельзя прийти к этой тонкости общения. В силу этого чуткое женское сердце всегда подсказывает ей не ограничивать семью одним или двумя детьми. Минимум – трое.
Лишь отданность рассудочной рациональности, да жизнь в самоугодии могут привести женщину к сердечной глухоте и она не услышит тонкого зова своего сердца. Тогда будет придумано и найдено множество оправданий ограничению рождения детей. Эти оправдания будут весомы, житейски понятны и беспрекословны. Лишь одного в них не будет. Следования закону опережения того, что дано Богом – человеческого в человеке. Все человеческое будет спать.
Там, где закон опережения становится жизненным законом мужчины и женщины, вопрос о количестве детей не обсуждается. Рождение детей становится для супругов высшей радостью, потому что связанно с открытием для себя одновременно двух миров – мира детской души и мира собственного. И то и другое в Боге безпредельны. Соприкосновение со вторым ребенком приоткрывает знание об этом как близкое эхо не проявленных в себе возможностей. Общение с третьим ребенком делает это знание о беспредельности миров явственным.
Неудивительно, что третьи дети вырастают всегда душевно более тонкими, чем старшие. В этом заслуга родителей. Это они обрели душевную утонченность и передали ее ребенку.
В сказках всех народов третий ребенок в дополнение ко всему еще и умница. И этому есть действительная причина. Пока старшего ругают – младший мотает на ус. Он проживает опыт ошибочных поступков не через собственные действия, а через действия старших братьев и сестер, естественно, что его собственные поступки при этом оказываются более умными. Окруженный одновременно многими старшими (родителями, братьями, сестрами, дедушками и бабушками), он получает больший опыт подчиненного поведения. Это происходит в тех семьях, где младший знает свое место, всеми старшими от него требуется почитание и послушание. Не так, как в современных семьях, где младший становится царьком и своими хотениями, при активной поддержке бабушек и дедушек, заставляет всех крутиться вокруг себя. Напротив, он слушается всех и чтит каждого. Сложные отношения подчинения формируют в нем и сметливость, и чуткость, и умение подойти к человеку. Правда, при всей желательности этих свойств рождается опасение трансформации их в хитрость и утонченный рационализм. Чувство такой опасности выводит родителей к новой глубине мудрости, которая формирует в них готовность к поступкам, не позволяющим младшим детям развиваться эгоистами.
Именно третьи дети дают возможность родителям уразуметь глубину закона опережения. Интересно, что с постижением этой глубины меняется и внешнее поведение взрослых. Они становятся уравновешенными, спокойными, появляется простота и внутренняя содержательность в словах и действиях.
Эти глубокие перемены связаны в немалой степени и с переоценкой ценностей, которая непременно происходит с рождением каждого нового ребенка. Первое время с болью, а затем просто и свободно родители начинают отказываться от увеселительных мероприятий, от престижных покупок лишней мебели, дорогой аппаратуры, от беспрерывного бега за модной и стоящей большие деньги одеждой, ограничивается посещение музеев, театров, кино для себя и появляется все большее вхождение в мир Церкви и народной культуры вместе с детьми и для них. Одновременно с этим умножается область детского труда и ответственности.
При этом у взрослых не возникает сожаления или чувства утраты только лишь потому, что место обесцененных ценностей занимают ценности другие.
Мы привычно говорим, что духовные ценности выше материальных. Однако, что кроется за духовностью, мы не всегда понимаем. Но и само искусство черпает свою силу из духовности, то есть из сокровенных глубин общения человека с Богом.
Открытие мира духовного происходит там, где закон опережения, свойственный детям, становится от Бога поставленным законом и для их родителей. Тогда открывается смысл многого, что происходит вокруг. А знание тонких смыслов жизненных явлений, вытекающих из чувства Промыслов Божиих о человеке, дает ту неспешность и тишину поступков и действий, которые всегда свойственны мудрости.
Свойство четвертое – цельность отношения к миру.
Все, что происходит в сознании человека, выявляется и в его отношении к миру. Использование одного и того же предмета, например, книги, зависит от человеческого отношения к ней. Собственно само использование – это и есть то или иное отношение к данной книге. Один берет ее как предмет чтения, другой как тяжесть, которой нужно придавить склеиваемые поверхности, третий как оружие защиты и нападения, четвертый как бумагу для разжигания костра, пятый как источник обогащения и т. д. Одна и та же книга, но как по-разному с ней обходятся люди. По-разному, значит, каждый в согласии со своим отношением к ней.
Если внимательно присмотреться к человеку, окажется, что нет поведения, которое по сути своей не было бы тем или иным отношением. Я беру кусочек мела и начинаю писать на доске. Элементарное действие, но оно есть мое отношение к этому кусочку мела как к инструменту письма. Не появись во мне такого отношения, я бы не взял в руки мел или взял бы его для другого действия. Мое внутреннее представление о меле как о средстве письма, есть неявное отношение к нему. Мое действие – взял мел и стал писать – есть все то же отношение, только уже явное, вылившееся в поступок.
Что-то в человеке остается как неявное отношение – мысли, ожидания, нереализованные желания, впечатления. Но многое переходит и во вторую фазу — явного отношения, когда мы видим человеческие поступки, действия. В человеческом поведении нет ничего, что не прошло бы внутренней неявной фазы отношения. Недаром тонкие психологи по внешнему поведению человека очень точно судят о внутреннем его содержании. Все проявляется в явном виде, ничего не остается тайным, нужно только уметь читать.
Если попробовать выделить все отношения человека в четыре группы, получится следующее. Отношение к себе – физическому и духовному, второе – отношение к миру, к предметам, к вещам, третье – к людям, и четвертое – к Богу.
Первое проявляется в заботе о своем теле, о своем здоровье, о своем эмоциональном состоянии. Это увлечение физкультурой – утренние зарядки, бег трусцой, питание по определенной диете, водные процедуры, бани и т. д. Иное – отношение к духовной стороне жизни. Многие люди до сих пор под этим подразумевают отношение к книгам, театрам, кино, картинам и концертным залам, к собственным занятиям различными ремеслами и художественными промыслами. Но лишь с обретением веры в Бога человеку открывается собственно духовный мир – отношение человека с Богом, совершающиеся во Святом Духе, в действии Его благодати.
Второе – отношение к миру – формируется в процессе обучения в школе, институте, в собственных исследованиях и поисках, в наблюдениях, в повседневном общении с предметным и вещественным миром. Здесь мы знакомимся с устроением Богом сотворенного мира, нам открывается премудрость Божия в глубине устроения отчасти постижимого нами мира.
Третье – отношение к людям. Формируется оно частично через беседы дома и в школе, частично через чтение художественных книг, а, в основном, в непосредственном опыте встреч и общения с людьми сначала в семье, потом за ее пределами. В этом общении значительное место занимает наш падший человек. Он увлекает общение в механизмы самоугодия, самоутверждения, тщеславия, надмения, взаимных притязаний, претензий, взаимного услаждения телесностью, чувственностью друг друга.
В то же время богодарованная природа человека открывается в чувстве долга, жертвенности, в искренности, правде, честности, в чувстве совести, в попечении, заботе о другом, в почитании, любви, то есть во всяком дарении другому жизни.
Четвертое – отношения с Богом. Вера в Него, общение с Ним, упование на Него, обращение к Его помощи и заступничеству, жажда святости и чистоты ради Него, угождение Ему в исполнении Его воли, покаяние ради восстановления мира и единения с Ним, любовь к Нему.
Особенностью детей, в отличие от взрослых, является цельное отношение к миру, людям, к себе и к Богу. Оно не распадается на четыре отношения, как это происходит у взрослых. В каждый миг в жизни ребенка в нем одновременно проявляются все четыре отношения. Предметы окружающего мира им одушевляются, освящаются верою и пропускаются через собственное восприятие. Ребенок так же относится к предметам, как относится к самому себе, потому что и то и другое для него есть стороны одного и того же явления – его со-присутствия в живом Богодарованном мире.
Это легко увидеть, если быть чутким в общении с детьми. Да и любой взрослый может вспомнить свои детские впечатления. Не памятью вспомнить, а всем собою заново пережить на какое-то мгновение состояние детства. Это происходит особенно сильно при встрече с предметами детства или с местами, где проведены юные годы.
Какая-то перемена происходит в душе, и на минуту начинаешь воспринимать окружающее так, как воспринималось оно в детские годы. Словно врывается в сознание порыв иной жизни. Все оживает вокруг – песок, деревья, дома, воздух, все наполняется тончайшими вибрациями жизни, мира и радости. Рождается странное для взрослого ощущение душевной родственности всех окружающих предметов. Потом, по мере воцерковления, оно освящается благоговейным чувством благости Божией, в которой устроен весь мир, чувством благолепия во всех предметах и явлениях природы и одновременно благодарности Богу за возможность прикоснуться к Его премудрости в мире. Тогда с удивительной отчетливостью проступает восприятие настроения атмосферы, времени года, времени суток. Единение с миром становится неожиданно сильным. И от этого невольно приходит изумление – глубокое и тихое. Так вот чем, оказывается, было богато детство.
Иногда это цельное отношение к миру испытывают и взрослые. С кем-то это происходит во время отпуска. Человек оставляет в городе свои повседневные заботы, бросается в лес и отдается природе. С другими – в период влюбленности, с третьими – по завершению значимой и большой работы. С четвертыми – после Богослужения. Состояние это приходит всегда неожиданно и потом заставить себя пережить его вновь не удается. Лишь в общении с детьми оно, однажды уловленное, может становиться частым, пока не перестроится все взрослое сознание и взрослый человек не обретет этой удивительной способности детей – цельно воспринимать мир и себя в мире.
До такого перерождения, духовные ценности отождествляются взрослым с миром идей. Идеи он ищет и находит в книгах, картинах или музыкальных творениях, в устроении Церкви, в ее богословии. Именно идея вдохновляет и приковывает его к произведению искусства и к жизни Церкви. Это и есть то единственное высшее, что способен пережить человек, потерявший живую веру и цельность отношения к миру и к себе. Напротив, обретение цельности выводит его на иной уровень отношения ко всему, что создано человечеством. В каждом отдельном творении для него оживает все движение жизни, заключенное в символический язык произведения.
Символ оживает в самом человеке и переживается им как собственное движение. Отсюда такая глубина со-переживания и такое проникновение в смысл созданного другим. Происходящее на полотне или в музыке, в книге или в кино, в научном творении или в архитектурном произведении, происходит одновременно и в нем, становится его опытом жизни, его мудростью, его глубиной.
С другой стороны, через созданное руками человека ему открывается смысл не только самих творений, но и смысл и глубина Богом созданного мира. В этом центральное отличие действительного восприятия-сопереживания от восприятия рассудочного, воспринимающего лишь идею, заложенную в данной картине или книге.
Рассудком понимающий идею не обязан поступать в согласии с нею. Постигающий смысл сердцем и духом, вести себя наперекор постигнутому уже не может. Смысл происходящего в мире становится смыслом его собственного движения. От Бога поставленный высшим творением Им сотворенного мира, он не может сознавать себя вне целого и вести себя наперекор ему. Он слышит мир и начинает слышать Богом освящаемое свое бытие в мире. В обретении этого освященного бытия и заключается тайна обретения смиренномудрия. Опережение Богодарованного или освященного человеческого в человеке становится основой отношения к себе, людям, к Богу и ко всему, что создано Им.
Встреча с реальным миром становится для человека бесконечным постижением скрытых в нем смыслов или божественных логосов. Оттого в этих встречах вновь начинается жизнь. Все проявления мира дают начало для внутренних, всегда тихих, сокровенных озарений. Через всю жизнь идет постижение мира и его, Богом положенных, тайн.
Процесс этот невозможен вне общения с людьми, и тем более, вне общения с Богом, потому что восприятие каждого индивидуально, а значит ограничено. Через эту объективную индивидуальность или ограниченность каждого приходит к нам объективная, т. е. действительная многовариантность мира. Каждый предмет и явление природы несет в себе множество свойств. Воспринять всю их полноту один человек не может. Помехой ему будет его собственная индивидуальность. Она способна воспринять лишь резонансные ей качества и признаки существующего в этом мире. Другая индивидуальность может принять другие качества.
Это простое, но глубокое по смыслу свойство мира знакомо хорошо детям, но очень странным и нелепым может показаться взрослым. Лишь с приходом к цельному отношению к миру оно перестает вызывать сомнения. Тогда становится понятной детская тяга к проникновенному, содержательно насыщенному, т. е. взаимо обогащающему общению.
Для них каждое открытое общение со взрослым – встреча со всей глубиной сопереживания и проникновения в мир взрослых, через которых для них открывается мир вообще. Удивительная скорость детского восприятия и преображения, которая поражает всех исследователей, связана с этой способностью детей в общении с другим человеком, цельно воспринимать мир. Запечатлевающие возможности при этом возрастают в несколько десятков раз. Кто из взрослых не знает, что яркие впечатления жизни запоминаются без всяких усилий.
Душе свойственно все, что было ее жизнью, хранить не только как память о жизни, но как всегда продолжающуюся жизнь. Не отображение жизни, но сама жизнь свойственна живой душе. Такая жизнь не во времени происходит, но существует всегда, т. е. ныне и присно. Дети в таком восприятии мира находятся постоянно.
К такому восприятию дети зовут всех взрослых. Без нравоучений, без лишних слов, в конкретном действии, без устали показывая, как можно относиться к миру:
-
Мама, посмотри, какое лето мокрое – все окошки водой забрызгало.
О кукле:
-
А мы возьмем с собой Машу? Она будет сидеть у тети Клавы за шкафом и тихо слушать. А потом мы ее заберем обратно.
-
Папа, ты почему маме сказал: «До свидания»? Ты ей скажи: «Пойдем с нами».
Дети делают все, чтобы быть понятыми, но взаимопроникающее общение возможно лишь в одном случае — если родители захотят их услышать. Тогда в устремлении разумения начнется работа души, которая перестроит сознание взрослого. Произойдет это незаметно. С какого-то момента отец и мать начнут чувствовать себя необыкновенно свободно и легко. Многие заботы, из тех, что раньше тяготили, навевали скуку и тоску, станут выполняться как бы сами собой. Насыщенность дня будет вести уже не к усталости, а к удовлетворенному состоянию цельно прожитого дня.
Изменится самочувствие в сторону уравновешенности. Полностью уйдут нервозные проявления там, они где были. Выровняются все физиологические реакции организма. В том, что произойдут такие изменения, нет ничего удивительного. Цельность отношения к миру, к людям и к себе есть по глубокой сути своей гармония – то высокое состояние, к которому стремится каждый, и немалыми помощниками в этом стремлении оказываются наши дети.
Как же относиться к ним?
Чтобы воспитать детей в христианском звании, немало нужно приложить усилий, с одной стороны обуздывающих худое в них, с другой – поддерживающих и развивающих доброе. Святитель Тихон Задонский упреждает: «Что с молоду научится, того и в следующем житии держаться будет. Когда в добре и страхе Господнем воспитан будет, таково и житие будет провождать. Но как человек есть к злу склонен, то удобно всякому злу с молоду научается… Сей пример научает тебе детей своих добре воспитывать и в страсе Господни и наказании содержать».31
Увы, эти слова Святителя современный родитель воспринимает чаще всего сразу к действию, не подозревая, что действительное воспитание в страхе Господнем совершается не в дисциплинарных действиях только по отношению к детям, но прежде всего в любви к ним. А это значит, в способности слышать и чувствовать все свойства и всю глубину детской жизни и идти не наперекор ей, подозревая или видя в ней сплошное зло и непослушание, а следуя добру, заложенному в свойствах и характере детской души. «Юные бо люди более научаются от дел, нежели от слов и наказания… Потому сугубое горе отцам, которые не токмо не научают детей добра, но соблазнами своими подают повод ко всякому злу! Таковые отцы не телеса, но души христианские убивают».32
Стать добрым отцом и добрым родителем, добрым не в пожеланиях только и призывах, а в действительных свойствах своей родительской души – в этом задача. И задача для сегодняшних родителей наитруднейшая. Поэтому прежде, чем говорить об отложении в детях зла, мы стали говорить о том, как услышать в детях добро, чтобы от него началось все дело христианского воспитания детей. Как же в таком случае начинать относиться к детям? И это прежде, чем начнется отношение к худому в них.
Наверное, также, как мы относимся к растениям, которые сажаем на клумбах. Мы наблюдаем, как появляются всходы, как наливаются бутоны и распускаются затем цветы. Мы любуемся их красотой и никому из нас не приходит в голову брать ножницы и резать лепестки, чтобы сделать из простого цветка махровый. Мы не хватаем краску и не начинаем поливать цветок, чтобы неугодный нам цвет перекрасить в другой, приятный нашему глазу. Но мы очень много прилагаем усилий, чтобы взрыхлить почву, удобрить ее, вовремя и в меру полить, в заморозки прикрыть растения пленкой, в жару притенить. Мы создаем условия. Но ни в мыслях, ни в действиях не прикасаемся к тому, что растет и распускается по законам Богоданной природы. Напротив, предельная бережность к добрым особенностям каждого цветка. Даже невзрачные цветы несут в себе какие-то свойства, за которые мы выделяем их среди прочих и по-своему любим их.
В этом смысле дети не отличаются от растений. Отличается, к сожалению, наше отношение к ним. В ребенке мы видим пустой сосуд, который нужно наполнить содержанием. Или личную собственность, с которой обращаемся, как хотим. В то же время в едва появившихся проростках растений мы предвидим будущий цветок, который доставит нам радость и, в ожидании этого цветка, мы заняты лишь уходом за побегом, но не заполнением его нам угодным содержанием. В результате по проростку растения мы верим — цветок будет. А по поводу ребенка – нет, мол, «еще неизвестно, будет ли из него толк». Мы не верим в его по образу Божию созданную природу. В результате, все наши хлопоты вокруг ребенка все больше смещаются от распознаний в нем доброго и создания условий для него к торопливому наполнению нам угодным содержанием. Появляется требование, сложное чувство, сотканное из множества ожиданий: чтобы делал, как говорят, становился таким, каким родители хотят; ответно любил, был благодарен, был благочестив, добронравен… И все это прежде, чем мы услышим в нем собственную способность к благочестию и добронравию.
Требование рождает цепь действий, призванных обеспечить ожидаемое. Из года в год отбираются методом проб и ошибок наиболее эффективные. Занятые столь трудной работой, родители перестают замечать, что давно уже держат в руках ножницы и краску и с самозабвением режут и красят сначала листья, а потом и лепестки удивительного растения, так и не узнав его настоящего цвета. Правда, в самом цветке ничего удивительного они не находят. Им больше нравится то, что получается в результате их личной обработки ножницами и красками.
Но если в каждом проростке уже есть взрослое дерево, также и в каждом ребенке уже есть человек, более того, уже есть образ Божий. Знает, правда, об этом только вера, да любовь. Если веры нет, то и нечем узнать, что есть Бог, но тем более, нечем узнать, что в каждом человеке, а равно и в ребенке, есть образ Божий. Если ты в Бога веришь, а в образ Божий, в Его творение не веришь, то тщетна твоя вера, не зря же Господь говорит нам: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин.13:35). Если среди цветов нет похожих одного на другой, также и среди детей нет одинаковых. Как важно понять эти два небольших постулата, чтобы начался поиск, что человеческого, т. е. Богом данного, несет в себе каждый ребенок и в чем заключается особенность любого из них.
Когда семена прорастают, мы ежедневно подходим к грядке и подолгу сидим над побегами, наблюдая каждый. Но такое же наблюдение тем более необходимо в общении с детьми. Без этого тонкого любящего наблюдения, без устремления разуметь особенное в них, мы никогда не сможем прийти к правильным отношениям с ними.
Итак, живое наблюдение откроет нам четыре свойства, присущие детям, но потерянные нами, взрослыми: непосредственность восприятия мира, особенность характера, нрава, следование закону опережения и цельность встречи с людьми и миром.
Каждое из этих свойств не поддается никакому описанию и не передаваемо в рассказе. Как нельзя написать учебник любви, так невозможно пытаться создать методику, обучающую этим четырем свойствам. Обретение их приходит в непосредственных встречах, в личных контактах с теми, кто несет в себе эти свойства – с детьми. Так, в минутах взаимопроникающего общения взрослый улавливает сокровенное движение любого из них. Дети в этом общении ничего не объясняют. Как великие мастера воспитания, они создают атмосферу действия, вводят в нее, и плечом к плечу, в едином устремлении, в одном дыхании ведут к событию. А когда получается, заливаются счастливым смехом, обладающим воодушевляющей и вдохновляющей силой, и, окрыляя своей поддержкой, не давая себе отдыха, рождают новую ситуацию и опять ведут. Они не дают опомниться, предлагая десятки вариантов, неожиданных образов, сбивающих с привычных установок действий. Тот, кто пробовал отдаться без оглядки этой стихии детского руководительства, знает, какие глубины открываются в этом, казалось бы, обычном и примелькавшемся нам мире. Но однажды, всерьез и по-настоящему испытав эту глубину, навсегда заражаются жаждой всего, что открывается в ней. Тогда уже без всяких сомнений признаёшь свое ученичество и без остатка отдаешься нелегкой школе обретения жизненной мудрости, идущей через детей.
Создать условия преображения детей – это и значит отчасти пойти к ним в ученики. В непосредственности общения с ними, цельности встречи и сердечной, опережающей заботе о них – одна из возможностей обрести собственную свободу родительской души. Встреча двух особенных миров неизбежно рождает движение преображения. Это следствие вытекает из закона опережения или фактически есть второй закон человеческого общения.
СПОСОБ РАБОТЫ
Посчитайте, сколько времени в течение дня, недели и месяца вы проводите в полном составе семьи, т. е. когда вся семья в сборе. В этом времени выделите часы:
а) когда вы все заняты одним делом;
б) когда одно дело вы выполняете все, но поэтапно (одно делает мама, другое – папа, третье и четвертое – сын и дочь);
в) когда вы все дома, но каждый занят своим делом (совместный просмотр телевизора внесите в пункт «в», а вот обсуждение фильма или передачи – в пункт «а»).
Теперь осталось рассчитать соотношение времени и картина семейного общения предстанет в наглядном виде. Тревогу должна вызвать низкая доля, приходящаяся на время «а».
Чтобы действительно поправить положение в семье, необходимо перестроить весь распорядок дня и содержательно пересмотреть все дела, которыми заняты взрослые. Для того чтобы открыться для другого, необходимо оказаться с ним в одних делах. В ином случае другого вовлечь в свои дела, но в основном, самому войти в дела другого.
Самое легкое – это разделить все в доме на обязанности: женские, мужские и детские. Разделенность в делах незаметно вносит в атмосферу семьи человеческую размежеванность. Принципиальность в разделении дел одновременно несет и жесткость, и сухость, и черствость в общении.
В то же время, взаимное участие в делах друг друга приводит к тому, что вся семья постоянно занята бытом, а дел становится все больше и больше. Нужна золотая середина – и дела нужно разделить и взаимную помощь друг другу сохранить.
К разделенности дел можно прийти спустя многие годы совместной жизни. Внутренняя логика развития отношений сама приведет к выделению дел, закрепленных за тем или другим членом семьи. Это не будет внешним закреплением по примеру окружающих или по требованию или капризу одного из супругов. Это образуется как результат многих совместных действий, в которых многократно будут меняться роли, бережно определяться склонности и формироваться способности каждого из супругов.
В начинающей семье совместное исполнение домашних дел – центральная необходимость.
Весь способ работы в этом направлении заключается в том, чтобы несколько дней в неделю – от двух до четырех – поставить себе в необходимость подключаться к любым делам, которые выполняет другой, неважно, взрослый или ребенок.
В одном случае это будет мимолетная помощь – перенести с места на место кастрюли, поднять упавший предмет, включиться в поиск потерянного предмета, принести недостающие предметы обеденного стола, подать или достать с полки книгу, выключить магнитофон, включить лампу и т. д. В других случаях это будет помощь более ощутимая – вытереть помытую посуду, прополоскать и отжать белье, сходить в магазин за продуктами, подмести опилки после столярных работ и т. д. В третьих, – дело другого полностью взять на себя, дав возможность другому заняться более привлекательным для него или более нужным ему занятием.
Во всех случаях в вас будет жить щедрая отдача себя другому. Без досады на другого, без раздражения от того, что необходимо заставлять себя быть щедрым, без сожаления о том занятии, которое приходится оставлять ради помощи другому, без обиды на свою судьбу, без ущемленности и сокрушений по поводу черствости своего сердца и обделенности теми способностями, которые дают человеку душевную щедрость.
Не сразу и не в каждом случае удастся быть свободным от таких переживаний. Потребуется действительное усилие воли, чтобы заставить себя отказаться от дела, которое в данный момент более привлекательно, которое может даже казаться более необходимым для самой семьи. Но дело не в этой дальней необходимости, которая, конечно же, должна быть исполнена когда-то. Дело в том моментном проявлении взаимности, человечной обращенности, чуткости и внимательности, которые дают супругам (и той, и другой стороне одновременно) столь необходимое чувство – чувство заботы.
В каждой отдельной семье это чувство может присутствовать на одном из трех уровней: механическом, душевном и сердечном.
Если в человеке нет душевного или сердечного уровня заботы, обрести их, минуя механический уровень, нельзя. Поэтому механический уровень для него неизбежен.
На этом уровне проявление заботы идет от рассудка, от идеи, в том числе и у верующего человека. Идея зовет идти по этому пути, раскрывает необходимые для этого действия и человек выполняет их, несмотря на то, что душой тянется в тот или иной момент совсем к другим делам. На этом уровне, в отличие от двух остальных, необходимо усилие воли и регулярность исполнения нужного действия. Ситуаций, когда приходится перебарывая себя, идти помогать, оказывается множество. А зовущей силой идеи надолго может не хватить. И в скором времени человек начинает реагировать на просьбу о помощи все с большим «скрипом». Появляются отказы, пробегает мысль: «Завтра уж непременно сделаю, а сегодня пока позанимаюсь своим» и т. д. В этих случаях в работу над собой нужно внести жесткую регулярность. Выбирается один день недели, в течение которого присутствует строгая отданность семье. Ничто личное для меня не имеет в этот день значения. Но и в остальные дни эта отданность не снимается. Она присутствует всегда. Но не с такой обязательностью, какая есть в выбранный день. Затем число таких дней в неделе увеличивается до двух-трех и т. д., пока человек не выходит на второй уровень заботы.
Здесь волевое усилие не нужно. Чуткость и внимание становятся естественными свойствами человека, а сила душевной заботы о другом такова, что без всяких сомнений, без колебаний делается выбор в сторону помощи. Вернее будет сказать, что на этом уровне сомнений, колебаний и самой ситуации выбора просто не бывает. Человек не знает в себе этих состояний. Поэтому и нет необходимости прилагать волевое усилие. Здесь появляется особый сокровенный вид воли – готовность к действию или живой отклик на нужду. Иногда о человеке, обладающем таким свойством, говорят: легок на подъем.
На третьем уровне – сердечном – нужда предугадывается, предузнается раньше, чем другой о ней объявит или как-то покажет ее. Здесь не нужно специально прислушиваться к состоянию и потребностям другого. Здесь другой без дополнительных усилий всегда находится в поле чуткого внимания. Это сердечное соприсутствие позволяет знать, чувствовать другого всегда – в любых обстоятельствах, в любое время.
Потребность в помощи может быть разной. Явная потребность выражается в словесной просьбе: «Помоги мне сделать». Неявная потребность может выражаться в словах в виде желаний: «Мне хочется…», как мечта: «Я думаю, если будет…», как случайно оброненная мысль: «Бывает, наверное…», но может быть, и зачастую так оно и получается, потребность никак не выражается в слове. Эту потребность нужно уловить в человеке, понять по его состоянию, взгляду, выражению лица, по движениям, по поступкам.
На первом уровне заботы – механическом – доступна реакция на явную словесную просьбу. А неявная словесная просьба требует от человека дополнительного и специального внимания, волевого усилия, чтобы ее не пропустить.
На втором уровне легко читаются неявные словесные просьбы и относительно легко явные бессловесные.
На третьем – слышатся не только все три вида просьб, но и некоторые из них предугадываются и удовлетворяются до того, как потребность в них у другого возникнет.
Выход на такой уровень заботы не мыслим без совместных дел в семье. К сожалению, сегодняшняя семья очень много в этом отношении потеряла. Исчезли совместные молитвы, совместный труд, исчезло совместное чтение книг в часы отдыха, совместные вечерние занятия-поделки, совместное пение, приготовления к церковным праздникам, где семья разъясняла бы друг другу значение и содержание праздника. А ведь только в общем действии может возникнуть атмосфера душевного, содержательного разговора. Неудивительно, что во многих семьях сейчас исчезли домашние беседы с их сердечным настроением, исчезли обсуждения книг, фильмов, церковных праздников с их наполненностью новыми смыслами, открытиями и для детей, и для взрослых. Канули в лету семейные советы, хотя бы раз-два в неделю собиравшиеся для обсуждения дел прошедших и распределения обязанностей в делах предстоящих. На этих же советах решались вопросы распределения денежных средств по общим нуждам и каждого в отдельности. Сегодня потерялся вкус к семейному чтению святоотеческих наставлений. Сборники таких наставлений на каждый день (Пролог, например, «Книга для семейного чтения» или «Тихий разговор с совестью») изданы сегодня в изобилии, но мало кто пользуется ими для домашнего чтения, а затем обсуждения своего образа и уклада жизни, чтобы увидеть, насколько он похож на то, что прочитано или что еще предстоит ввести в свою жизнь. А без таких разговоров немыслимо и невозможно содержательное единство в семье. Вместо атмосферы окрыляющего и молитвенного вдохновения приходит в семью атмосфера рабочих будней. Мир и те же будни обесцвечиваются, а человек в такой семье, сам того не замечая, духовно деградирует. Притупляется его эмоциональность, черствеет сердце и пропитывается ленью ум.
Явное предпочтение отдается простым и привычным действиям быта, а духовное обогащение замещается совместным просмотром телепередач или раздельным чтением книг и собственных – каждый для себя – занятий. При этом не замечается и не сознается, что простых и привычных бытовых действий становится со временем все меньше, пока они не приходят к какому-то ограниченному числу, внутри которых и будет крутиться весь семейный уклад. Вместе с этим все более начинает воцаряться в семье человек телесный и связанный с ним душевный, чувственный человек. Духовное отходит, предается забвению или остается в виде самостоятельных молитв, когда каждый молится сам по себе, но в отношениях друг с другом никаких особых плодов молитвы не имеет. Отношения все более становятся тепло-хладными или остаются по-прежнему притязательными, или придирчивыми, или взаимообидными, словом, корыстными. Они не освящаются участием друг в друге, почитанием, дружбой, любовью. Они не становятся духовными, а потребность в святости, которую пытаются найти в Богослужении, Таинствах, святых мощах, иконах, крестах, не обращается друг к другу, домашние не чувствуют друг в друге святости, не благоговеют перед ней, не лелеют, не берегут и не слышат ее, не ведают, что можно обретать святость, храня чистые отношения друг со другом.
Чтобы изменить выработанный стереотип отношений в семье, нужно постепенно менять весь ее уклад, индивидуальные дела заменить делами совместными. В совместных делах свести к минимуму все, что связано с пассивным восприятием (в первую очередь телевизор) и ввести действия, в основе которых лежат отношения друг с другом.
Увы, резко поменять содержание дел в доме не удается, да и не нужно на это настраиваться. Прежде, чем произойдет полная смена дел и занятий, должна произойти серьезная смена духовных отношений в семье. Ничем не заменимую помощь в этом процессе оказывают выходы за пределы дома в составе семьи.
Воскресный выход в дом престарелых, в больницу, к детям-сиротам, детям-инвалидам, к одинокой бабушке, субботне-воскресные выезды за город, не только на дачу, хотя и это не исключено, но с паломнической целью в ближайшие монастыри или храмы, равно и выезды на природу. В этих, казалось бы, «малополезных» поездках действительно может не быть какой-то определенной цели. Но в них через встречи с новыми людьми, с незнакомыми ситуациями, с новой обстановкой, появляется множество вариантов ни на что не похожих контактов членов семьи друг с другом. Именно здесь, в этой многовариантности ситуаций с особенной быстротой развивается чувство единодушия, взаимообращения, взаимодополняемости. Оно рождается в атмосфере непрерывного открытия друг друга, удивления и восхищения друг другом. Многое, что обнаруживается в этих выездах, есть на самом деле результат жизнетворчества, того удивительного, полетного состояния, когда идет непрерывное созидание себя и ближнего, новых мыслей, настроений, ощущений. Неожиданными супруги предстают не только друг перед другом, но и перед самими собой.
В этой атмосфере простых и искренних отношений совершенно преображаются дети. А их способность заражать родителей своим восторгом, беззаботной открытостью на мир и душевной щедростью усиливается в несколько крат.
Как важно поэтому, каждый отпуск проводить не в разное время, не в раздельных разъездах по разным уголкам страны, а непременно вместе. Месяц или полмесяца, проведенные вне родного дома, в новой обстановке оставляют столь значимый след в буднях семьи, что никакой другой способ проведения времени не может с этим состязаться. Ради этого начинают собираться в разных городах летние приходские семейные лагеря. Ради этого четырежды в год принимает всех желающих православное семейное поселение «Отрада» в Волгограде: два – летом, одно в декабре, одно в дни 4, 5, 6 седмиц Великого поста. Люди приезжают семьями. Живут три седмицы в церковном трудовом укладе, ходят на занятия о семейных отношениях, о церковном воспитании детей, преодолевают трудности быта, пока еще слабо устроенного (нет средств), преодолевают себя, обретают церковный образ отношений к характеру друг друга и… порой не хотят никуда уезжать, или уезжают, чтобы в следующий сезон приехать вновь.
Обновляющая сила любого подобного рода выезда – большого или малого – позволяет быстро и без болезненной ломки менять устои отношений в семье и в будние дни. По возвращении домой остается лишь сохранить то, что возникло на выезде, не растерять чувство взаимодополняемости, когда вновь окунаемся в будничные заботы. Как важно здесь соблюдение закона опережения, закона заботы о человеке прежде, чем заботы о делах. Тогда через заботы о деле будет живо струиться забота друг о друге.
Вымолила*
А. Макарова-Мирская
Маруся хорошо помнила тот день, когда пришла война: было ясное утро, цвели цветы в цветниках. Папа вынес ее на террасу, посадив к себе на плечо… Ее папочка, такой милый, такой любимый! Папа хотел побежать к пруду по аллее, как всегда, они уже спустились со ступенек, но мама остановила их каким-то странным голосом:
-
Гриша, вернись!
Папа повернулся, и улыбка слетела с его лица. Мама стояла с газетой в руке, прислонившись к столбу террасы, лицо у нее было белое: с него точно смыли румянец, а глаза мамы смотрели, словно никого не видя, мимо папиного лица. Маруся никогда не видела маму такой и испугалась, а папа, вбежав на ступени, поставил ее на пол и спросил, быстро хватая мамину руку с газетой:
-
Ну что, совершилось? Война?!
-
Да, — сказала мама беззвучно, — война… Мы в нашей глуши ничего не знаем… Папа пишет тебе… вот — письмо!
-
Глупенькая! — отец обнял маму. — Ну, что же! Стоит пугаться!
-
Не утешай, я ведь понимаю: не сегодня-завтра тебя возьмут.
-
Ну и подеремся! — бодро вскинул голову папа. — Не горюй прежде времени.
Они говорили, взявшись за руки и забыв о ребенке, а Маруся слушала, не понимая. И только одно слово «война» врезалось в ее сердце, томя его непонятным ужасом.
Ночью она проснулась в слезах: ей приснилось чудовище, огромное, косматое, ужасное, и, прячась на груди старушки-няни, девочка в ужасе шептала:
-
Война, нянечка… война… у нее страшные глаза и огромные руки… Она поймала папу… она утащила его…
-
Ангелы с тобой, — целовала ее няня, крестя белый лобик. Война святая: на супостатов пойдет отец твой. Папочка твой пойдет гнать врагов с земли нашей. Слыхала, в церкви-то молятся, всегда христолюбивым воинством называют наших!
Они простились торопливо. Мама выплакала все слезы дома, а теперь лишь смотрела, не отрываясь, на папу. Только тогда, когда зажглись звезды, и папа, в последний раз поцеловав их, ушел в вагон, мама обняла дочку и зарыдала так отчаянно, как никогда не плакала при папе.
Они поселились в городе, в старом доме у дедушки. Дедушка был доктором и работал в больнице.
Мама теперь мало играла с Марусей, она все шила для раненых и писала папе письма. Часто, когда дедушка бывал в больнице, она говорила с няней о папе, а няня усердно молилась перед образами в детской, падая на колени, о спасении раба Божия Григория, поминая и другие, незнакомые Марусе имена.
Иногда няня брала девочку в церковь, где было много икон.
-
Они тебя, голубонька, услышат, только помолись за папочку.
Непоколебимая вера была слышна в ее голосе, и эта вера передалась ребенку, пробуждая нежность к добрым, любящим святым. Складывая руки, Маруся говорила им:
-
Верните папу, когда он прогонит злых, я так по нему соскучилась… Послушайте меня.
Она ждала до того ужасного дня, когда принесли телеграмму. Маруся любила телеграммы: они всегда приходили от папы, и мама преображалась, получая их: начинала обнимать ее и радоваться. В этот день, услышав звонок, Маруся полетела за телеграммой впереди няни. Мама схватила ее радостно, распечатала и вдруг зашаталась, схватилась за стул и упала на него.
-
«Гриша тяжело ранен под Галичем. Приезжайте немедленно».
В шестилетнем сердце Маруси вспыхнул ужас.
-
Неужели он умрет? Мама недавно говорила, что умер раненый в том большом доме, на площади; туда привозили раненых с войны.
Девочка кинулась к няне без плача с помертвевшим личиком.
-
Няня, няня! Пойдем скорее туда: молиться святым за папочку.
Она билась, трепетала, тянула няню, и ужас горел в ее больших светлых глазах.
Дедушка едва успокоил ее и уложил в постельку совсем обессиленную.
Маруся проснулась поздним вечером, она была точно разбитая. В тишине до нее долетел мягкий, печальный голос деда:
-
Только они, няня, она — права, только святые могут помочь!.. Такая тяжелая рана!.. а все мне наказание за то, что слишком, за заботами жизни, холоден я к Господу… особенно с тех пор, как умерла моя бедная Катя… Забыл молиться, стараясь горе свое заглушить работой… Повезите ее завтра в церковь; пусть молится за отца, пусть просит. Нужно, чтобы Маруся молилась, у меня нет сил.
Сильный мужчина закрыл лицо руками, слезы капали сквозь его пальцы. С трудом поднявшись в кроватке, Маруся сказала, борясь со слабостью:
-
Я помолюсь, дедушка. Они послушают, я помолюсь.
В церкви было тихо, закончилась будничная служба, и ясно звучал голос священника, певшего молебен. Маруся стояла на коленях, она старалась слушать молитвы, но они точно улетали от нее, а в уме складывались одни слова горячей просьбы:
-
Спаси папу… Спаси папу… Спаси папу, Боже наш, чтобы он не умер, мой папочка, мой милый!.. Прогоните войну, пусть папа вернется… Хорошие, милые святые, послушайте!
-
Помолилась? — спросил ее дома дедушка, страдающий и осунувшийся.
-
Помолилась, — отвечала она радостно, — он будет живой и приедет к нам. Святые меня послушают, они — добрые! Только няня говорит, что они не могут закончить войну; один Бог знает, когда она кончится. Няня говорит, что Бог разгневался на злых и наказывает их, и я не смею больше просить Его, чтобы Он убрал войну. Я буду просить только прогнать злых. Пожалуйста, не хворай, дедушка, папа вернется.
Снег выпал в старом саду, а от папы все не было вестей, хотя все знали, что он лежит в N лазарете, мама ухаживает за ним; знали, что ему ампутировали руку. Маруся часто писала туда письма, уверяя папу, что святые ему помогут.
Вечером она сидела у дедушки на коленях и слушала, как он говорил с няней о прошлом. Дедушка только что поправился от болезни, во время которой Маруся с няней ухаживали за ним. Они удивились звонку в дверь.
Вслед за горничной доктор сам пошел посмотреть. И вдруг Маруся услыхала знакомые голоса, увидела милое мамино лицо и похудевшее лицо папы, живого папы. Она, вскрикнув, кинулась к ним, крича дедушке:
-
Видишь, дедушка, я говорила: «Святые помогут, услышат»!..
Обнимая дочку уцелевшей рукой, отец прошептал, целуя милое взволнованное личико:
-
Услышали! Завтра мы все вместе помолимся им; войне я отдал только руку, но ты не горюй, крошка, зато святые сохранили для тебя папу. Надо же было что-нибудь отдать для Родины, другие отдают жизнь и папина бы пошла в общую жертву, да ты вымолила ее у святых.
Из книги «Шесть сотниц» о. Петра Серегина
О наших взаимоотношениях
Все мы одинаковые люди, ибо все суть образ и подобие Божие, но и все мы разные люди, ибо живем в разное время и каждый имеет особые условия воспитания; каждый имеет свободную волю, каждый по-своему пользуется этой свободной волей во всей сложности наших взаимоотношений, – и всегда действует Премудрый и Всеблагий и Всеобъемлющий Промысл Божий. Как употребляет свою волю каждый из окружающих меня людей – не мое дело; каждому дана свободная воля, каждый по-своему строит свою личную жизнь и каждый сам за себя несет ответственность перед Богом Жизнодавцем. Это их дело, каждый перед своим Господином стоит или падает.
Как они ко мне относятся? Несомненно так, как благоволит Бог, ибо только Он управляет миром по Своему Всемогуществу и благости, их отношение ко мне складывается по воле Божией, ибо есть воля Божия для меня, для моего подкрепления, вразумления и испытания.
Как мне к ним относиться? Вот это уж мое дело. Если их отношение ко мне суть временное явление, созданное Промыслом Божиим, то они сами для меня – только образ и подобие Божие. Как мне к ним относиться? Только любить, несмотря ни на что. Вообще я не могу не любить, ибо без любви нет жизни. А я хочу жить; что же мне любить, как не живой образ Божий? Образ моего Жизнодавца, от Которого я получил и жизнь, и дыхание, и все.
Все это так просто, если рассуждать без страстного ослабления ума (т. е. без воздействия на ум страстей моего сердца).
А если относящееся ко мне отношение людей есть воля Божия для подкрепления, вразумления и испытания моего, значит я должен увидеть, уразуметь в них волю Божию. В каждом отдельном случае знать, как относиться к тому или другому отношению, обстоятельству.
Несомненно, что воля Божия для нас суть благая и совершенная. Надо всегда разуметь и знать, чего от нас ожидает Господь в каждом отдельном случае, в каждую минуту времени. Постараться уразуметь, чего Он от нас ожидает: или терпения в испытании, или послушания во вразумлении, или дарует ободрение и подкрепление на подвиг.
Таким образом жизнь наша будет протекать для Бога, а Он для нас будет всем: подкреплением, жизнью, любовью и радостью вечной.
Корень растения не может извлечь из почвы себе питания, если не растворит ближайшие к нему крупинки (частички) земли выделенной из себя кислотой (как и желудок принятую пищу растворяет соком).
Мы же всегда должны пользоваться данной нам Богом мудростью для того, чтобы все окружающее нас и встречающееся нам было полезно для нас, для нашей вечной блаженной жизни. Мудрость строителя заключается в том, что он всякий ближайший строительный материал сможет использовать для строительства.
Притча о бережности
Пришло лето. Лесная поляна преобразилась. Множество цветочных стрелок потянулось к солнцу и заволновалось под мягкими порывами ветра. Вот где-то начал раскрываться первый цветок. Приподнялись зеленые лепестки-чашечки, и из-под них выглянуло белоснежное одеяние.
-
Смотрите, какой беленький! Смотрите, какой розовенький! – раздалось вокруг, и обидный смех покатился по поляне вперемежку с обсуждающим шепотом.
Цветок немедленно закрылся и замолчал.
На следующий день, забыв вчерашнее, он снова потянулся к солнцу, приподнимая зеленые лепестки бутона. И снова смех, громче вчерашнего покатился по поляне.
Цветок захлопнулся, в испуге и смущении накинул на себя сдерживающий хомутик, чтобы ненароком не открылась сама собою чашечка.
Шло время. Много других цветов начинали также открываться, но быстро захлопывались, надевая на себя хомутики сразу по нескольку и, пережив боль, включались в общий ход насмешек над каждым новым цветком, набиравшимся смелости показать миру свои главные лепестки.
Но однажды, необычное волнение началось на дальнем краю поляны. Там какой-то цветок стал раскрываться, несмотря на смех и едкие шутки со стороны соседей.
-
Смотрите, какой беленький! Смотрите, какой розовенький! – шумела поляна.
Но цветок продолжал раскрываться. Расправлялись белоснежные лепестки, струился в воздухе тонкий аромат.
И чем больше разворачивался цветок, тем тише становились смех и крики вокруг. Удивленные и зачарованные красотой, представшей их взорам, замолкали закрытые бутоны.
А цветок открылся совсем. И, покачиваясь, улыбался соседям. Было столько приветливости в этой белоснежной улыбке, столько любви к миру, что невольно ближайшие бутоны стали осторожно сбрасывать с себя хомутики и, с оглядкой друг на друга, открывать свои зеленые лепестки.
Изумленная поляна замолчала. А потом десятки и сотни бутонов последовали примеру первых, сбросили хомутики, зажимающие их лепестки, и стали раскрываться.
Удивительное цветение волной пошло по поляне. Словно солнце разделилось надвое и вторая часть его опустилась на землю.
Поляна ожила. Закружился над ней рой насекомых. Запели птицы и звери стали выходить из лесной чащобы, чтобы взглянуть на чудо. И цветы доброй улыбкой встречали каждого, кто шел или летел к ним.
УПРАЖНЕНИЯ ДЛЯ САМОНАБЛЮДЕНИЯ
Упражнение 7
Ощущение: осуждаю другого. Вопрос себе: Почему не поиск светлых качеств в другом?
Упражнение 8
Часто дома занят (а) своими делами, своими мыслями, своими занятиями. Чем живут, что делают и что переживают в это время домашние, не знаю. Радуюсь и внутренне благодарен (благодарна) им, что не мешают.
Вопрос I. Неужели такая замкнутость в себе и разрыв отношений могут быть чем-то оправданы?
Вопрос 2. Если нет, почему же я замыкаюсь? Необходимость полного углубления в работу, в свои занятия заставляют это делать? А разве в другое время я не нахожусь преимущественно в этом же состоянии погруженности в себя?
Вопрос 3. Или мне трудно быть с ними и с собой одновременно? Трудно – почему? Чего не хватает?
Вопрос 4. Может быть, душевной щедрости?
Вопрос 5. А может быть, большего – любви?
Упражнение 9
К близкому мне человеку возникло глубокое душевное чувство сострадания, желание обнять, приласкать, сказать добрые и хорошие слова.
Вопрос I. Почему же я не даю этим чувствам вылиться в действие? Почему оставляю эти переживания в себе и затем постепенно переключаюсь на другое – чаще всего, на что-то свое?
Вопрос 2. Непроявленность чувства – что это? Почему в себе я это чувство допускаю, а во вне, адресованное другому, оно не выходит?
Вопрос 3. Это чувство, возникающее во мне, – зачем оно? Чтобы пожить в этой сладостности самому (самой) или окунуть в тепло этого чувства другого?
Вопрос 4. Почему же до другого дело не доходит?
Вопрос 5. Если я знаю за собой эту замкнутость в себе и для себя, почему же не прикладываю усилий, чтобы дарованное мне чувство душевной щедрости непременно нашло своего адресата? Почему не заставляю себя прийти к другому, но легко и просто остаюсь в себе?
Вопрос 6. Почему я не развиваю в себе душевную щедрость через ее проявление в поступке, в действительном отношении к другому? Я не хочу быть щедрым? В чем же дело?
Вопрос 7. Почему об этом не каюсь, не скорблю Богу? Совесть же понуждает меня, почему ее не слушаюсь?
«Домострой»
КАК В ЦЕРКВИ БОЖИИ И В МОНАСТЫРИ ПРИХОДИТЬ С ДАРАМИ
А в церкви Божьи всегда приходить с верою, не во гневе и без зависти, без всякой вражды, но всегда со смиренною мудростью, кротко и в чистоте телесной, и с подношением: со свечой и с просвирой, с фимиамом и с ладаном, с кануном и с кутьей, и с милостыней, – и за здравие, и за упокой, и к праздникам также по монастырям пойдешь – также с милостыней и с подношением.
Когда принесешь к алтарю свой дар, вспомни евангельское слово: «Если что-то имеет брат твой против тебя, оставь тогда дар твой пред алтарем, и пойди помирись прежде с братом своим», – и только тогда принеси свой дар Богу от праведного добра своего: от неправедного стяжания неприемлемо дарение.
Сказано было к богатым: «Лучше не грабить, чем милостыню давать от неправедно добытого». Полученное неправедно верни обиженному тобою – это достойней милостыни, Богу же приятен дар от праведного прибытка, от добрых дел.
Глава пятая. ПОДВОДНЫЕ КАМНИ ТРЕБОВАНИЯ
Любовь не знает раздражения. Но вряд ли найдется супружеская пара, которая могла бы сказать о себе то же самое. Раздражение знакомо каждому человеку и, пожалуй, более всего оно проявляется именно в супружеских отношениях. Действительно, на работе мы сдерживаемся, на улице стесняемся, в гостях скрываем, а дома… дома распускаемся.
Стоит, однако, затрещать входному звонку, как мы немедленно преображаемся и с милой улыбкой идем встречать гостей. Следы бушевавшего раздражения остаются лишь в небольшой дрожи голоса, да румянце на щеках.
Может быть, поэтому хотя в каждой семье знают, что бури у них – частое явление, вместе с тем думают, что в семьях окружающих царит благополучие.
Однажды психологи предложили незнакомым людям сесть в общий круг и, вооружившись мужеством, рассказать друг другу о трудностях в семье. Результат разговора поразил всех – трудности оказались одинаковыми. А наиболее частым явлением, разрушающим отношения в семье, оказалось раздражение.
Еще поднимаясь по лестнице, я был занят одной мыслью – вынесено или не вынесено сыном ведро с мусором. Вчера был серьезный разговор. Договорились твердо и навсегда – ведро выносит сын.
Открываю дверь, вхожу в комнату. Навстречу бросается он.
-
Наконец-то! Знаешь, что было сегодня в школе?
Но меня не интересует сейчас, что было в школе. Меня интересует, прежде всего, вынесено или нет мусорное ведро. Глаз невольно косится в угол. Там стоит ведро, полное бумаги, сухих цветов и картона.
Словно что-то обрывается в душе. Досада, неприязнь, раздражение – все смешивается в одно. Наверное, очень сильно изменилось мое лицо, если сын так торопливо бросился к ведру.
-
Я забыл, я сейчас вынесу.
Но уже никакие оправдания не могут изменить мое настроение.
В другой раз мы договариваемся в семье, что посуду убираем сразу, как только заканчиваем есть. Вечером возвращаюсь с работы, и обнаруживаю стол, полный грязной посуды. Нет, я ни слова не скажу ни жене, ни дочери. Молча сгребу чашки и тарелки, отнесу на кухню и начну мыть. Только в каждом движении моем будет очень много старания. Посуда от этого будет грохотать, мытье будет шумным. Потому что должны, должны, должны они услышать и понять, понять, понять, что посуду нужно убирать сразу.
После этого я долго еще не смогу улыбаться, потому что в душе вместо приветливости будут тщательно скрываемые досада и раздражение.
Замечено, что раздражение зачастую связано с неожиданностью. Неожидаемая ложь супруга или супруги, неожидаемое упрямство, неисполнительность, настойчивость, ирония, насмешки, исходящие от другого, разворачивают в нас эту негативную эмоцию.
Раздражение рождается в адрес того, что мне неприятно, мною не принимается, не признается, что не согласуется с собственными представлениями о добром и положительном.
Раздражает самоутверждение другого. Малейшая интонация самоутверждения или упрямства, идущая от другого, резко обостряет раздраженное состояние.
Где же, в каких глубинах души рождается эта негативная эмоция? Что есть ее причина и где скрываются возможности управления ею?
Первая ссора возникла неожиданно. Начали вместе жарить картошку. Она закрыла сковороду крышкой, он заметил ей, что картошка будет поджаристей, если жарить без крышки.
-
Но тогда она высохнет.
-
Не успеет. Ты сделай сильный огонь и она поджарится.
-
Знаешь, я сделаю так, как я знаю, а ты как-нибудь в другой раз сделаешь по-своему.
-
А что ты вдруг обиделась?
-
Никто ни на кого не обижался.
-
Он некоторое время молчал, а потом сказал:
-
Взяла бы да сняла крышку. Тогда ничего не произошло бы.
-
Знаешь, что… Иди-ка ты со своей картошкой!..
Она швырнула нож на стол и убежала в комнату. Слезы душили, обида комом горьким и сладостным одновременно, с болью подкатила к горлу.
Потом, наплакавшись, они помирились. Но с этого дня ссоры стали вспыхивать с непредсказуемой частотой. Поводы были случайными, но атмосфера противостояния разверзалась каждый раз остро и сильно. Иногда ему или ей удавалось сдержаться, не ответить – стоило это всегда большого труда.
Желание настоять на своем было настолько сильным, что возникало агрессивное движение – уколоть другого, ранить словом до душевной боли. Все действия сливались в одну задачу – привести другого к покорности и беспрекословному послушанию. Чувство собственной правоты становилось предельно сильным. Возникало бунтующее недоумение – все предлагаемое настолько неоспоримо, настолько правильно, что противодействовать этому может лишь человеческое упрямство. Движением души это упрямство узнавалось в другом и немедленно рождало приступ раздражения. Досада, что другой не может так ясно увидеть истинность мною сказанного, смешивалась с желанием подавить человеческую непокорность другого и возбуждала нарастающую неприязнь к нему. На высоте этой неприязни оставалось одно – либо броситься на другого, либо швырнуть все и уйти.
Каждое ответное слово только взвинчивало атмосферу. Все, даже ласковость и улыбка воспринимались, как желание другого настоять на своем. В этом состоянии ссоры усмирить другого могла лишь одна фраза, обладающая преображающим действием:
-
Ты прав (или права), прости меня.
Чтобы произнести ее, требовалось огромное усилие над собой. Знать свою правоту и соглашаться, что прав другой, просить у него прощения и через это утверждать его правоту – для этого нужно быть или очень волевым или действительно любящим человеком. Можно быть еще смиренным или кротким.
Наверное, нет семьи, которая не встречалась бы в себе с чем-то, что составляет падшего человека в нас и через что возникают в отношениях друг с другом различные напряжения. Правда, если мы не преодолели в себе греховность, нам в минуты напряжений видится, что другой не прав, что другой плохо поступает, что так, как он делает, нельзя, что я не могу позволить при мне или со мной так поступать. Нам и невдомек, что грешит в эту минуту не только другой, но и я грешу. Более того, возможно, грешу более, чем он.
Обычно первое, с чем молодые встречаются в себе вскоре после венчания – это чувство собственности: «Ты мой муж (или – ты моя жена). Отныне ты – часть меня. Такая же часть, как рука или тело мое. Так же назначен (а) к послушанию и единогласию как и все части моей собственной души. Во всех частях собственной души своей я – одно, почему же ты, как собственная моя часть не заодно со мною? Должен (должна), обязан (обязана) быть заодно. Слушайся, повинуйся – ты собственность моя». При такой позиции не избежать напряжений, обид и ссор. Не скоро увидится, что это позиция себялюбца. Еще дольше будет закрыто сердцу, что Господь призвал нас в семью ради нашего собственного служения ближнему. Не только он, но мы прежде всего будем держать отчет перед Богом, привели ли вторую половину к Нему или погубили ее. «Господи, вот я и вот – жена моя (или вот – муж мой), которого Ты мне дал. Терпением, которое Ты мне давал, я преодолевал уязвляемое себялюбие свое. Смирением, которому Ты меня учил, я за всем, что было с нами, искал и находил волю Твою. Ревностью о благословениях Твоих я следовал заповедям Твоим. Мир, который Ты нам дарил, я сохранил. Благодать, которою Ты нас животворил, я жил».
Чтобы так прийти к Богу и искренне произнести эти слова, нужно иметь живую и искреннюю веру. Ею благословения Божии будут ценимы больше, чем себялюбие. Благословение жить мирно, благословение служить ближнему будет дороже себялюбия. Тогда потерпишь ближнего, позволишь ему делать так, как он хочет. Тогда присмотришься к нему, увидишь, постараешься понять, почему он так делает. Может быть это даже и лучше, чем знаешь ты.
В отношениях с ближним можно иметь радение о себе, чтобы свое исполнить, можно радеть о деле, тогда мирно обсудить, как лучше; можно радеть о самом ближнем, чтобы он оставался в настроении, которое спасительно для него; можно радеть о Боге, чтобы самому оставаться в благодатном присутствии Бога в сердце и Им и о Нем радеть о ближнем.
Не скоро и не сразу супруги начинают различать все эти четыре возможности. Могут знать о них, но не будут опытно различать их. Там же, где наступает это различение, супруги начитают обучаться пребыванию в нужном настроении.
Если же себялюбие не преодолевается, оно будет порождать все новые ссоры.
Увы, в механизме ссоры всегда есть один рубеж, после которого раздражение разворачивается неуправляемо. До этого рубежа никто из супругов не задевает личности другого. Разговор может идти о картошке, о стирке, о видеофильмах, о Церкви. Может даже возникнуть спор. Включится в работу вся память, вся логика, будут призваны на помощь виртуозность мышления и возвышенность эмоций, но раздражения не будет. Оно появится в то мгновение, когда один из супругов почувствует «слепое» упрямство, надмение или самоутверждение другого. Неважно, так ли оно будет на самом деле или нет. Он почувствовал – и этого достаточно. Рубеж смят. С этой минуты в человеке действует уже не движение беседы или спора – разворачивается движение противоборства. Личность одного начинает борьбу с личностью другого. Возникает желание уже не убедить, а покорить, подавить в другом его упрямую настойчивость. В несогласии другого будет видеться теперь непокорность, в стремлении объясниться – навязчивость, в переходе на другую тему – обидное пренебрежение, в шутке – гордость и самоуверенность, в молчании – игнорирование. Каждое действие другого будет восприниматься как проявление личности, не желающей ни с кем считаться. А что может более оскорбить самолюбие человека, чем открытое игнорирование другим его мнения, его представлений. Супруги, сами того не сознавая, начинают наезжать друг на друга.
В простой беседе иные взгляды другого не имеют противостояния. В ссоре каждое слово другого воспринимается как его самоутверждение. Это оскорбляет, обижает, возмущает. Таково ли на деле отношение другого или нет, не имеет уже значения. Таковым оно воспринимается. В таком случае остановить ссору может лишь одно – изменение восприятия. Кто-то должен первым изменить свое восприятие, тогда изменится восприятие другого. Для этого не нужны слова, необходимо действие.
-
Ты права, прости меня.
Лишь спустя несколько дней можно будет вернуться к острой теме и уже не в атмосфере ссоры, а в атмосфере беседы разобраться, как же лучше – с крышкой или без крышки жарить картошку, руками или машинкой отжимать белье, так или по-иному воспитывать детей.
Других способов остановить ссору нет. Кто-то из супругов непременно должен произнести добрую фразу. Обычно это делает тот из них, в ком больше любви, в ком больше душевной щедрости, кто более устремлен к другому и занят поэтому утверждением другого, а не себя, любит ближнего и много меньше любит свои предложения или взгляды. Тем более это возможно там, где одного из супругов подвигает к мирным отношениям вера во Христа. Живые отношения с Богом, молитвенное чувство благословленных и в данную минуту благословляемых Богом отношений с ближним, благодатный мир и благорасположение на сердце – любое из них теряется в тот же час, как только человек входит в ожесточенную настойчивость на своем. И наоборот — смирение перед волей Бога, попускающей ближнему оставаться в его самоутверждении или упрямстве, любовь к ближнему, в которой совершается по вере заповедь Божия о любви – любое из перечисленных настроений хранит и удерживает в верующем сердечную потребность мира с ближним.
При этом не будет утверждаться заведомая неправда. Только сроки согласия с истиной будут на некоторое время отодвинуты. Ссора потому и возникает, что каждый из супругов, нарушая логику развития, требует от другого согласиться с его предложением немедленно. При этом игнорируется необходимость жизненного опыта, в результате которого человек сам приходит к подобным же представлениям. Вне собственного опыта принять предложения возможно лишь там, где есть глубокое доверие к ближнему. В супружеских отношениях такое доверие проявляется не всегда. Тогда и остается один выход – не торопить другого, чтобы он сам мог убедиться в справедливости предложенного. Помощь и забота становятся тогда центральными движениями супруга, первым произнесшего добрую фразу:
-
Ты прав, прости меня.
Пройдет немало времени, прежде чем супруги научатся не доводить отношения до кульминации ссоры. Придет умение улавливать самое начало разрушения – раздражение. Чутко схватывать момент, когда переходится рубеж и беседа, разговор становятся противоборством. Иногда мы применяем лукавый прием, когда начинаем требовать от другого научиться сдерживаться, не входить в раздражение и этим не провоцировать в нас раздраженное состояние. Увы, такое требование немедленно превращается в масло для огня.
-
Что ты вдруг обиделась? Прекрати раздражаться. Ты знаешь, что раздражение разрушает отношения. Зачем допускаешь его?
Ни одна из этих фраз не способна помочь другому справиться с раздражением. Напротив, раздражение будет лишь усилено.
Любая из этих фраз несет в себе логику борьбы с другим и будет порождать лишь контрвспышку уязвленного самолюбия. Помочь другому справиться с раздражением возможно лишь одним способом – иссушить раздражение в себе.
Раздражение – это эмоция. Эмоции же не возникают сами по себе. Они есть следствие. Например, известие о смерти, утрата близкого человека переживаются как горе; достижение результата, обретение желаемого переживается как радость; бездеятельность рождает скуку; сознание одиночества при желании иметь друзей рождает тоску, отчаяние.
Раздражение появляется там, где в человеке есть требование. Человеку не безразлично, как вести себя – какие слова говорить, какие совершать поступки. В родительской семье он усвоил нормы поведения, запечатлел образ жизни, обрел собственные взгляды. Далее, читая книги, общаясь с людьми, фантазируя и размышляя, он строит в своем сознании образ человека, наделенного привлекательными и важными для него свойствами. Таким ему самому хочется быть. Этому образу он подражает, этот образ считает идеальным, истинным, правильным или просто наиболее адекватным сегодняшней действительности. Этот образ – норма, с которой он сравнивает свое поведение и поведение других людей.
Наличие такого образа невольно рождает желание видеть его в конкретных поступках, словах и представлениях окружающих. Хочется видеть собственную жену ласковой и заботливой, мужа непьющим и некурящим, детей умными и послушными. Желание рождает ожидание и потребность увидеть реализацию образа. Поднимаясь по лестнице, я надеюсь найти мусорное ведро пустым, обеденный стол чистым от посуды, жену, меня встречающей, сына и дочь сидящими за домашними заданиями. Захожу в квартиру и обнаруживаю ведро, полное мусора, заваленный посудой стол, занятую своими делами жену, сидящих перед телевизором детей. С этой минуты с эмоцией, разверзающейся во мне, я уже не могу справиться.
Моя потребность найти образ реализованным неудовлетворена. Эмоцией неудовлетворения и является все, что я начинаю переживать в это время.
Не всякое ожидание рождает раздражение. Только то, в котором появляется требование к другому. Требование быть таким, как я хочу. В этом случае ожидание становится личностно оснащенным. Я уже не просто носитель определенных образов поведения людей вообще, но активный преобразователь всех родных и близких по образу и подобию моих представлений. В этой активности преобразования и лежит начало требования, которое и выражается в разного вида наездах на ближних. Извне преобразующая деятельность заставляет меня вмешиваться во все, что происходит в семье. При этом я воспринимаю себя единственным и полноправным и часто самонадеянным творцом мира, ограниченного моей квартирой. Бог сотворил небо и землю, я сотворю свой дом. С этим неосознанным стремлением я и начинаю созидать отношения в семье, не подозревая, что за этим стоит дух превосходства. Грешному человеку свойственно не сознавать себя. В нем отсутствует разумение того, что ему доступно сознание лишь некоторой небольшой части окружающего мира, но не весь мир. В нем есть знания, ревность и дух. В цельном христианине все три не разнятся между собою, но составляют единое целое. Что человек знает, о том он и ревнует в своей реальной, практической жизни и движим в этом Духом Божиим. Грешник же не отдает себе отчета, чем и как он живет. У него центром жизни является область собственных представлений или знаний о мире. Ими он живет, об их умножении радеет или ревнует, их и предлагает всем вокруг. Собственные представления или знания – для него это и есть жизнь. При этом дух, которым он живет есть дух превосходства. Поэтому и ревность его вся направлена на внедрение своих знаний в сознание других людей, не разбираясь, надо им это или не надо. Сам человек духа своего может не распознавать. Он увлекается ревностью и живет своими представлениями. Так начинающий воцерковляться супруг вновь обретенными знаниями-представлениями о вере, как кастрюлей, накрывает всех своих домашних. Сегодня он носится с одной книгой подмышкой, завтра – с другой. Сегодня вещает из одного источника, завтра – из другого. В мирском варианте – это постоянная занятость новостями. Одни он ловит из телевизора, другие вытягивает из газет, третьи из сплетен, последние он собирает на работе, среди друзей. Поэтому он не может жить без телевизора, без газет, без друзей или подруг. Что из того, что человек с таким нравом стал верующим и уже десять лет как ходит в храм? Привычки и манеры жизни остались те же. В храм, возможно, он ходит для того, чтобы иметь утешение, или удовлетворить потребность непритязательной веры, или состояться в новом церковном служении, или занять место в церковной иерархии, или иметь приличный для нашего времени прибыток, или мало ли еще для чего. О том, что обретение веры должно иметь отношение ко внутреннему его переустроению, он не задумывается.
Другой центром своей жизни видит ревность практического служения, чтобы все знания воплотить в жизнь. Он весь горит в своей ревности. Сам старается жить и служить так, как узнал (из книг, из проповедей, из лекций, из фильмов), и ближних своих теперь ввергает в эту новую жизнь. Он не отдает себе отчета, что в своей ревности движим тем же духом превосходства, как и первый. Выдает себя этот дух превосходства соответствующими настроениями и поступками. То досада, что другие не делают так, как он ревнует, то раздражение на них. В зависимости от особенностей характера, он может тихо надуваться в себе недовольством или тут же вмешиваться, чтобы исправить или запретить, а может сразу раздражаться, приходить в негодование и ропот. Он за всем и за всеми бдит, он все замечает, от него не укроется ни одна мелочь. В беседах он постоянно кого-нибудь осуждает. В себе самом он искренне живет своей ревностью, в ней доволен и видит себя превосходным, и в своих поступках оправданным, через нее чувствует не только возможность, но и право иметь описанные выше настроения и поступки. Оправданием такого поведения ему служат знания. Ведь он все лучшее и самое правильное несет ближним. Одно только невдомек ему, что дух, которым он делает все это, противен Богу.
Неведомо, сколько пройдет времени, прежде чем не прочитанные строки, не настоящая книга, а само покаяние откроет ему правду худого внутреннего устроения. Тогда только начнется действительное его преображение, которое будет совершаться не в познании только и не только в ревности его, но и в духе. Пока же не придет необходимое покаяние, супруг, оставаясь в том, в чем есть, неожиданно для себя будет натыкаться на подобное же поведение со стороны другого. Увы, проходит немало времени, прежде чем придет разумение происходящего. А до этого ссоры и раздраженные состояния будут неестественными, но спутниками семейных отношений.
-
Что же делать?
-
Снять требование.
-
Разве это возможно? Ведь тогда все остановится в доме или покатится неизвестно куда.
-
А вы попробуйте.
Женщина ушла, недоумевая и досадуя по поводу странного совета, но на всякий случай решила все же испытать счастье. Спустя месяц она с удивлением обнаружила, что в доме все осталось по-прежнему и, похоже, не собиралось куда-либо катиться. Изменилась только она сама. Стала спокойнее, появилась не свойственная ранее уравновешенность. Раздраженное состояние все больше стало заменяться терпением и улыбчивостью.
-
Я поняла. Контрнаступлением – выговорами, криком, ворчанием – ничего не сделаешь. Только обостришь отношения. Даже хуже – у окружающих появляется ко мне настороженность, и даже боязнь, как бы опять не сделать против меня что-нибудь недозволенное. Только недозволенное мною, сами-то себе они все позволяют. Пока я есть, все и держится на моем крике, а как нет меня, так все делается, как им нравится. Разве это верно? Чувствую я, что-то другое должно быть.
Прошли годы, прежде чем через ее понимание оно, «другое», пришло в семью. Пришло одновременно с любовью. Любовь же пришла вместе с верой.
Если присмотреться к собственной раздраженности, обнаружится главная характеристика этого состояния – отвержение другого.
Другой в том качестве, в каком мы его застали, не просто не принимается, – к нему рождается неприязнь. Нам не нравится только некоторое качество или свойство в другом, а неприязненное отношение рождается к самому человеку. В эту минуту он весь видится нами негативно. Неприятное нам качество в нашем восприятии выпирает с такой силой, что заслоняет все остальные свойства человека. В стремлении уничтожить в нем негатив мы на самом деле устремляемся к уничтожению самого человека. Отсюда острое желание причинить ему боль – чтобы знал, как впредь поступать, унизить его — чтобы навсегда запомнил. С уст срываются бранные слова, оскорбления, насмешки. В душе переживается язвительность. Такое состояние закономерно – любая негативная эмоция будь то раздражение, досада, злоба, гнев, ненависть есть в основе своей низведение другого человека.
А любовь утверждает другого. Поднимает, возносит любимого в своем восприятии. Если она встречается с негативом другого – прощает. В этом удивительное, ни с чем не сравнимое, свойство любви. В этом ее сокровенная тайна.
Влюбленность бывает слепой. Она может не замечать отрицательных проявлений другого, окрашивает восприятие любимого в розовые тона.
Любовь слепой не бывает. Напротив, именно отрицательное в другом, безнравственное, ложное в нем она видит отчетливо. Болью сердца, состраданием ему, печалью за другого, скорбью это особое сердечное видение открывается в человеке с приходом любви. В своем определении негативного, нечеловеческого в человеке она безошибочна. Как тонкий слух улавливает малейшую фальшь в звучании музыкального инструмента, так и сердечное зрение выявляет всякое проявление безнравственности в другом. Отношение к безнравственному может быть разным, в зависимости от характера любящего – терпеливым, снисходительным, строгим, нетерпимым. Но всегда это – отвержение безнравственного ради Божьего образа в человеке. Любовь видит, слышит, чувствует, любит Божье в человеке, образ Божий в нем. Но вместе с тем и всего человека любит, какой бы он ни был. В этом кажущемся противоречии непередаваемая тайна любви. Человек слышит себя любимым не в каких-то особых качествах своих, но чувствует, что он весь любим таким, каков он есть. Потому и способен он принять от любящего какое-либо попечение о тех или иных свойствах своего нрава. Равно и согласиться на строгое отсечение в нем и неприятие худых сторон его характера.
Мы увидим, что любящий относится к другому всегда деятельно, всегда активно. Это движение заботы, пронизанное стремлением помочь другому увидеть негатив и справиться с ним. Человек окутывает любимого волной доброты, душевного тепла. В эти минуты пробуждается удивительная виртуозность действий, благодаря которой ситуация в несколько минут поворачивается множеством граней. Сердечная проникновенность, тонкий юмор, неожиданность и удалость поступков – всё это может присутствовать. Устоять против этого невозможно. Может быть, именно поэтому любовь не знает поражений. А может быть еще и потому, что умеет она мудро терпеть и ждать. Она видит, что в одно мгновение сознание не перестроится, и нужны месяцы, а, может быть, годы проб и ошибок, прежде чем придет к другому разумение правды.
Есть принципиальная разница между негативными эмоциями и эмоциями любви. Первые рождаются неудовлетворенностью требования к другому, вторые – движением заботы о другом. Поэтому первые отторгают другого, вторые привлекают его к себе. Первые по сути своей есть низведение другого, вторые – утверждение его. Если любишь, значит, даришь жизнь. Первые всегда смешаны с досадой, вторые никогда не теряют ласковости к другому. Первые нередко рождают чувство бессилия, вторые всегда пронизаны верой в другого. Первые отнимают силы у другого, вторые придают силы, чтобы жить.
Справиться в себе с требованием к другому непросто. Только любовь способна одним движением изгнать это стремление, когда хочется волевым путем изменить другого. Если же этого нет, остается одно – научиться не требовать и научиться прощать.
Случаев проявления требования безчисленное множество. Они очень индивидуальны и в каждой семье всегда особенные.
Один из супругов уронил чашку. Чашка разбилась. Другому жаль её, и на фоне этой эмоции рождается требование бережно относиться к посуде. Это требование не обращено к посуде вообще, оно всегда имеет в виду уже разбитую чашку. Возникает парадоксальное состояние – бережность требуется по отношению к тому, чего уже нет смысла беречь. Однако, сам человек этой парадоксальности не сознает. Он весь поглощен раздражением и досадой. Первое рождено в нем неудовлетворенностью требования, второе – парадоксальностью переживаний.
Любящий же простит, потому что увидит не разбитую чашку, а состояние другого. Вряд ли найдется человек, который будет равнодушен к разбитому, тем более, если это произошло случайно. Разве этих переживаний другого не достаточно, чтобы в будущем быть аккуратнее?
Это один случай. Случай второй. Супруги опаздывают. Один из них замешкался в сборах. Другой сидит или стоит в двери и нервничает. Внутренне он там, где они скоро должны быть. Его желание быть вовремя не удовлетворяется. Должны быть в семь часов, прибудут на десять минут позже, на двадцать, на тридцать. Внимание невольно сосредотачивается на времени, убегающем и оставляющем все меньше и меньше шансов на минимальное опоздание. Возникает ощущение сжимающегося времени, которое резко обостряет состояние ожидания. Появляется раздражение и острое желание подхлестнуть другого. При этом ожидающий не заметит, что в качестве подхлестывания воспользуется одним из способов низведения другого, которое наносит боль, задевает его достоинство. И то, и другое противоестественно. Состояние раздражения уже есть низведение, а испытывающий раздражение не отдает отчета в том, что делает.
Любящий же одновременно присутствует и там, где они должны быть и поэтому чувствует ситуацию опоздания, и здесь, где другой не успевает или не хочет успевать. Он не будет сидеть или стоять у двери, не будет ворчать, ругаться. Он будет помогать. В первом случае, когда другой не успевает, будет помогать в сборах. Во втором – когда другой не хочет успеть, поможет осознать опоздание, на расстоянии почувствовать боль и волнение других, кто вынужден их ждать. Любящий в сердечной заботе устремляется не к ситуации опоздания, а к человеку, который опаздывает, и к людям, которые ждут, в одновременной заботе, не противопоставляя одних другому. В этом его отличие от требующего. Отсюда его свобода от ситуации и забота о ближнем. Отсюда его одновременные шутливость и настойчивость, его строгость и жизнеутверждение, его бережность и требовательность, находчивость и строгость.
Случай третий. Супруги обсуждают ситуацию. Как поступить? Предлагают разное. Никак не придут к согласию. Несогласие другого начинает раздражать. Разговор из обсуждения быстро перерастает во взаимное обвинение. Припоминаются друг другу их прошлые грехи, ими каждый пытается как можно круче обвинить другого и заставить замолчать. Несколько раз они пытаются вернуться к нерешенной ситуации, но вновь сбиваются на обвинение друг друга. Более того, само возвращение от прошлых грехов к настоящему каждый пытается использовать как лишнее подтверждение неправды другого.
-
Ты тогда поступила неправильно и сейчас, посмотри, что ты делаешь.
-
А ты на себя посмотри. Помнишь, два месяца назад…
Состояние требования неуправляемо до тех пор, пока человек не сознает того, что делает. Стремление прийти к взаимному согласию полностью вытесняется стремлением привести другого в согласие с собой. Отсюда черпается та безудержная энергия, которая раздувает малейшее отчуждение до вселенского скандала. Требование, чтобы непременно другой согласился со мной, ослепляет. Человек перестает видеть ситуацию и нередко в угоду победе любой ценой начинает придумывать случаи, которых не было, и аргументировать свои доводы заведомой ложью. В глубине души он ловит каждый миг собственной неправды, но в пылу борьбы уже не находит сил и времени остановиться, осознать происходящее. Даже явная правда другого в этом состоянии уже не может быть принята. Все в другом будет видеться неверным.
Любящий требовать не будет. При активном несогласии другого он примирится с тем, что предлагает другой. Там, в самой ситуации, когда предложенное другим действие будет происходить, он, другой, поймет свою ошибку. Либо в самой же ситуации любящий увидит, что не он был прав. Поэтому нет смысла препираться – опыт жизни есть лучший учитель каждого. А жизнь человеческая и есть бесконечное ученичество. Торопливость, рождающая требование, обрезает сроки и делает скудным жизненный опыт, вне которого мудрость приходит лишь в одном случае – при абсолютном доверии другому, прошедшему этот опыт. Активное несогласие другого противоположно состоянию доверия и поэтому нет смысла настаивать на своем. Любящий видит это и поэтому мудро отходит в сторону, чтобы не препятствовать движению обретения жизненного опыта. Но в самой ситуации он не просто будет наблюдателем, а в постоянной обращенности к другому станет его верным помощником.
Случай четвертый. Ожидание, что другой должен выполнять цепь определенных обязанностей. Должен ходить в магазин, должен готовить пищу, должен стирать пеленки, должен мыть полы, должен много зарабатывать или много работать, должен любить, уважать, одаривать подарками или нежностью и т. д.
Неудовлетворенность в этом требовании приводит к самым острым конфликтам, к состоянию отчаяния, безнадежности, желанию расторгнуть брак, освободиться от неугодного другого. Впрочем, не столько неугодность другого испытывается при этом, сколько его нелюбовь или бесчеловечность, которые видятся в проявлениях несоответствия должному. Логика до нелепости простая – не делает должного, значит не любит.
Но любящий не знает по отношению к другому состояния «должен». Должен кому? Мне? Какая же тогда это любовь, если с ней смешалась корысть. Любовь характеризуется щедростью, она сама дает и никогда себе не требует ни должного, ни случайного.
Но и слепой любовь не бывает. Движением сердца она видит в другом эгоизм – нелюбовь. Она знает, что это несовершенство и болезнь другого. Он, другой, не прошел в своей жизни ступеней, на которых человек освобождается от эгоизма. Эти ступени ему еще предстоит пройти. И задача любящего – окружить его заботой на этом пути, собственным примером позвать к другому образу отношений и вовремя показать, каким он – другой образ отношений – может быть. Эта труднейшая задача супружеской жизни. В ней смысл семьи, в ней смысл жизненного пути, который люди проходят в качестве мужа, жены, родителей.
Семья, в которой пришли к пониманию этого смысла, не распадется. Ситуации требования со временем будут все увереннее замещаться симпатией, нежностью, приятием друг друга, умением прощать, терпеливо относиться к недостаткам другого, готовностью видеть временность этих недостатков, глубокой верой в другого. Все реже и реже будут приходить к ним негативные эмоции, пока не растворятся в океане тепла, заботы и спокойствия за другого.
В этом движении будет много нелегких минут. Но все прекрасное всегда трудно.
Добавим к этому еще и следующее. Если с любовью сочетается вера, тогда появляется упование на Бога, наблюдение Его Промысла, ожидание и испрашивание Его благословения. Это обращение веры к Богу отлагает в нас надеяние на себя, изгоняет в нас требование. Вера надеется на Бога. Верит в Его заботу о супруге, наблюдает Премудрость Бога в устроении вразумляющих или наставляющих событий. Верою человек утешает ближнего. В вере находит силы согласиться с явно худыми предложениями ближнего и искать мира с ним, желать лада в отношениях и держаться за них при том, что ближний своими делами может разрушать внешние условия жизни. Верующему действительно с любимым и в шалаше рай.
К этому прибавим удивительные слова Пюхтицкого духовника о. Петра (Серегина) –
«Шесть сотниц»
«Любовь для нас – источник блаженства, луч Божественного света, поток жизни и радости. Но, любя ближнего, мы не должны считать его первопричиной (источником) нашей радости. Все тварное только отражает в себе славу Божию, как зеркало – свет.
А источник силы, красоты, любви и блаженства есть Бог. Поэтому сердце наше живет, питается и блаженствует не чем-нибудь тварным, а силой и славой Божией, проникающей всю тварь. Нам дана любовь к ближнему, творению видимому, близкому, осязаемому чувствами, для того, чтобы мы познали, нашли в любви радость, блаженство и жизнь нашу. Но чувство это совершенствоваться будет не от неразумной, «слепой» привязанности нашей к предмету любви, к тварному, как источнику жизни или радости. Любовь наша, возникнув к ближнему, как образу Божию, должна усовершаться (очищаться) страхом и трепетом перед Богом, простираться к Нему, первообразу нашему, источнику нашей жизни и блаженства, давшему нам, в наше сердце, дар любви не только как залог блаженства, но для усовершенствования нашего и как залог благодати Духа Божия, всегда вопиющего в сердцах наших: Авва Отче! (Мк.14:36) …Любовь совершенствуется, возвышается через жертвы для любимого. Где уклоняются от жертв, там затухает любовь, затухает жизнь. Погаснет любовь – род человеческий прекратит свое существование. Брак без любви недопустим.
Любовь во исполнение заповеди есть любовь во исполнение воли Божией, для Бога. Поэтому она должна быть непременно саможертвенной, т. е. с отвержением в сердце желаний ветхого человека, тлеющего в похотях (культ чувству) греховной прелести (самообольщения, самообмана). А похоть суть тройственная: похоть плоти, похоть очей (к мирскому) и гордость житейская (желание себе преимущества в чести и в достоинстве на земле). Любовь в удовлетворении своей похоти, для своего удовольствия, не может служить к исполнению воли Божией, завещавшей нам: отвергнись себя в крестоношении (Мф.16:24).
Любовь нам дана (заповедана) для личного спасения и для созидания Царствия Божия, ибо только в Церкви Божией мы спасаемся. А любовь похотная, неистинная, есть самолюбие, которое растлевает нас и порабощает врагу и разрушает Царствие Божие. Поэтому за умножение беззакония, изсякнет любы многих (Мф.24:12), ибо греховно мы любим предмет до тех пор, пока он доставляет нам греховное наслаждение. Если он уже не сможет этого нам дать, то мы охладеваем к нему, или гневаемся на него. Таким образом, любовь греховная легко превращается в гнев, что отнюдь правды Божия не соделывает (Иак.1:20)».
СПОСОБ РАБОТЫ
Снять требование к другому.
Зачем нужен жених*
Марья Николаевна умела смотреть и вдаль, и во что бы то ни стало стремилась хотя одному своему брату открыть широкую дорогу. Она знала, что для этого, прежде всего, нужно, чтобы братьев ничто не отрывало от научных занятий, а этому первым препятствием становилась бедность. Чтобы сколько-нибудь облегчить участь семьи, конечно, можно было пожертвовать младшей сестрой и выдать ее замуж за дьячка, который бы принял отцовское место, но Марья Николаевна с такою мыслью никак не могла помириться: она никем не хотела жертвовать, кроме себя самой, и нашлась, как это сделать. Энергическая девушка, пользуясь любовью и уважением купеческого дома, в который сбывала свои ковры, необыкновенно ловко и быстро просватала свою младшую красивую сестру за приказчика этого дома, молодого человека, который, по соображениям Марьи Николаевны, подавал добрые надежды, и не обманул их: сестра ее была за ним счастлива. Тогда Марья Николаевна чрез несколько же дней после сестриной свадьбы явилась к архиерейскому секретарю, поднесла ему в подарок ковер своего рукоделья и просила дать себе самой жениха, как единственной теперь незамужней дочери слепого дьякона. Секретарь посмотрел на нее, улыбнулся и, взяв ковер, довел ее просьбу до архиерея. Марья Николаевна представилась и владыке, который в свою очередь тоже на нее посмотрел и промолвил:
-
Стара!
-
Чего изволите? — переспросила, будто не расслышав, Марья Николаевна.
-
Я говорю, что ты стара.
-
Тридцать два года, владыко, — отвечала, не смущаясь, Марья Николаевна.
-
Вона как! Эко стара…
-
Всего тридцать два года!
-
Совсем стара!
-
Ну, только воля ваша, владыко, а мне жених, как вам угодно, нужен.
-
Все врешь: ни на что он тебе не нужен…
-
Ей-Богу, владыко, нужен.
И Марья Николаевна так основательно рассказала, зачем ей нужен жених, что архиерей стал убеждаться ее доводами и заговорил в другом роде:
-
По этому судя, оно точно, он тебе по хозяйству нужен.
-
По хозяйству же, владыко, по хозяйству и нужен. Явите свою милость и не откажите мне его даровать.
Архиерей был человек очень участливый и добрый.
-
Гм… даровать, — заговорил он, — именно только уж надо даровать, да вот еще у меня на твое горе женихи-то все очень молоды.
-
Ничего, преосвященнейший владыко, что ж, я всяким буду довольна.
-
Ну-у! Вот ты какая уветливая, и молодого берешь!
-
Беру-с.
-
Берешь? Ну так я же тебя награжу за покорность: возьму да самого молоденького тебе и дам; вы, стар да млад, скорее поладите.
-
Слушаю, владыко, я полажу.
-
Умна; хорошо… очень умна. Я тебе дам женишка, и очень хорошего жениха дам; он давно у меня под замечанием, да; я его давно в усмирение наказать хотел, да; вот он своего часа и дождался. Он весьма козляковат, светского нрава любитель, поскакун, и краткие сюртуки себе нарочито для плясания завел, и камзельку с стекловидными пуговками себе приобрел. Отец протопоп видел, говорит: «аки бы звезды во мраке сияют, когда он вращается», а учение бросил, – вот я его теперь за все сразу и проучу — и за краткий сюртук, и за плясание, и за камзельку с стекловидными пуговицами, да… вот я его, скакуна, усмирю… да; я возьму его да на тебе и женю. Ему это вместо эпитимии будет!
Марья Николаевна за все эти милости владыке в ноги, а тот сейчас же вызвал из коридора, где ждали просители, молодого белокурого семинариста и говорит:
-
Ты хочешь места?
-
Желаю.
-
Так вот можешь получать со взятием сей себе в жены, – инако не получишь.
Семинарист встряхнул кудрявою головой и отвечал согласием, а Марья Николаевна скорее один поклон архиерею, другой – жениху, дескать «спасибо, что выручил», и выкатила с женихом, который через несколько дней стал ее мужем.
Неравенство их лет было очень заметное: Марья Николаевна, как женщина, была уже на склоне, и ее иконописная красота совсем увяла, а муж ее только расцветал. Но, замечательное дело, они жили счастливо. Что Марья Николаевна никогда не жаловалась на свою долю, это было в порядке вещей: она шла замуж совсем не для того, чтобы быть счастливой, а для того, чтобы сохранить кусок хлеба отцу и дать братьям средства окончить курс, но было несколько удивительно, что и муж ее не роптал на судьбу свою… Молодой «поскакун» оценил редкие достоинства этой чудной женщины и… полюбил ее! Такова иногда бывает власть и сила прямого добра над живою душой человека.
УПРАЖНЕНИЯ ДЛЯ САМОНАБЛЮДЕНИЯ
Упражнение 10
Рассказываю о себе и себе тихо радуюсь.
Вопросы:
I. Любуюсь собой?
2. Зачем?
3. А кто во мне любуется мною?
Упражнение 11
С радостью узналось о каком-то красивом правиле быта, например, подметать пол не когда-нибудь, а непременно перед завтраком, каждый день. Начинаю делать сам (а). Спустя два дня рождается безпокойство — почему же они-то не делают? Простое внешне, но красивое по внутреннему содержанию действие – почему они идут мимо этого? Делайте, посмотрите, как я! Не делают. Говорю об этом. Удивляются красоте, но не делают.
Настаиваю – делайте. Забыли сделать. Почему, все, что ни говорится, никогда не делается? Выдаю ворчливую тираду. Сделали. Потом опять забыли. Взрываюсь, устраиваю скандал.
Вопрос 1. Давно ли ко мне пришло сознание красоты действия? Три-пять дней назад. А до этого целую жизнь разве мною делалось так? Мною пережито состояние радости от сознания красоты этого действия. Пережито ли оно ими? А если не пережито, может ли оно стать кровью и плотью каждого из них? Чего же я требую от них?
Вопрос 2. Что же я с окружающими делаю – внедряю в них новое действие или созидаю условия для того, чтобы и они пережили радость осознания? Радость осознания, а не чувство вынужденной необходимости.
Вопрос 3. Почему же каждое свое открытие я начинаю немедленно предъявлять другим? Потому что это прекрасно, наполнено глубоким смыслом и человечно? Тогда зачем же под флагом прекрасного я начинаю поступать безчеловечно? Почему же, вместо того, чтобы раскрыть глубину смысла (что, кстати, не сразу происходит и над чем придется немало поработать) я начинаю внедрять услышанное в действие?
Вопрос 4. Совершив открытие, почему я не живу глубиной исполняемого действия, но тут же хочу переложить его на других? Почему не сам (а) делаю его, а других заставляю?
Вопрос 5. Что же для меня действительная радость – исполняемое действие или факт, что это действие исполняют и мои близкие? Радость от того, что я делаю или радость от того, что они тоже делают?
Упражнение 12
Меня попросили сделать что-то. Я ответил (а):
«Хорошо, сделаю», – и отложил (а) исполнение просьбы на какое-то время.
Вопрос 1. Отложил (а) – почему? Почему не сразу сделал (а)? Привычка? Желание довести сначала то, что уже мною делается, а потом взяться за новое?
Вопрос 2. А если просьба требует от меня каких-то пятнадцати-тридцати минут, а мое дело много больше?
Вопрос 3. Отложил (а) – что это? Почему не отреагировал (а) сразу? Не потому ли, что есть глубокий навык быть прежде всего в своем, а затем уже в том, что другие просят? Не потому ли, что нужды свои более устойчивы, чем нужды других? Перестроиться с одного на другое – не означает ли перестройку с себя на другого? Где моя вера? Слышу ли я желание Господне за этим желанием ближних?
Вопрос 4. Почему же я, все понимая, усилием воли не хочу сломать навык ориентации на себя и через многократную тренировку выработать навык немедленной реакции на просьбы других?
Вопрос 5. Только навык ответа на просьбу? А почему не навык чуткого упреждения, когда я без просьб и напоминаний улавливаю нужды другого. Бывала ли во мне когда-нибудь такая чуткость? Если чуткости в моей душе совсем нет, Господи, где мне это взять?
Вопрос 6. Читая эти вопросы к кому я их обращал (а) – к себе или к ближнему? Как прочитывал (а) окончания слов – за себя или супругу (а)? Прочитывая упражнения, не накаляюсь ли я в дополнительном требовании к супруге (у), т. е. не вооружаюсь ли я? Эти упражнения – инструмент работы с собою или с ближним?
СПОСОБ РАБОТЫ И МУДРОСТЬ
Способ работы не есть мудрость. Действовать так, как требует способ работы, еще не значит поступать бережно, не значит слышать другого и тем более не значит любить.
В четком исполнении способа работы мудрость, любовь, бережность, слышание другого и доверие ему обретаются, но не приходят одновременно с исполнением. При этом обретаются не сразу. Иной раз проходят годы, прежде, чем достигается явственный результат. Поэтому способ не есть получение немедленно и в готовом виде тех или иных свойств, а есть работа – трудная, долгая и не сразу эффективная. В то же время, результат возможен, поэтому и называется это – способ работы.
Способ работы создает условия, в которых начинается интенсивный труд души по обретению мудрости. Вне способа нет условий и нет работы. Мы остаемся в том, что сегодня есть.
Когда мы видим человека, добившегося каких-то результатов, мы просим его поделиться своим опытом. Но опытом поделиться нельзя. Опыт – это жизнь и у каждого она своя. То, что обретается при этом, никак по-другому обрести нельзя, можно только прожить. Люди передают друг другу идею, образ, способ, но не опыт.
Истинная задача помощи другому в том и заключается, чтобы без лишних слов суметь создать условия для проживания, значит, для обретения опыта. Нужны условия, а не рассказ о том, что чувствует или чего достиг человек. Все великие учителя так именно и поступали и поступают. Может быть поэтому учитель обычно не виден. Он скрыт за ситуацией, которую создает своему ученику и дальше которой сам ученик ничего не видит. Да и не нужно ему видеть. Все необходимое для обретения опыта в ситуации есть. Единственное плохо. Мы часто все достижения своего опыта присваиваем только себе. Решение ситуаций действительно наше, и умудренность, обретенная при этом, тоже наша, но ситуацию создали не мы – учитель.
Так истинные воспитатели, истинные помощники всегда остаются неизвестными. В этом не столько проявление бескорыстия и щедрости, сколько проявление действительной мудрости учителя, действительного желания помочь ученику. В этом суть Учительства со стороны невидимого Бога в Его видимых Промыслах, т. е. условиях для нашего научения.
В нашем случае способ работы – всего лишь условие, которое человек задает себе сам ради проживания ситуаций и обретения через это опыта – мудрости.
Книга, которую держит в руках читатель, имеет то же значение. Она дает лишь точку зрения и этим определяет условия, в которых начинается обретение опыта. Но опыт нужно обретать самому. Прочитанное и даже принятое не есть обретенное. До обретения нужно еще немало времени, нужен сам опыт жизни.
Возможно, что чтение книги приведет к резкому обострению отношений. Этого не стоит пугаться. Освобождение от негатива всегда происходит через сознание проступка. А для этого должны быть явлены сами проступки. Не ошибается только тот, кто не делает. Но для делающего каждая ошибка есть возможность извлечения урока. Через то и учится. Знание о них не освобождает от навыка совершения плохих действий. Напротив, замечено: с обретением знаний требование к другому усиливается. Недаром древние предупреждают: самодовольство рождается многознанием.
Иллюзия чистоты и непогрешимости в отношении себя может появиться только потому, что идеи книги приняты. Вдохновленность идеями рождает полное ослепление при взгляде на свои действия, когда человек с этого времени не видит в себе худого и, напротив, обостренное зрение при взгляде на действия другого. Это и ведет к повышенной конфликтности.
В этом обострении отношений происходит ускоренное прорабатывание в каждом из супругов своих отрицательных свойств. При наступлении такого периода нужно помнить одно: быстрые решения – ложны.
Поэтому есть правило, позволяющее пережить такой период без разрушения супружеских отношений: не поддаваться отчаянию и не принимать никаких скороспелых решений. Переждать, полагая надежду и упование на Бога. Самому же – больше внимать себе. Спасая себя, невольно сделаешься условием спасения другого.
Нужно знать и о точках кризиса в семейной жизни. Почти все семьи проходят эти точки в своих отношениях. Сила кризиса может быть разной: от едва заметного напряжения отношений до крайнего разлада, противостояния и озлобления друг на друга. Может быть кризис первого, третьего, затем пятого, седьмого, десятого, двадцатого годов. При приближении этих периодов супружеской жизни худое в супругах, в одном или сразу в обоих, начинает заявлять свои разрушительные права. Дело может дойти до чувства невозможности жить дальше вместе: «Все, нет сил, развожусь». В это время происходят греховные падения супругов – в упрямство, равнодушие, измену, увлечение своими привычками, игнорирование другого, в истерики, гневливость, пьянство и др.
Необходимо помнить, что точка кризиса – явление временное. Оно длится полгода, год. Как бы ни было в этот период трудно друг от друга, не придавайте значения никаким худым словам и поступкам другого, как бы они вас ни ранили. О чем бы другой ни говорил, что бы при этом он ни делал – перетерпите все, перенесите. Пройдет кризис и ситуация в семье расслабится, наступит отрезвление обоих, снимется взаимная неприязнь, придет время покаяния, сознания себя и примирения.
Кризисы эти – попущение Божие ради узнавания в себе худого, очищения от него, ради обретения окаянства своего, смирения, ради упражнений в уповании на Бога, возложения всей надежды на Него, ради кротости, терпения, ради незлобия, умения прощать, ради упражнений в великодушии, в снисходительности друг к другу, в милосердии, ради умения сохранять почитание, расположение, внимание, радушие.
Время после кризиса всегда имеет характер утешения. При том это – период сугубого домостроительства отношений, особого и с годами всегда нового, ранее неизвестного лада между супругами. Лад этот – всегда награда от Бога за претерпение.
Увы, супруги в современных семьях, не ведая о точках кризиса, при наступлении последних все, что делается или говорится другой стороной, принимают за необратимую действительность, возводят в статус состоявшегося факта и отсюда уже не могут справиться с ответной реакцией, с собственным видением действий и толкованием событий, слов. По этой причине семьи с треском распадаются у кого через год супружества, у кого на третьем году, на пятом и т. д. Особенно жестким и тяжелым бывает кризис десятого года. Этот период нужно просто перетерпеть, не задевая друг друга, не реагируя на любые болезненные действия или слова, не обращая внимания на них, не придавая ничему значения.
Неожиданно и, зачастую, очень тихо подкрадывается кризис двадцатого года. В это время один из супругов может объявить, что уходит к другому человеку. Без скандалов, без ссор – просто поставить перед фактом. Или того хуже – молча собраться и однажды исчезнуть из дома вместе со своими вещами. Так происходит в семьях, которые после кризиса десятого года не извлекли никаких уроков и не начали труд созидания верности друг другу.
Труд над нравом – главная гарантия сохранности семьи. Вера и обретение благодатного союза – главная основа надежности семейных отношений. Все это, вместе взятое, позволяет преодолеть кризис двадцатого года с минимальным напряжением.
Во время венчания супружеская пара с венцами на головах, водимая священником, совершает три круга. «Исайе, ликуй», – поет хор, возвещая радость первого периода жизни семьи, следующего сразу за венчанием и свадьбой. Но будет и второй период, трудный, мученический и самый продолжительный. «Святии мученицы, добре страдальчествовавшие и венчавшиеся», – поет хор во время второго круга. Этот период жизни семьи может простираться до двадцать пятого года супружества, после которого наступает уже равное созидание и усовершение отношений, начинает обретаться или умножаться любовь. В сокровенной тишине, внешне почти незаметно, она начинает скреплять союз двух в единое тело, в один организм Малой Церкви, достигая своего апогея к пятидесяти годам супружества. В Церкви, предвозвещая это время, священник ведет венчающуюся пару по третьем кругу, кругу торжества Божией правды: «Слава Тебе, Христе Боже, апостолов похвало, мучеников радование, их же проповедь – Троице единосущная».
«Домострой».
КАК МУЖУ И ЖЕНЕ МОЛИТЬСЯ В ЦЕРКВИ, ПРЕБЫВАТЬ В ЧИСТОТЕ И ВСЯКОГО ЗЛА ИЗБЕГАТЬ
В церкви же на службе стоять трепетно и в тишине молиться. Дома же всегда петь повечерницу и часы. А кто прибавит церковную службу ради своего спасения, это в его воле, ибо тогда и награда больше от Бога.
А женам в церковь Божью ходить как удастся – и по желанию, и советуясь с мужем. В церкви же ей ни с кем не беседовать, молча стоять, пение слушать со вниманием и чтение святого Писания, никуда не оглядываясь, не прислоняться ни к стене, ни к столпу, и с посохом не стоять, не переступать с ноги на ногу; стоять, руки сложив на груди крестообразно, непоколебимо и твердо, телесные очи долу опустив, а сердечными – к Богу; молиться Богу со страхом и трепетом, с воздыханиями и слезами.
Не выходить из церкви до конца службы, приходить же к самому ее началу. По воскресеньям и в праздники Господни, в среду и в пятницу, в святой Великий пост и в Богородичный пребывать в чистоте. А обжорства и пьянства, и пустых бесед, непристойного смеха остерегаться всегда.
От ранней еды (и питья) и от поздней – после вечерней службы – воздерживаться, если же пить и есть, то во славу Божию и лишь в разрешенное время; малых же детей и работников кормить по усмотрению хозяев.
Следует христианину всегда держать в руках – четки, а молитву Иисусову – неустанно на устах; и в церкви и дома, и на торгу – ходишь, стоишь ли, сидишь ли, и на всяком месте, по словам пророка Давида: «На всяком месте благослови, душа моя, Господа!»
Творить же молитву так: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного!» – и так говорить шестьсот раз, а седьмую сотню – Пречистой Богородице: «Владычице моя, Пресвятая Богородица, помилуй мя, грешного!» – и опять возвращаться к началу, и так говорить постоянно.
Если кто эту молитву, пользуясь ею, легко говорит, как ноздрями дышит, то после первого года войдет в него Сын Божий – Христос, после второго – войдет в него Дух Святой, а после третьего – приникнет к нему Отец, и, войдя в него, обитать в нем станет Святая Троица, поглотит молитва сердце и сердце поглотит молитву, и будет вопиять ту молитву днем и ночью, и избавится он от вражьих сетей по слову Христа Иисуса, Господа нашего — ему же слава во веки, аминь.
Молитвы и мольбы – на устах, а на сердце – умиление, и во всех твоих членах – сокрушение о грехах, слезы текут из очей, и от души – воздыхание.
Устами – Бога славить и воспевать, умом и сердцем и дыханием молить о благом, рукою креститься, а телом склоняться до земли или в пояс – и всегда поступать только так. Архиереям же и священникам рукой точно так же перекрестить христианина, просящего у них благословения.
1 Григоревский М. Учение святителя Иоанна Златоуста о браке. – Сергиев Посад: Сергиева Лавра, 2000г. – с. 89-90.
2 Там же, с. 65.
3 Там же, с. 87.
4 Прот. Сергий Четвериков, – Описание жизни блаженной памяти оптинского старца Амвросия. – с. 217.
5 Беседа 5-я на Послание к Титу. Творения т.11, стр. 869.
6 Преп. Ефрем Сирин, Творения. 1895 г. т. 2, стр. 151-152.
7 Добротолюбие, т. 5, Главы о молитве, 11, стр. 427.
8 Евр. 13, 4.
* Кравцова М. Воспитание детей на примере святых Царственных Мучеников, М.: Благо, 2002. - с.62-63
* «Домострой» - М.:Советская Россия, 1990
9 Начертание христианской нравственности, Правило веры, М., 1998г, стр. 200-202.
10 Авва Дорофей Поучения. Псково-Печерский монастырь, 1994 г., стр.VIII-IХ.
11 Начертание христианской нравственности, стр. 438-440.
12 Там же, стр. 460-462.
13 Там же, стр. 464.
14 Преп. Иоанн Кассиан. Писания. Репринтное издание, 1993 г., стр. 428.
15 Крестоношение, Правило веры, М. 1999г. стр. 148.
16 Преп. Иоанн Кассиан. Писания. Репринтное издание, 1993 г., стр. 429.
17 Преподобный Иоанн Кассиан, Писания, 1993 г., стр. 420-421.
18 Крестоношение. Правило веры. М. 1999 г., стр. 134-142.
19 Там же, стр. 143-146.
20 Преп. Иоанн Кассиан, стр. 427 – 428.
21 Святитель Иоанн Златоуст, Беседа 10-я на Послание Колоссянам.
22 Святитель Григорий Богослов, Советы Олимпиаде, Творения, ч.5, стр. 241-242.
23 Свящ Г. Орлов, Женские подвиги и добродетели в живых рассказах, стр. 246.
24 Святитель Иоанн Златоуст. Творения. Цит. по Шиманский Г.И. Христианская добродетель целомудрия и чистоты. М. 1997, стр.181.
25 Св. Феофан Затворник, Начертание христианского нравоучения, стр. 491.
26 Цит. по кн. Феофана Затворника «Начертания христианской нравственности», М. 1998, стр. 220.
27 Преподобный Иоанн Кассиан, Писания, стр. 428.
28 Вместо слова "идеи" преподобный Максим Исповедник пользуется словом "логосы", вменяя ему то же значение. В них, логосах, выражается существо вещей и явлений, изначально положенное в них Богом. Высшим Логосом преп. Максим именует Самого Христа.
29 Опыты православной педагогики, Литературная учеба №№ 5, 6, 1993г. стр. 137.
30 Там же, стр. 135-136.
31 Св. Тихон Задонский Т. 2, стр. 34.
32 Св. Тихон Задонский, Т. 4, стр. 184.
* Макарова-Мирская А. Вымолила //Незабудка: сборник рассказов и стихов по публикациям в журнале «Незабудка» 1914-1917 г.г. - М: Отчий дом, 1998
* Лесков Н.С. Захудалый род. - М.: Правда, 1989. - т.6, с.29-33
Глава шестая. СЕМЬЯ И МНЕНИЕ ОКРУЖАЮЩИХ ЕЕ
-
Ты рассказал своему другу о нашей ссоре?
-
Так получилось. Понимаешь? Он…
-
Значит, я могу соседям рассказать о том, чем ты занимался вчера?
-
Нет уж, пожалуйста, не надо.
Сор не выносится из избы. Следуя этому правилу, супруги свято хранят тайну своих отношений, но удивительное заключается не в этом, а в том, что супруги, на людях проявляя себя как преданная друг другу пара, дома становятся порой образцом разнузданности.
Как-то сложилось, что такое положение дел стало считаться естественным. Дома – другое дело, но на людях – имей совесть и не заставляй окружающих краснеть за нас.
Но почему та же совесть, не позволяя ссоры на людях, может позволить ее дома? Это почему-то выпадает из сознания супругов. Не выпадает лишь жгучее чувство стыда перед людьми, случайно или нет посвященных в семейную тайну. Это чувство становится тем главным регулятором поведения, благодаря которому в обществе друзей и знакомых супруги соблюдают внешние приличия.
Увы, дома, как только закрывается дверь квартиры, это чувство исчезает полностью. То, что есть тайна двоих, отпускается на свободу и распускается во всей своей красе.
Почему же механизм стыда не работает в супружеских отношениях? Почему не работает он в любых близких отношениях людей, посвященных в одно дело? Оставаясь регулятором поведения в присутствии третьих лиц, почему он полностью снимается, как только последние уходят?
Каждому знакомо чувство одиночества. Явственное ощущение брошенности людьми. Это крайнее состояние приходит не часто. Но именно в нем до предела обнажается острая потребность человека быть в лучах тепла и внимания людей. Пусть хотя бы кто-то один будет рядом в трудные минуты. Присутствие таких спутников воспринимается всегда как большое счастье. Быть признанным хотя бы одним человеком на земле – эта потребность в период одиночества остро подступает к человеку и одновременно с явственным чувством того, что такого человека на земле нет. Когда болезненный период проходит, одинокий человек вновь возвращается к ровному настроению, снова чувствует, что вокруг немало людей, признающих и принимающих его. Доказательство этого признания он видит ежедневно в их приветливом «Здравствуй», в их обращении к нему, в телефонных звонках, приглашениях и благодарностях, наконец, в положительных отзывах о нем. Едва снялось болезненное состояние одиночества, как изменился взгляд на отношение окружающих людей. Люди те же, и отношение их то же, а взгляд на них изменился. Если смена настроений может происходить так быстро, значит, не в людях дело, а в самом человеке. Что-то неладное, нездоровое происходит с восприятием себя в мире, своего положения среди людей.
Как отнесутся ко мне люди? Эти переживания знакомы каждому с детства.
-
Не одену предлагаемую родителями одежду, потому что сверстники будут смеяться.
-
Не возьму в поход термос, потому что никто термос не берет.
-
Не пойду на вечер, все танцуют, а я не умею…
Существует множество других «не», по поводу которых возникает немало препирательств с родителями и с самим собой.
Через эту боль переживаний дети и, особенно, подростки начинают воспринимать себя глазами своего ближайшего окружения. Не потерять окружение, не быть отторгнутым, напротив, быть принятым и признанным – вот центральный смысл поведения, не осознаваемый подростками, но играющий первую роль в определении их поступков.
Но не так должны складываться отношения со сверстниками, если бы дети изначально воспитывались в православной семье. Душе ребенка свойственно участвовать в ближнем. Не зависеть от него, доискиваясь его доброго отношения к себе, а самому обращаться к нему.
-
Давай, я тебе помогу, давай.
-
Хочешь, я тебе сделаю это?
Дети как-то просто входят в согласие с другим ребенком. Легко уступают (в этом их будущее великодушие и простота), легко отдают (в этом их будущая щедрость души), легко участвуют друг в друге (в этом их будущее единодушие), легко помогают (в этом их будущая общительность). Смотрите, легко уступают, легко отдают, легко участвуют друг в друге, легко помогают. Все это и есть их детское естественное взаимообращение.
Взрослые, нередко замечая это за детьми, удивляются, восхищаются. Увы, дальше этого не ходят тайной детского общения, детской простоты и остаются в своей взрослой отстраненности от нее, снисходительности к детству. И мало кто вслушивается в эту тайну, равно как мало кто вслушивается в слова Господни: «Будьте как дети». А ведь эта тайна когда-то была свойственна каждому из нас, взрослых. Она свойственна и теперь нам, нашей богозданной душе. Лишь бы только нам услышать это, смириться перед этим известием и восчувствовать свою реальную, настоящую душу.
В действительно православной семье это смирение перед Евангелием, перед словом Господним действительно происходит. В ней (семье) родители, супруги обретают себя в естестве, которое дано нам всем от Бога. Тогда обращение родителей с детьми дает тот характер и тот дух, в котором дети остаются в своих богодарованных свойствах, а опытом жизни вызревают, умудряются в них. Не теряется при этом щедрая живость души, обретается в устойчивости и силе всегда доброе расположение духа. Никакой самолюбивой и тщеславной зависимости от мнения других не возникает.
Пачка с сигаретами идет по кругу – взять или нет? Если не взять – сразу стану белой вороной. Если взять – товарищеские отношения закрепятся, я останусь своим среди своих. В считанные секунды каждый решает эту ситуацию по-своему. Оттого так по-разному ведут они себя. Все можно увидеть здесь — от явного смущения, с которым тянется парень или девушка к сигарете до бравурного «закурим, значит», сопровождаемого самой развязной позой и движениями.
Таких ситуаций, где решается вопрос отношений с группой, в жизни каждого много. Сквернословить или нет? Пить вино или не пить? Пойти купаться или делать уроки? Участвовать в общих затеях или нет? Что носить? Как ходить? О чем говорить? Чем интересоваться? Куда стремиться? Все это в немалой степени формирует в подростке группа. Если же подросток замыкается дома, в нем рано или поздно появляется целый комплекс переживаний, связанных со стремлением быть в группе и неумением быть в ней.
Подростковое стремление сохранить таким образом вокруг себя круг сверстников выливается порой в юности в отчетливое переживание собственных недостатков. Раньше не замечаемая бородавка на шее с какого-то времени начинает причинять душевную боль. Выше поднимается воротник, втягивается в плечи шея. Кто-то обнаружил у себя слишком короткие ресницы, малый рост, кривые или непропорциональные телу ноги, одутловатость щек, веснушки, неумение запоминать и рассказывать веселые истории, танцевать, петь, играть на гитаре…
Это период, когда явственно переживается боль собственной неполноценности. Человек наперед предвидит свое унижение, свое падение в глазах людей, и переживает в воображении и в чувствах предстоящие насмешки, неприязнь и отторжение. Появляется боязнь потерять отношение окружающих и противоположное ей стремление обрести признание людей. Так, детское стремление не отставать в своем поведении от того, что делают сверстники, в юношестве переходит в озабоченность собственными качествами и свойствами, а с обретением самостоятельности превращается в невольную зависимость от мнения окружающих людей.
У других подростков та же потребность состояться в глазах сверстников рождает, напротив, завышенную самоуверенность, дерзость, явное превосходство над другими. Они становятся лидерами в компаниях, пуская в ход все свои таланты – острое слово, физическую силу, внешнюю красоту, веселый нрав, умение танцевать, играть на гитаре, смешить людей, рассказывать удивительные истории и т. д.
Во всех этих случаях детское непосредственное восприятие себя постепенно замещается в сознании у подростков отношением к нему окружающих. Что является в человеке достоинствами, а что недостатками, определяется уже не им самим и не собственным нравственным чувством и совестью, а совокупным мнением окружающих людей. Он относится к себе согласно их представлениям и, в свою очередь, сам относится к ним, закрепляя таким образом негласно устанавливающиеся в группе нормы поведения.
Если люди, симпатизирующие ему, уходят, или теряется признание со стороны близких, друзей и знакомых, это рождает боль за себя. Пропущенная через эгоистическую озабоченность о себе, боль эта превращается в чувство потери себя в глазах людей и переживается как унижение.
Избегая этой боли, человек стремится к сохранению вокруг себя принимающих и признающих его людей. Соблюдая правила приличия, он не столько заботливо устремлен к людям, сколько не желает или боится потерять их. Имея некоторый опыт отторгающей реакции окружающих на свои поступки, он внимательно присматривается к тому, что считается нормой. Рождается внутренний контроль за своим поведением. Одновременно с ним приходит стремление не выпасть из числа признанных, которое толкает к активному проявлению принятого в социальном окружении. При этом неважно, есть ли отданность этой норме в душе или нет. Важно, прежде всего, внешнее соответствие, которого можно добиться одним лишь подражанием.
Существует отчетливая разница между обретением и приобретением. Обретаются – душевные качества, приобретаются – вещи или внешние признаки самих качеств. В движении со-отношения через людей к себе или тщеславия человек невольно устремляется к приобретению. Этого требуют от него темп жизни, необходимость быстрой адаптации в меняющейся среде. Пауза для него недопустима. В результате не остается времени на остановку, чтобы можно было сознать, понять, что с ним происходит.
Помните времена, когда молодежи хотелось иметь именно иностранные джинсы? В этот период никакие другие человек не хочет знать. Он живет острым желанием приобрести их. Когда же, наконец, это ему удается, он начинает купаться в других ощущениях, которые рождаются с появлением его на улице в модных джинсах, в кругу друзей, знакомых и близких. Каждый пристальный взгляд на его обнову ласкает его сердце. Это часы, дни и месяцы, когда число людей, которые обращают свои принимающие взоры к нему, резко возрастает. Это количество «со-» в со-отношении к себе нового числа людей, солидарных с ним, и желающих иметь то же, что он имеет.
Чем больше оно, тем увереннее чувствует себя человек, тем тверже он идет по земле и тем активнее становится в нем стремление поддерживать на высоком уровне завоеванное им «со-».
Нет ничего удивительного, если к нему однажды придет неотвязное желание приобрести дубленку. Он видит, как волнуется его окружение при каждом упоминании об этой вещи. В атмосфере этого волнения все ценности человеческие невольно меркнут перед ее ценностью. Он прилагает немало усилий и однажды появляется в обнове на улице. Ощущение собственной значимости становится прямо пропорциональным количеству взглядов, брошенных окружающими на его одеяние и замеченное им. Главный же праздник впереди – там, где произойдет встреча с сотрудниками по работе, затем с друзьями, с товарищами, с родными и близкими. Вопросы, шутки, намеки – все будет приниматься им, все будет радовать и услаждать его. Чувство самодостаточности, высокого положения в своем окружении, неожиданной важности и значимости себя будет держаться в нем ровно столько, сколько будет держаться мода на дубленки. К счастью для него она, похоже, не собирается уходить в ближайшие годы.
В атмосфере соотношения грустную девальвацию ценностей претерпевает искусство. Человек и не помышлял идти на выставку картин Куинджи. Проезжая на трамвае по городу, видел объявление, но не придал ему значения. Однако, на работе он слышит разжигающий воображение рассказ об открытии выставки. Кто-то из знакомых звонит по телефону и говорит о том же. Ценность выставки начинает повышаться. Еще один-два разговора о ней и человек готов бежать к музею, занимать с утра очередь, чтобы непременно побывать в выставочных залах.
Только главную радость он испытает не в музее перед картинами художника, а в тот момент, когда будет рассказывать о своем посещении выставки друзьям и знакомым. Всякое знаменательное событие надолго остается в памяти. Но – существенная деталь – запоминаются не переживания в момент посещения выставки, а ощущения, которые человек испытывает, рассказывая другим о своем восприятии картин. Фантазия, вдохновение, подъем – все это возбуждается особенно ярко именно в рассказе, нежели в непосредственной встрече с творением художника. Не тайна общения с картиной, но радость общения со слушателями будут переживаться как центральное событие. Увлеченные глаза слушателей, проникновенная атмосфера восприятия рассказа – все это будет во много крат более ценным, чем все картины Куинджи вместе взятые.
Было время, когда на полное собрание сочинений Достоевского было трудно подписаться. «Зачем вам академическое издание?» – с этим вопросом социологи обратились к подписчикам и получили обескураживающий ответ: «Но ведь это же Достоевский!» Выяснилось, что все тридцать с лишним томов никто читать не собирался. Около половины из ста подписчиков уже читали два и более романа Достоевского. Из них треть желали познакомиться с другими произведениями. Остальные просто хотели иметь «всего Достоевского». Просто хотели… Зачем? Для чего?
Другие исследования показали, что почти три четверти опрошенных, имеющих на своих полках сочинения Пушкина, Толстого, Тургенева, Гоголя с того времени, как закончили школу, ни разу к ним не прикасались. Вроде бы проходили в школе. Поэтому, наверное, теперь можно проходить мимо. Зачем же тогда приобретались книги, зачем выдерживались бои в период подписки на эти издания? Ответов на эти вопросы нет. Может быть, потому, что не отвечая, жить проще и легче. А если все же ответить, что тогда?
Вот книги или абонемент о подписке в руках. Радость? Да. Удовлетворенность? Да. Но еще и чувство гордости, благодаря которому после приобретения человек начинает испытывать чуть большую значимость себя в мире. В эти минуты жизнь для него наполнена особым смыслом. Каким по содержанию – не столь важно. Важны ощущения, а они говорят одно – смысл в жизни есть!
Чем дефицитнее приобретенная вещь, тем более пристрастными будут вопросы и реплики друзей и товарищей и выше, полнее будет ощущение наполненности собственной жизни смыслом. Удовлетворенное таким образом со-отношение или тщеславие не будет требовать от человека чтения приобретенных книг. Они вовсе не для этого им приобретались.
Так еще с детских лет налагаются на сердце человека и развиваются во множестве сетей узы мира, сети тщеславия, зависимости от мнения людей. Человек весь становится руководим извне, групповые нормы, власть и сила авторитетов совсем заглушают в нем внутренние источники поведения – собственное нравственное чувство, совесть и веру. Даже там, где человек начинает воцерковляться, где действием призывающей благодати Божией он первые пять-шесть лет вдохновенной церковной жизни весь увлекается в ее для него новый порядок и ради нее расторгает прежние знакомства, дружбу, разрывает сети прежних норм, ценностей, авторитетов, даже там он оказывается не свободен от самих уз мира. Просто теперь круг неверующих людей сменяется кругом верующих, авторитеты нецерковные сменяются церковными, а весь характер зависимости от мнения людского остается все тем же. И не скоро, похоже, что-то способно по-настоящему измениться. Узы мира остаются в своей власти, отлагая теперь человека не только от нравственного чувства, совести и начальной веры, но, что хуже всего, от благодати.
Увы, прекрасно понимая все сказанное, человек будет подсмеиваться над собою и даже раскаиваться, и, тем не менее, опять мчаться к магазину за очередной модной вещью. Побороть в себе отданность страстному влечению, сознать действительный смысл своих стремлений оказывается непросто. И уже по-настоящему трудно воспитать в себе другое. Слишком долго и слишком уверенно формировалось со-отношение к себе. И вряд ли возможно в несколько дней или месяцев выскочить из-под его влияния. Но тогда в помощь человеку со стороны Божьего Промысла иногда в жестком требовании сделать это начнут разворачиваться события в семье.
Увлечение предметами, ценными с точки зрения окружающих, не проходит безследно для супругов. Внешне все действия человека будто бы направлены на семью, на квартиру, на дом. Хрусталь, фарфор, модная одежда каждого – от малыша до дедушек и бабушек, ковры, мебель, хороший оклад, обилие книг, икон, освященных предметов и новых друзей, наличие знакомых с именем, с весом в обществе, в том числе в высших эшелонах церковных структур, – вроде бы все для семьи. Но своим внутренним стремлением супруги обращены за пределы семьи – к мнению людей, к их отзывам о них, к их отношению к себе.
Уходит тепло, становятся дежурными встречи, привычным и равнодушным общение. Стерпится – слюбится. Следуя этому принципу, супруги остаются рядом друг с другом, лишь наедине иногда испытывая глубокую тоску по чему-то большему, что потерялось и ушло куда-то.
Увы, на самом деле это тоска не столько по чему-то большему, сколько желание чего-то большего, что скрыто в каждом из них, что ищет освобождения от связывающих его пут – чуждых ему стремлений и желаний. Это тоскует настоящее содержание в человеке, его сокровенное Богом данное «я».
Стремление наполнить квартиру ценными вещами движимо в основе своей стремлением обрести уважение окружающих. Это требует немалых затрат души. Эти заботы, всегда устремленные за пределы семьи, вытесняют собой движение супругов друг к другу.
Узы мира и любовь несовместимы. И в этом суть. Там, где присутствует одно, не может быть другого. Именно поэтому увлечение вещами, бытом, предметами искусства всегда и неизбежно опустошает человека, делает содержание его души мельче, корыстнее, раздувает до невероятных масштабов рационализм и предприимчивость, наполняя черствостью сердца, и холодностью отношения к другому человеку. Хотя сам человек при этом может переживать полноту жизни, в которой он следует своим или даже совместным увлечениям. Только все больше будет оскудевать увлечение друг другом.
Процесс этот происходит медленно, постепенно и не замечается супругами. Более того, первые несколько лет, пока и тот, и другой увлечены приобретением «для быта, для семьи», человеческое, духовное падение каждого будет сопровождаться радостью и восторгом от появления новой вещи или от неожиданных новых знакомств.
Там, где узы мира формируют человеческое «я», отношения супругов неизбежно строятся по логике разрушения любви. Утверждаясь через вещи, пересуды, легкие развлечения, узы мира внедряются в каждую минуту общения супругов друг с другом, определяют их поступки и настроение, увлекают в совместную занятость земными делами.
Материальные и социальные ценности становятся ведущими в жизни. Ими определяется и измеряется мера жизни. Чем больше этих ценностей обретается в собственность, тем больше чувство жизни. При утрате или угрозе утраты этих ценностей уязвляется, обрывается, теряется сама жизнь, так что сердце человека реагирует на такие события сильным волнением, болями и срывами.
Одновременно с этим все меньше супруги живут друг другом. Разве что плотское влечение обретает их во взаимные игры и создает впечатление необходимости друг в друге. Но вот влечение удовлетворено и потребность друг в друге сразу опадает, вплоть иногда до полного равнодушия. Во всем остальном супруги могут часами, днями и даже неделями вполне обходиться друг без друга. Один за телевизором, другой за шитьем, один с друзьями, другая с подругами по телефону и т. д. Лишь незримое чувство собственности и принадлежности одного другому будет хранить их единство и чувство семьи, чувство зыбкой успокоенности и слепой удовлетворенности имеющимся положением.
Когда семья начинает воцерковляться, Господь призывающей благодатью зовет супругов к Себе. Радость благодатной окрыленности жизни дает чувство явного участия Бога в них. Супруги, оставаясь самолюбивыми и самоугодными, купаются в этой неожиданно дарованной любви Бога к ним, забывая или не зная, что удержать участие благодати возможно благодарностью к Богу и следованием Ему в отношениях друг со другом. Теперь они не одни между собою. Теперь их трое – Бог и супруги. Господь благодатью Своею пребывает в их отношениях друг к другу. В Боге – их отношения.
Тогда обретается между ними лад. Такой, какого они раньше не знали. Ценность этого лада столь велика, жизненность его столь сильна, что все внешние отношения окружающих людей к ним, к каждому в отдельности и к семье в целом меркнут, теряют значение и совсем не имеют живости. Пример удивительного лада супружеских отношений мы видим у царской семьи, страстотерпцев царя Николая Второго и царицы Александры. Тот, кто читал их письма, не мог не прийти в благоговейное удивление перед открывающейся в них глубиной, благородством и красотой отношений. Если вспомнить, какую грязь о них разносили в это время людские слухи, невольно приходишь в трепетное уважение и почтение к царю Николаю и царице Александре, мужественно пронесших через все события истории этот дивный лад супружеской верности и любви.
Мы же можем сказать, что сам по себе этот лад, освященный благодатным присутствием Бога, имеет в себе ту силу и жизненность, порушить которую невозможно никаким внешним силам.
В то же время, супруги, исполненные этого лада, обретаются в своих богозданных свойствах великодушия и простоты, щедрости и общительности настолько, что со всеми внешними людьми могут обращаться по этим своим дарам. В отношении царской семьи об этом говорят все искренние свидетели их жизни.
Если же не вслушаться ни в эту тайну супружеского лада, которая открывается нам в письмах царственных мучеников, ни в слова Господа «будьте как дети», ни в общение детей, когда они пребывают в искреннем согласии друг с другом, ни в Таинство Причастия, в котором Господь ищет даровать нам это удивительное «едино» всех со всеми, кто принял Причастие — тогда власть и сила уз мира сего будет руководить супружескими отношениями. Тогда мнение окружающих людей будет более жизненно, нежели отношения друг с другом самих супругов.
Муж и жена поссорились в присутствии третьих лиц. Пустячное несогласие вылилось неожиданно в приступ острой неприязни друг к другу. Невольной причиной ссоры оказались третьи лица. Нет, они ничего не говорили, они молча слушали и переживали за обоих. Однако, их присутствие роковым образом повело супругов в омут зла. Не отдавая себе отчета в том, что они творят, они говорили уже не для того, чтобы найти истину или понять друг друга. Единственной задачей каждого из них было – не потерять благожелательное отношение к себе третьих лиц. Не я плох – другой, не меня вините в возникшей ссоре – другого. В душе разворачивалось острое желание показать перед людьми другого во всей его негативной «красе». Напряженно заработала память, подняты были все резервы ума, накалены страсти. Все включилось ради одного – сохранения собственного положения в глазах людей, оправданий себя и низведения другого.
В эти минуты в каждом из супругов нет места любви. Самосохранением, но не утверждением другого заняты они. Эгоистическая основа со-отношения к себе через людей проявляется в таких ситуациях предельно зримо. Оттого так неловко чувствуют себя все окружающие, так больно воспринимают они каждое движение ссорящихся.
Ссора, произошедшая на людях, становится глубокой раной на долгое время. Вернувшись домой, или проводив гостей, супруги невольно возвращаются в мыслях к произошедшему. В жгучей боли сжимается сердце. Боли за себя – за пережитое унижение, за попранное достоинство. Новой волной поднимается желание сделать больно другому и тем самым наказать его, отомстить за допущенное. Невольно в досаде и раздражении начинается поиск повода для расправы. Душа не будет спокойна до тех пор, пока не произойдет яростного «выхлеста» обиды на другого. Уязвленное самолюбие не остается в долгу.
Увидеть собственную неправоту человек в этом состоянии не способен. Напротив, предельно обостряется чувство своей правды. Самые логически нелепые оправдания, которые подсказывает ум, будут приняты и человек будет на них настаивать. Понять другого – не его задача. В этом вся причина полного ослепления. В этом все признаки и способ действия в человеке самоугодия, которое стоит, как страж какой, на защите интересов самолюбия.
Попытки доказывать что-то слепому, по меньшей мере, странны. Здесь, как никогда к месту, древняя пословица: «Из двух глупцов тот умнее, кто первым сойдет с тропы». Но и здесь враг подставляет коварную подножку. Супруги начинают следовать этой пословице, чтобы таким образом доказать лишний раз собственное превосходство над другим. «Ладно, я уступлю. В конце концов, уступающий умнее».
Как же далеки от любви они бывают в эти минуты! И как непросто будет выбираться им из пут со-отношения. Потребуются месяцы и годы взаимных обид, ссор, молитв и наставлений духовника прежде, чем придет сознание причин, рождавших разлад в семье. И еще несколько лет, чтобы место со-отношения заняла в каждом из них любовь к другому.
-
Значит, я могу соседям рассказать о том, чем ты занимался вчера?
-
Нет уж, пожалуйста, не надо.
Стыдно.
Почему же в присутствии ближних не стыдно? Если соседи узнают – изменится их отношение. Пасть в их глазах больно. Как же тогда должны складываться отношения с домашними, если то же самое действие не рождает страха упасть в их глазах?
-
А все очень просто. Он кто мне? Муж. А я кто? Жена. И этим все сказано.
Все ли? Никто не будет возражать, что муж и жена – звания более обязывающие, чем, скажем, соседи, друзья, товарищи. Вопрос только в том – обязывающие в разрушение отношений или к их созиданию? Не получается ли, что первое принимается более охотно, чем второе. Что бы я, как муж, ни делал, жена обязана принять. Чувство стыда, выступающее регулятором межличностных отношений, в таком случае, действительно, снимается. Но одновременно с этим снимается и другое звание – Человека. В ней, в жене, не признается то, за что можно и нужно держаться. Какого бы она мнения ни была, ее уже не потеряешь, она ведь уже собственность. Если же ее принять как человека, перед нею будет столь же стыдно, как перед соседями, друзьям или знакомыми. Но механизм соотношения выбрасывает всех ближних за пределы числа «со-". Регулирующая роль чувства стыда здесь подавляется.
Более того, стыд другого начинает использоваться в тактике семейных отношений. Использоваться… Как унизительно это слово, несовместимое с дружбой и, тем более, с любовью. Но оно есть и не может не быть, узы мира диктуют стиль и способ общения в семье. И, наверное, в том, что существует тактика отношений, тоже нет ничего удивительного. Атмосфера противостояния без тактики немыслима. Где уж здесь говорить о бережности друг к другу. Ей нет места.
И, тем не менее, может ли быть в поведении супругов что-то, в чем они испытывают стыд друг перед другом? Тот самый внутренний стыд, который есть одно из достояний нравственного чувства. Безусловно, может. Чаще всего это прошлые, добрачные поступки, в которых муж и жена боятся признаться друг другу. Стыдно. То есть больно потерять уважающее, принимающее верное отношение другого, больно пасть в глазах другого ниже той грани, которая уже определилась в совместной жизни. Эта грань старательно обходится и сохраняется супругами. Все, что выше ее, попадает в число дозволенного поведения друг перед другом. Лежащее ниже попадает в разряд индивидуальной тайны. Неосознанная забота об этой грани при сохранении индивидуальной тайны сдерживает полную открытость супругов друг другу. Принесенная в покаянии Богу тайна греха навсегда изглаживается из сердца, но стыд, как нравственное чувство, навсегда удерживает супругов в предстательстве друг перед другом. Даже оставаясь наедине, супруги не могут согрешить, ибо стыд перед другим, как внутренний страж, хранит супругов в верности друг другу. Оттого и не допускается грех и нечему таиться. Потому и поведение свободное от индивидуальных тайн, ведет к чистоте супружеских отношений.
Заметим теперь, что ни в ссорах, ни после них чувство стыда перед другим не возникает. Потому что ссоры взаимны. Они происходят всегда при активном участии обеих сторон. В ссорах нет стремления обрести любовь и симпатии другого. Вместо этого в них присутствует дух борьбы, противодействия. А здесь уже не до стыда. Лишь в благодатном прикосновении Божием супруги могут вдруг оглянуться на себя в совершившейся ссоре и пережить боль за другого и стыд за себя перед другим. Там, где это искренне переживается и приносится на алтарь примирения, там пережитое чувство искреннего стыда начинает хранить супругов вне ссор.
ЧТО ХРАНИТ СЕМЬЮ БОЖИЕЙ СЕМЬЕЮ
Что же еще может стать регулятором отношений в семье? Совесть. Не со стороны, не от окружающих людей, а изнутри высвечивает она в человеке его недостатки. Она не зависит от мнений, не реагирует на отзывы и не прислушивается к взглядам на жизнь окружающих людей. Она есть то, что в супружеских отношениях сужает зону недозволенных поступков. Она в пристальном внимании держит человека на уровне высокой нравственности, не позволяя падений не только перед друзьями и соседями, не только перед мужем или женой, но и перед самим собой. Нередко она ведет его к поступкам, которые обыватель наперед принимает странными, неразумными, далекими от рациональности и умения жить. Если позиция «уметь жить» легко согласуется с зависимостью от мнения людей, то с совестью она ничего общего не имеет. «Честно жить» – вот труднейший постулат совести.
Чистота отношений вне совести невозможна. Именно в ней, в совести, проявляется сокровенное содержание человеческого «я». Муки совести становятся для человека переживанием чувства вины перед другим.
Совесть, тем более верующая, стоит на страже поступков, угодных Богу. Необязательно открывая себя, как наместницу Бога, она предстоит Ему и заставляет человека, следуя ей, невольно следовать Богу. Она – голос Божий в человеке. Поэтому она и не зависит от мнения окружающих людей. Напротив, нередко вопреки этому мнению заставляет идти за внутренней правдой. Она и судия, и мздовоздаятель, и примиритель с Богом.
Ею супруги преодолевают наступающую хладность или равнодушие друг к другу. Ею подвигаются они к примирению, хотя порою с трудом преодолевают в себе неуступчивость. Ею откликаются на просьбы друг друга, перешагивая через самоугодливую занятость своими делами и настроениями. Ею поддерживают друг друга в горестях, ею узнают и открывают в себе новые возможности ласки, внимания, тепла, бережности, чуткости, заботы к другому. Нужно только быть внимательным к ней. Нужно слышать и откликаться на ее движения, нужно всегда советоваться с нею, ценить ее, лелеять ее в себе и всегда поддерживать ее призывы. Нужно, преодолевая всего себя, сформировать навык скоропослушания ей. Нужно полюбить ее дыхание как жизнь. Нужно жить ею. Многое тогда в супружестве будет совершаться проще и легче, многое обретется такого, чего супруги не знали ранее.
Что еще хранит семью в правде отношений? Вера. Верою начинаются у человека отношения с Богом. Ею обращается он к Священному Писанию, затем к церковной жизни. Ею он испытывает в себе желание молитвы, потребность Богослужения, необходимость Таинств. Ею он становится восприемником благодати, слышит ее живительное участие, действием благодати начинает отличать грех от благочестия, добро от зла, правду от лжи, истину от прелести. Верою он обращается ко Христу и в Нем находит жизнь.
Вступая в супружество, верующий человек входит в новую жизнь, в благословение Божие. Верою он слышит над собой это благословение, чувствует его сердцем. Упованием на Бога он хранит это благословение. Он опытно знает, что, теряя благочестивую жизнь, он теряет и благословение Божие, а примиряясь с Богом в покаянии, вновь обретает его.
Вступая в Таинство венчания, человек слышит слова – «брак честен, ложе нескверно». И верою он слышит в глубине сердца своего, что и ложе нескверным, и брак честным делает вовсе не он сам, а Всемилостивый Бог. Верою он искал и просил благословения венчания и милостию Господь принял его в Таинстве Своего общения с ним, Своего вселюбящего благословения и теперь Собою совершает, оправдывает, примиряет с Собою супружеское ложе его. Ему же, человеку, всею супружескою жизнью своею предстоит еще восходить в чистоту отношений с другим, в ту чистоту, в которой все плотское и чувственное будет с годами изменяться на благодатное в благочестивой совместной их жизни. Чистота, святость будут входить в их отношения, совершая в них в доселе неведомое, очищая все греховное, преображая все человеческое, совершая обожение их.
Для этого человеку в супружестве нужно будет отлагать свое самолюбие, гордость (довольство собою и самонадеянность), нужно будет преодолевать все посылы самоугодия (телолюбия, оправдания себя, саможаления), нужно будет высвободиться из сетей мира (человекоугодия и страха перед людским мнением), т. е. брак честен и ложе нескверное ему нужно будет приобретать со своей стороны всею жизнью, до самой смерти. Верою это и возможно будет совершать. Здесь полагается начало супружеской жизни так же, как при крещении полагается начало воцерковления. Благодатью в крещении человек в сердце усваивается Богу и Его Церкви. Но в какую меру дух человека усваивается Духу Божию, зависит от самого человека.
По описаниям древности в первые века христианства к Таинству крещения готовились около двух-трех лет, обретая не только знания веры, но уже в ходе подготовки меняя весь внешний порядок своей жизни и характер отношений с Богом и друг с другом по заповедям Евангелия. Кроме того, имели обильное участие просвещающей благодати во внутреннем человеке во время утреннего Богослужения – Литургии оглашенных. Неудивительно, что из купели крещения они выходили столь преображенными, что свидетели их крещения невольно восклицали и не могли не воскликнуть: «Христос Воскрес!» А в ответ им вторили восторженные свидетели крещения – «Воистину воскрес!»
Но никакого такого преображения не происходит с современными крещаемыми. Таинство ли угасло в силе? Нет. Люди не готовятся и не жаждут крещения должным образом. Поэтому крещение, совершаясь в наше время как Таинство, лишь открывает человеку возможность обожения. Само же обожение, т. е. очищение от страстей, преодоление их, обретение святости и соединение со Христом и через Него усыновление Богу-Отцу, человек должен будет совершать всею своею жизнью.
Так и в Таинстве венчания сегодня не происходит того, что было раньше. Почти нет сегодня молодых людей, которые всю свою жизнь с малых лет провели бы в глубоко набожной семье, сами имели бы искреннюю церковную жизнь, посвященную Богу, и теперь вступали бы в брак, чтобы вместе, помогая друг другу, продолжать свое усвоение Духу Божию, благодати Господа. Таинство венчания было бы для них, с одной стороны, завершением юности жизни вне супружеского попечения, жизни, совершавшейся под родительским благословением, а с другой стороны, началом жизни новой, в ответственности друг за друга перед Богом. Не только ради друг друга с помощью Божией, но и ради Бога с помощью друг друга. Ради этого соединения и взаимопроникновения двух названных смыслов и совершается Таинство венчания. Совершается, как полагающее начало и возможность брака честного и ложа нескверного. Из этого вовсе не следует, что любой характер отношений и любые чувствования супружеской близости теперь оправданы и потому возможны. Таинство венчания, так же как и Таинство крещения, соединяя нас с Богом, поставляет нас в сугубую ответственность перед Ним и открывает возможность иного, нового качества как вседневных отношений друг с другом, так и самой супружеской близости. Узнают это супруги с годами, благодаря воздержанию в дни постов и праздников. Здесь речь идет не о внешнем воздержании только, но больше и прежде всего о воздержании внутреннем, о добродетели воздержания, которая приходит, если отлагаться не только от предмета вожделения, т. е. от телесного желания друг друга, но и в сердце своем – от чувственного влечения. Тогда однажды можно услышать вкус воздержания. Если его удержать и в нем устояться во время поста, тогда приближение конца поста будет ожидаться с некоторым сожалением. Но тогда и супружеская близость после поста, исполненная любовью, будет иметь иной характер, в котором услышится «ложе нескверно», исполненное не только со стороны Бога (Его прощением и милостивым примирением с Собою), но и со стороны самих супругов. Этим-то воздержанием и тою сладостью и радостью любви друг к другу, которая выходит из воздержания, некоторые супруги к концу жизни или к какому-то моменту совместной жизни приходят к полному оставлению супружеской близости и начинают жить не столько во внешнем воздержании (оно в этом случае естественно), но в воздержании внутреннем, в добродетели воздержания. Если во внешнем воздержании супруги уклоняются друг от друга, то в добродетели воздержания они уклоняются в сердце от страсти, от чувственного влечения. В прежние времена это заканчивалось принятием монашества обоими супругами в конце своей жизни. Так поступало, мы знаем, немало княжеских семей и часть искреннего дворянства. Так поступают некоторые семьи и в наше время.
Святой Иоанн Златоуст в браке выделяет три стороны – физическую, нравственную и духовную, причем первая, как низшая, подчиняется высшей, духовной. От телесного соединения через нравственное совершенство супруги восходят к духовному единению любви. Последним с годами все более освящается первое. Равно духовное единение все более становится целью и реальным воплощением брака.
По учению Иоанна Златоуста в человеческую природу Творцом вложено таинство естественного стремления друг ко другу. При вступлении в Церковь это таинство получает высшее освящение и делается образом духовного союза Христа с Церковью – «великого таинства веры». «Скажу и то еще, что брачный союз – таинственное изображение Церкви. Христос пришел к Церкви, из нея произошел и с нею соединился духовным общением». «Некогда Церковь (т. е. вообще человечество) была нечиста, порочна, безобразна. И Христос не отвратился от ея безобразия, но изменил неприятный вид ея, пересоздал, исправил, простил ея грехи… И не только то удивительно, что Он, взяв некрасивую, безобразную, гнусную, старую, не отвратился от нея, а еще предал Себя за нее на смерть… И в последствии, видя ее часть оскверняющеюся и получающею нечистоту, Он не отвергает и не отстраняет ее от Себя, но постоянно врачует и исправляет. Сколько людей, скажи мне, после приятия веры, согрешили? Он не отвратился от них».1 Соединяясь в браке, супруги идут к нравственному преображению и от него восходят к святости союза и святости личной. Общий брак, общие и должны быть дела добродетели. Один союз и единая цель этого союза – восполнение духовно-нравственных свойств супругов. Следовательно, в христианстве брак является не просто нравственным отношением, но более священным — таинством. Таинством единения со Христом и во Христе.
Благодать, сообщаемая через Таинство брака брачующимся, – Сила Божия – освящает и одухотворяет их союз. «Таков брак, бывающий о Христе, – говорит св. Иоанн Златоуст, – брак духовный и рождение духовное, не от кровей, не от болезней… И брак не от страсти, не от тел, но весь духовный, душа при этом соединяется с Богом союзом неизреченным, какой Он только Один ведает; почему и сказано: «прилепляяйся Господеви, един дух есть с Господем» (1Кор.6:17)».2
Но не против соития супружеского говорит здесь святитель, а о необходимости возвышения всех отношений супругов, в том числе и близости. «Не супружество есть зло, а невоздержание». «Если некоторые находили в браке препятствие к добродетели, то пусть они знают, что не брак служит препятствием к добродетели, а воля, злоупотребляющая браком, подобно тому, как не вино производит пьянство, но злая воля и неумеренное его употребление». «Пользуйся браком умеренно, и ты будешь первым в Царствии Небесном и удостоишься всех благ». Отсюда, если в брачной жизни естественные влечения получают извращенное направление, то виною этого является человек, не желающий сдерживать грубо-чувственные влечения своей природы и подчинить их руководству разума, просвещенного Христовым учением. В пределах нормальных удовлетворение естественных влечений не есть зло, а лишь неизбежный момент в исполнении заповеди Божией: «раститеся и множитеся». «Это дело у нас унижено оттого, что их (супружеские отношения) портят, между тем как брак честен и ложе нескверно. Что за стыд – дело чистое? Зачем краснеть от того, что честно?»3
Наставляя молодых, святитель говорит им: «Не в теле красота, но красота тела зависит от того образования и цвета, который отпечатлевает душа в существе его. Итак, люби душу, которая сообщает телу такое благообразие. В самой сей жизни все прекрасное зависит от души… В ком безстыдна душа, у того и самый вид отвратительнее вида всякого зверя; напротив, стыдливая душа и самый вид делает кротким и любезным».4 Особенно радеет святитель о сохранении супругами добрачной чистоты. В брачном союзе, говорит он, будет больше «страха Божия и брак будет подлинно честный, связывая тела чистые и нескверные», если до брака было сохранено целомудрие. «Кто был целомудренным до брака, тот останется таким после брака». Дети, рожденные в целомудренном браке, будут добродетельными и нравственно чистыми, так как от своих родителей получат в наследство добрую настроенность.5
О том же говорит и св. Кирилл Иерусалимский: «Да пребудут в благой надежде брачные, кои живут, как должно в браке по закону, а не по любострастию, следуя необузданной воле; кои знают время воздержания, дабы свободно заниматься молитвой; кои в церковных собраниях с чистыми одеждами имеют и чистые тела; кои вступили в брак для деторождения, а не по любострастию».6
Добавим к этому слова о. Петра Серегина, духовника Пюхтицкой обители из его дивной книги
«Шесть сотниц»
«Необходимо нам, чтобы сила любви в нашем сердце возрастала; но – чтобы возрастала вся любовь, т. е. не усиливалась бы низшая любовь против высшей; чтобы любовь к человеку не препятствовала любви к Богу, а любовь к себе (заботы о себе) не пересекала бы любви к ближнему».
«Если мы хотим быть там, где Он – Господь наш, – т. е. в Церкви торжествующей, мы должны здесь, на земле, переродиться силой благодати (не без участия нашей воли) из плотских в духовных, и должны отречься, во-первых, от ласкательства тела и чувства человеческой приятности (ласкосердия); во-вторых, от угождения людям больше, чем Богу; от связей с людьми по плоти (родных), дружбы мирской и даже духовной, оставив только святое послушание, действующее во спасение; от психологии пола, в самых тонких проявлениях, доступных контролю нашего разума, совершенствуя этот нравственный контроль при помощи благодати, утончая (изощряя) его, чтобы стать непостыдными делателями в винограднике Божием – Церкви Его святой».
ЗНАЧЕНИЕ ЦЕРКОВНОЙ СРЕДЫ
Если мы начинаем трудиться над высвобождением сердца из уз мира, нужно ли нам избегать всяких отношений с людьми? Нет, не об этом шла речь выше. Речь шла о том, чтобы освобождать сердце от зависимости от мнения людского, но при этом обретать сердце свободным в собственном отношении к людям и обращении к ним. Собственно, нашим отношением должно быть отношение христианской любви. Это милосердие ко всякому, кто в жизни унижен, оказался за чертой бедности, не способен поучаствовать не только в людях, но и в себе самом (калека, сирота, беспомощный по какой угодно причине). Это участие в ближних (родных, знакомых, друзьях, сотрудниках) ради их спасения, т. е. помощь им прежде всего в серьезных жизненных затруднениях, помощь честная, чистая, бескорыстная, ради них самих и ради правды в жизни. Затем это помощь ближним в обретении и стоянии в нравственных смыслах жизни, когда все вокруг против совести и ближний один остался в колебаниях, следовать ли ему своей совести или переступить через нее. Наконец, это помощь в духовных стремлениях ближних, в их потребности оглашения и воцерковления, неспешной, внимательной помощи, поддерживающей, но не опережающей, участвующей по его силам, насколько он способен принять и понести эту помощь, не нагружающей его, но открывающей ему возможность жизни и умножая в нем жизнь.
Это участие в иных общинно-церковных начинаниях, которые совершаются в приходе и через которые начинает обретаться церковная общинная жизнь – праздники, помочи,7 взаимные молитвы (чтения Псалтири по кругу, сорокоуста за страждущих, молитв по соглашению о болящих, в жизненных затруднениях пребывающих, попавших в бедствие, о рожающих, о умирающих), участие в именинах, крестинах, венчаниях и свадьбах, похоронах и поминовениях, чтение Псалтири по усопшим.
Во всем этом проявляется христианская любовь, проявляется как деятельная, действительно участливая, собирающая общину воедино. Иной она и не может быть.
Почему об этом мы говорим в книге о семейных отношениях? Потому что без этих проявлений любви как отдельными домочадцами, так и всей семьею по отношению к внешним людям не будет правды любви и в самой семье друг ко другу. Любовь христианская нигде не закрывается сама в себе; разве только на время для молитвы к Богу. Это и есть признак истинной любви – простой, открытой, благорасположенной, благожелательной и благопопечительной, радушной, жизнедарной. В такой любви нет корысти, нет чувственности, нет себялюбия. И ради изгнания всех этих пороков семья устанавливает в своих обычаях и традициях по возможности все названные проявления любви.
Тогда некогда будет предаваться праздности, да и гостевания примут совершенно иной, не праздный вид. Тогда некогда будет смотреть телевизор, читать пестрые газеты, внимать скоротечным новостям мира (мира страстного, пребывающего в разных греховных разборках друг с другом). Тогда не будет маяться душа в домашнем безделии и неведении, чем занять время. Тогда не будут увлекать чувственные развлечения друг с другом в составе собственной семьи, тем более не будет времени, да и не в настроение будет ссориться между собою и препираться из-за домашних мелочей.
Многое в собственных отношениях друг ко другу станет иным, если сердце будет воспитываться в свободе благочестивых отношений к людям.
Почему же нам нужно быть свободными не только в отношении к людям, но и в обращении к ним? Для чего нам нужны люди, чем они полезны нам?
Душа человеческая несет в себе не только образ Божий, но и стремление уподобиться Богу в добродетелях. Эта потребность уподобления в детском возрасте проявляется в подражании родителям и старшим, или же более умеющим, более знающим. Она – основа нашего ученичества в жизни. С обретением веры, потребность уподобления обращается непосредственно к Иисусу Христу. Не только жить так, как Он наставляет нас всем порядком и чином нашей церковной жизни, не только следовать наставлениям Евангелия, но во всем подражать Ему в нраве, в характере своей личной жизни. Воцерковляться – значит, обретать нрав Христов. Так как это невозможно без Самого Господа, Он и дает нам Себя Самого. И в Таинстве Причастия Его Тела и Крови Он входит в нас, чтобы усвоить Себе и Собою обожить, обновить, т. е. вложить в нас добродетели, присущие Ему Самому.
Где же мы можем встретиться с живыми добродетелями Христовыми, помимо Евангелия, помимо описаний житий святых? В самих себе – по совершающемся в нас Таинстве, а больше того – в людях Церкви, в том Его благочестивом народе, который Господь созидает как Свою Церковь. Для души христиански настроенной, естественно искать благочестивых встреч с церковными людьми. Это обращение к образцу и примеру благочестия имеет совсем иную природу, нежели собирание мнений людских о себе и зависимость от них.
Мы обращаемся к христианам, чтобы иметь живое впечатление от их обращения с нами. В этом обращении есть две стороны. Одна, когда кто-либо из благочестивых людей натыкается в нас на что-либо безобразное, и указует на это. «Уклонись зла и сотвори благо» – мы много раз читали это в Псалтири, знаем даже наизусть эти слова, более того, возможно не раз наставляли ими кого-либо из ближних. Но вот это самое действие кто-то из христиан произвел со мною, причем в том, что я в себе никак не признавал за зло. Произвел так, что я сразу сознал в себе это зло, мало того, пережил и стыд, и скорбь за себя по этому поводу, и сокрушение, и раскаяние, и немедленное желание просить у него прощение, и скорбь о том, что я огорчил Бога и покаянное чувство к Нему. Вместе с тем зло как пробка выскочило из меня, и я в одно мгновение как-то разом отрезвел, восстал над собой и остепенился. Как можно было так со мною сделать? Как можно было так любить меня и так точно и праведно обойтись со мной? Как можно было так ударить по совершаемому мною злу и при этом не задеть моего самолюбия, ни в чем не унизить меня, не поставить ниже, хуже его? Только по действию добродетели так можно было сделать.
Возможно ли было без этой живой встречи с добродетелью пережить все это? Узнать все это? Нет, невозможно. И какой благодарностью исполняется сердце после этого целительного прикосновения! И как благоговейно трепетно оно пребывает теперь в изумлении перед необъяснимостью добродетели, с которой Господь сподобил пережить встречу. Вот оно что – Христианство! Вот какова несказанная глубина его живого проявления. Вот какова неповторимая тайна и сила добродетельного присутствия Самого Христа в Его чадах.
Другая грань этого выражения – «сотвори благо».
Вспоминаю, как-то на территории Троице-Сергиевой Лавры я направлялся к Преподобному Сергию, к его мощам. Прямо посреди площади наткнулся на нищего калеку безногого, передвигавшегося с помощью рук на низенькой тележке. Он остановил меня и попросил милостыни. У меня были последние деньги, которые я оставил на электричку обратно в Москву. С жадным чувством на сердце и одновременной дерзкою ловкостью я, не моргнув глазом, ответил: «Прости, я сам без денег». Что произошло после этого, я до сих пор не могу ни рассказать толком, ни описать. Он весь вдруг преобразился навстречу мне. Светом, радостью, непередаваемым движением любви, прощения, одновременно и оправдания, и благословения одарил он меня в одном-едином, для меня совсем неожиданном дыхании. Он что-то сказал при этом. Слова его, любящие, совершенно освобождающие меня от какой бы то ни было обязанности к нему, эти слова я услышал, но вскоре забыл их. Они, сделав свое дело, совсем утонули в том светлом движении его души ко мне, которое произвело во мне неведомое до этого дня впечатление.
На какой-то момент удовлетворенный этою свободой от нужды подавать милостыню, я по инерции прошел сколько-то метров и вдруг остановился. Я не мог дальше идти. Я не мог оставаться с удержанными у себя деньгами. Мне нужно было немедленно вернуться назад и все-все отдать ему. Непременно все и еще что-то, что можно было бы. Я не знал точно, что еще, но я знал только, что это нужно было сделать. Я бросился назад, но на том месте, где только что была встреча с ним, я не нашел его. Я обыскал все дорожки, обежал всю Лавру, вышел за ворота, осмотрел всю площадь. Я не нашел его. Прошло уже много лет, а встреча эта не уходит из сердечной памяти и всегда особо подвигает меня к милостыни всякому, кто в чем-либо мне отказывает или что-либо у меня просит.
Этот случай особый. Но как много у каждого из нас может быть встреч с живою добродетелью в людях, даже нам ранее известных. Как порою неожиданно может нам открыться человек, если только быть внимательным к этим встречам. Единодушие, о котором говорит в своих поучениях Авва Дорофей, обретается как раз этой способностью обращаться в людях к их добрым проявлениям, к добродетелям, не замечая худого в их характерах, научиться обращаться с людьми мимо худого в их характерах прямо к самой богодарованной душе, находить со всяким человеком лучик добрых отношений и всегда оставаться в этом лучике его чистоты, правдивости, добра или еще какого иного качества, и не выпадать за пределы этого лучика. За пределами – мрак, а внутри лучика все ясно, просто и чисто. Как важно научиться умению с каждым удерживать обращение к добродетельному в человеке, обретая с ним единодушие. А единодушие, в свою очередь, есть, как говорит Авва Дорофей, матерь всех добродетелей. Так через добродетели других и в тебе начнут проявляться добродетели.
Вот две стороны, ради которых всякой доброй семье необходима церковная среда. Слышащий в себе потребность уподобления Христу всегда будет искать и всегда найдет в ком и чему учиться, даже в людях, не отличающихся добродетелями. Тем более, в людях искренне церковных.
И опять
«Сотницы» отца Петра Серегина
«Ищущие находят, а не ищущие и небрегущие проходят мимо сокровищ. Апостол Нафанаил признал в Иисусе Христе – Мессию потому, что искал Его и ждал. А вожди Израиля, заботившиеся только о своих материальных выгодах, удобствах и почете среди людей, не могли признать Мессией бедного Странника, от Которого они не могли получить ни богатства, ни славы.
Повторность и глубина переживаний зависит от того, в чем мы видим и ищем жизнь свою. Мы стремимся жить. Но в чем мы ее хотим найти и ищем, определяется направлением нашей жизни; это дело нашей воли. Если мы стремимся к свету, по Евангелию, мы имеем и око светлое, и существо свое светлое, очищенное. А если кто обратится в область тьмы, он не увидит своей нечистоты, не будет очищать себя – останется скверным и будет оскверняться еще больше. И духовное зрение его, отвратившееся от духовного света, будет пребывать во тьме и видеть существа и предметы тьмы, и делать дела тьмы. Во тьме и зрение приспосабливается для тьмы. Итак, начало нашего пути в том, чего мы хотим и на что направляем нашей волей нашу жизнь».
«Если мы будем любить людей без мысли о Христе, то любовь наша будет похотлива (с уклоном к животной), корыстная (ожидающей взаимности или отплаты), и такая любовь неизбежно окончится разочарованием или даже неприязнью и гневом.
Часто бывает и так, что если человек любит одного человека любовью недостойной, относясь к предмету любви, как к предмету удовольствия, стараясь этот предмет (человека) прикрепить к себе, тогда ненавидит кого-нибудь другого, иногда даже без причины. Так любовь несовершенная легко превращается в нашем сердце в гнев, лишает нас счастья, отравляет жизнь и не допускает к блаженству вечному. Для того, чтобы чувство любви в нашем сердце было наиболее чистым, продолжительным и святым, мы должны освободить сердце наше (усилием воли) от грубых страстных переживаний и гнева.
Будем любить людей нам близких, но не по слепой привязанности, а по заповеди Его (Ин.13:34): «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга» чисто, безкорыстно, во имя Его. Для этого от нас потребуется некоторое самоотвержение: с памятью о Нем мы должны прощать недостатки ближним нашим, стремиться послужить им, а не дожидаться, когда они нам служить будут. Сокращать, подавлять свое самолюбие с памятью о том, что мы дети (по вере) нашего Небесного Отца, Который есть вечная, всепрощающая любовь и Источник блаженства вечного. Это маленькое самоотвержение и раскроет сердце наше к познанию Его, и мы увидим Его. А когда наше сердце увидит Его, то испытает такую радость, которую не может дать ничто в мире… Разве дети Такого Отца могут ненавидеть друг друга?»
СПОСОБ РАБОТЫ
Другой недоволен моими действиями. Свое недовольство проговаривает мне, бросает упрек, задевает мое самолюбие, рождает острое желание резко отреагировать, ответить тем же, попрекнуть, дать отпор, унизить, стукнуть… Способ работы над собой требует сдержаться. Ни полусловом, ни полуфразой не выдать своего бурлящего состояния. Промолчать. Выслушать сказанное и согласиться:
-
Хорошо, я все понял.
Способ требует такого действия независимо от того, прав или не прав другой. Если другой нервничает, я сдерживаюсь и соглашаюсь, принимая все упреки и любые выговоры. Поэтому способ требует такого действия, независимо от силы и степени низведения идущей со стороны другого. Более того, чем острее другой задевает самолюбие, тем отчетливее необходимость действовать по предложенному способу. То, что сегодня в способе покажется абсурдным, по прошествии уже полугода будет восприниматься иначе. Нужно лишь начать работу.
При этом важно помнить главное: не торопиться. Это значит, с одной стороны, не ждать немедленных результатов, а с другой — не торопиться поставить другого в известность, что я начал работу с такого-то числа, подразумевая под этим требование взаимности и желание прекратить идущие от него и задевающие самолюбие упреки.
Это может показаться невероятным, но такие упреки будут продолжаться до тех пор, пока в ответ на них будет идти мое возмущение. А там, где снимутся возмущения, спустя некоторое время сойдут на нет и упреки со стороны другого. Таковы причудливые внешне, но простые по глубокой сути законы общения. В действительности за ними стоит вселюбящий Промысл Божий.
Следуя предложенному способу, важно помнить о бережности к другому. Да, именно в условиях откровенной агрессии со стороны другого помнить о бережности к нему. Ведь бережность – это одно из ведущих свойств любви. А любовь безкорыстна и щедра беспредельно. В лучах этой щедрости бережность становится естественным проявлением человека. В любых условиях, в том числе в условиях активного и очень обидного низведения со стороны другого. Там же, где обретается бережность, обида на другого снимается, вместо нее приходит сострадание и сочувствие. Сострадающее сердце видит боль другого и видит причины этой боли. В этом его мудрость. Поэтому оно действительно и по-настоящему способно при любом состоянии другого помогать ему, в данном случае помогать своей сдержанностью и даже согласием с упреками. Даже согласием с несправедливостью.
Исполнить это возможно верою в Промысл Божий. Самоукорением можно устоять. Смирением же можно услышать за обвинениями ближнего волю Божию, смирением возможно иметь в сердце утешение Божие, смирением услышать в сердце дыхание мудрости, дыхание любви.
Не беритесь за исполнение сразу всех способов работы. Будет срыв. Очередность включения в работу приведенных здесь способов нежелательно менять. Последовательность имеет немаловажное значение. Если человек вдохновится мировыми достижениями тяжелоатлетов и на тренировках будет пытаться брать сразу большой вес, он рискует надорваться, поэтому желательно помнить о последовательности движения.
Учиться любить*
Когда началась коллективизация, в Москве ввели карточки. Повела меня мама в булочную, к которой прикрепили наши карточки. Продавщица взвесила сколько-то фунтов хлеба на все наш карточки — получился большой кусок и маленький довесок. Это на Сретенке был магазин. Он и сейчас есть. Там пекарня была Филипповская. Выходим мы из булочной. У входа стоит полная молодая краснощекая женщина и протягивает руку. Мама издала какой-то непонятный звук, отдала ей кусок хлеба. Я был так воспитан, что ни в коем случае не смел сомневаться в правильности поступков старших. Иду, молчу и про себя удивляюсь: «Как это можно просить?» Пришли, пообедали. Вечером папа пришел с работы. Садимся ужинать. Мама отдала кусок папе, младшему братику и мне, а ей не досталось хлеба. И тут я не выдержал, сказал: «Мама, как же так, почему же нам самим не хватает, а ты какой-то толстой тетеньке дала?» Она со слезами в голосе говорит: «Сынок. Ведь это же она от голода опухла, и запомни раз и навсегда — кто дает — тому Бог подает. Запомни, обязательно надо что-нибудь доброе сделать для людей. И ложась спать, вспомни свесь свой день — не огорчил ли ты кого, сделал ли что-нибудь доброе. Если не сделал ничего доброго людям, значит, день пропал. Так и жизнь пропадет». Я это запомнил на всю жизнь. Ложась спать, каждый вечер вспоминаю прожитый день. Через два дня просыпаюсь и реву. Мама подбегает ко мне:
-
Что, сынок? Головка болит, животик болит?
-
Да нет, у меня жизнь пропадает!
-
Как пропадает?
-
Да я ничего доброго не сделал для людей!
-
Чудак ты чудак, скажи хоть ласковое слово!
И с тех пор я так и живу. Обязательно, плохое ли настроение, устал ли, жизненные трудности, а выйдешь к первому встречному, особенно ребенку, либо согбенному старичку или старушке, скажешь ласковое слово — и как глоток свежего воздуха прибавит силы…
Мама приучала меня любить ближнего, каждого человека, с кем бы не свела судьба. «Присмотрись, у каждого есть что-то доброе, хорошее, даже малая малость… Обрати его внимание на его же добро. И он будет беречь это добро в себе… А ты, если заметишь, что у тебя нет этого доброго качества, постарайся развить его в себе… Найти в другом недостатки и осудить каждый глупец сможет… А вот, чтобы найти доброе в каждом человеке, необходимо постоянно учиться любить и любить…» И до сих пор в моей душе постоянно слышатся слова моей матери «Твори добро словом! Не осуждай, не огорчай ближнего!»
Помню, родители мои много работали, никогда не сидели без дела, руки их были постоянно чем-то заняты, даже в минуты отдыха или во время семейной беседы. Появился младший братик Юрочка — объект моих восторгов и забот. Я «агукал» с ним, укачивал его в коляске, подражая бабушке, уже старенькой и больной, я пел ему колыбельные песни, а позже — читал детские книжки. А был он на четыре года моложе.
Когда я видел, что мама собирается в магазин за продуктами, то чуть ли не со слезами на глазах упрашивал ее разрешить мне самому вместо нее. Не понимаю: то ли кассы были тогда выше, чем сейчас, то ли я был слишком мал, но стоявшие за мной в очереди тетеньки поднимали меня, чтобы кассирша увидела мою мордашку и разобрала мой лепет: «два фунта хлеба и литр молока…» Какая же была радость, когда нес продукты домой!
УПРАЖНЕНИЯ ДЛЯ САМОНАБЛЮДЕНИЯ
Упражнение 13
Солгал, похвастался, нафантазировал.
Вопрос 1. Зачем-то привираю. Приукрашиваю?
Вопрос 2. Зачем?
Вопрос 3. Я всегда так делаю?
Вопрос 4. Для чего?
Упражнение 14
Собрались жены и обсуждают недостатки мужей. Или собрались мужья, чтобы позлословить по поводу своих жен. В этой атмосфере легко и даже само собой идет рассказ о недостатках другого.
Вопрос 1. Зачем я здесь? Зачем я слушаю, каковы другие? Сравнивая со своей ситуацией, сознаю ли, что все неприятное мне в другом, (в моем супруге) оттеняется, выпячивается, а в отдельных случаях становится гнетущим для меня?
Вопрос 2. Сознаю ли я последствия такого общения?
Вопрос 3. Почему говорить о недостатках другого и злословить по поводу этих недостатков или жаловаться и просто рассказывать другим о них (мол, знайте какой он, она у меня) доставляет мне внутреннее полуликование, полу-удовлетворение? Почему живут во мне оттенки злорадства, легкого торжества? Что это – во мне?
Вопрос 4. Почему не бегу я прочь от таких разговоров, даже, напротив, стремлюсь к ним активно? Почему тянут они меня, дают тонкое чувство удовлетворенного успокоения, словно камень с души снимают? Что успокаивается во мне после этих разговоров? Что?
Вопрос 5. Есть два отношения к этому «что» – удовлетворить и через это снять его остроту и второй – заместить чистым, светлым чувством, вспомнив заповедь Божию о любви к ближнему. Почему я делаю первое?
Вопрос 6. Почему не утверждение и поиск светлого в другом занимают меня прежде всего, а утверждение и поиск в другом, по моим представлениям, темного? Сознаю ли я, что такая сосредоточенность на отрицательном губит во мне светлые чувства? Где при этом моя вера? Где Господь?
Вопрос 7. Почему не обнаруживаю я в себе светлого чувства к другому, почему не утверждаю в себе чистоту отношения к нему? Я боюсь иллюзий? Значит досада на другого и обида за себя лучше, чем светлое отношение, которое помогает мне проявлять действительную душевную щедрость?
Вопрос 8. Почему мне жалко себя?
Вопрос 9. Разве душевная щедрость и любовь к другому возможны, когда я вслух и про себя говорю и думаю о другом плохо?
Вопрос 10. Почему же я допускаю насмешку над другим, в его присутствии и без него? Разве внутреннее чувство удовлетворенности от его смущения и неловкости на мои злые или мягко-ироничные шутки сохранит во мне чистоту отношения к нему?
Вопрос 11. Почему подобные развлечения доставляют мне удовольствие? Мои удовольствия подобного рода – что это?
Упражнение 15
Прихожу в дом после некоторого отсутствия (полдня, день, два дня). Домашние чем-то в это время жили, между ними складывались какие-то отношения. Придирчиво наблюдаю. В глубине души ожидание-подозрение: не может все у них быть ладно. Медленно подступает злорадное желание увидеть, заметить, показать им неблагополучие, носом ткнуть и отругать. Смотрю на чистоту и порядок в комнате – придраться не к чему. Смотрю на свой стол. Вижу непорядок. Делаю замечание. Реакция, как мне кажется, слабая. Иду на кухню. Отыскиваю непорядок. Разражаюсь ворчливым потоком. Домашние смеясь, легко и сразу приводят все в порядок. На минуту затихаю. Червь досады не унимается. Затаившись, выжидаю. Наконец нахожу, в чем непорядок. Накидываюсь вновь. Но домашние просто объясняют причину непорядка. Чувство прокола, досадное и раздувающее внутреннюю неудовлетворенность, рождается и начинает развиваться.
Вопрос 1. Неудовлетворенность — чем?
Вопрос 2. Почему ревность ко всем сразу?
Вопрос 3. Почему нет доверия, что у них может быть и без меня все хорошо?
Вопрос 4. Какое место я отвожу себе в поддержании климата семьи? Почему признание со стороны окружающих за мной этого места для меня столь важно?
Вопрос 5. Почему я хочу непременно доказать свою значимость, свою нужность им, показать, что они без меня пропадут? Почему мне хочется это сделать так явно?
Вопрос 6. Где при этом благословение Божие на нашей семье? Где Таинство венчания? Слышу ли его покров, живу ли в нем? Как давно я перестал замечать действие этого Таинства в моем сердце? Зачем оно было в моей жизни?
«Домострой».
КАК В ДОМ СВОЙ ПРИГЛАШАТЬ СВЯЩЕННИКОВ И ИНОКОВ ДЛЯ МОЛИТВЫ
А в иные праздники, по своему завету, или немощи ради, или елеем кого освящать, призывайте священников в дом свой, часто, как сможете, и совершайте службу по всякому поводу.
А воду святят животворящим крестом и с чудотворных образов или с чтимых святых мощей, а за болящего освящают масло во здравие и исцеление.
Если же масло освящать над болящим приходится в доме, пусть призовут семь попов или больше, а дьяконов сколько удастся. Освящают же масло и делают все по уставу, и кадят по всем комнатам дьякон или поп, и святою водою кропят, а честным крестом осеняет старший из них, и все вместе в этом доме славят Бога.
А после службы накрывают столы, пьют и едят попы и монахи, и все, кто приходит, бедных тут же всячески обласкают и одарят, и возвратятся те к себе домой, славя Бога.
Так же следует поминать и преставившихся родителей; во святых церквах Божьих, в монастырях панихиды соборне петь и литургию служить, и за трапезою братию кормить за упокой и за здравие, и в дом к себе приглашать и кормить, утешить и милостыню подавать.
КАК С ДОМОЧАДЦАМИ УГОЩАТЬ БЛАГОДАРНО ПРИХОДЯЩИХ В ТВОЙ ДОМ
Перед началом трапезы прежде всего священники славят Отца и Сына и Святого Духа, потом Деву Богородицу, и вынимают освященный хлеб, а по окончании трапезы освященный хлеб выставляют, и, помолясь, как должно вкушают и освященную чашу Пречистой Богородицы пьют. Потом же пусть скажут о здравии и заупокой.
И если едят в благоговейном молчании или за духовной беседой, тогда им невидимо ангелы предстоят и записывают дела добрые, а еда и питье тогда в сладость.
Если же станут еду и питье хулить, точно в отбросы сразу превращается то, что едят. А если при этом грубые и бесстыдные речи звучат, непристойное срамословие, смех, забавы разные или игра на гуслях и всякая музыка, пляски и хлопание в ладоши, и прыжки, всякие игры и песни бесовские, – тогда, словно дым отгоняет пчел, отойдут и ангелы Божьи от этой трапезы и непристойной беседы.
А бесы возрадуются и налетят, свой час улучив, тогда и творится все, что им хочется: безчинствуют за игрой в кости и в шахматы, всякими бесовскими играми тешатся, дар Божий — еду и питье, и плоды земные – на посмешище бросят, прольют, друг друга колотят, обливают, надругаясь всячески над Божьим даром, а бесы записывают эти дела их, несут к сатане, и вместе радуются они погибели христиан. Но все такие деяния предстанут в день Страшного суда: о, горе – творящим такое!
Когда иудеи сели в пустыне есть и пить и, объевшись и упившись, начали веселиться и блуд творить, тогда земля поглотила их – двадцать тысяч и три тысячи. О, устрашитесь тем, люди, и творите волю Божью так, как в законе писано; от такового злого безчинства сохрани, Господь, всякого христианина. Есть и пить вам во славу Божию, не объедаться. Не упиваться, пустых речей не вести.
Когда перед кем-то ставишь ты еду и питье и всякие яства, или же перед тобою поставят их, хулить не следует, говоря: «это гнилое» или «кислое», или «пресное», или «соленое», или «горькое», или «протухло», или «сырое», или «переварено», или еще какое-нибудь порицание высказывать, но подобает дар Божий – любую еду и питье – похвалить и с благодарностью есть, тогда и Бог придает пище благоухание и превратит ее в сладость. А уж если какая еда и питье никуда не годятся, накажи домочадцев, того, кто готовил, чтоб наперед подобного не было.
Из Евангелия. Когда позовут тебя на пир, не садись на почетном месте, вдруг из числа приглашенных будет кто-то тебя почтеннее, и подойдет к тебе хозяин и скажет: «Уступи ему место!» – и тогда придется тебе со стыдом перейти на последнее место. Но если тебя пригласят, войдя, сядь на последнее место, и когда придет пригласивший тебя и скажет тебе: «Друже, садись выше»» – тогда почтут тебя остальные гости. Так и всякий, кто возносится – смирится, а смиренный вознесется.
Не говорю: не следует пить, такого не надо; но говорю: не упивайтесь допьяна пьяными. Я дара Божьего не порицаю, но порицаю тех, кто пьет без удержу.
Как пишет апостол Павел к Тимофею: «Пей мало вина – лишь желудка ради и частых недугов», а нам писал: «Пейте мало вина веселия ради, а не для пьянства: пьяницы царства Божия не наследуют».
Многие люди лишаются пьянством и земного богатства. Если кто безмерно придерживается питья, восхвалят его безрассудные, но потом они же его и осудят за то, что глупо растратил добро свое.
Как сказал апостол: «Не упивайтесь вином, нет в нем спасения, но упивайтесь восхвалением Бога», а я скажу так: упивайтесь молитвой, и постом, и милостыней, и посещением церкви с чистою совестью. Их одобряет Бог, такие примут от него награду в царстве Его. Вином же упиваться – то погибель души и телу, а богатству своему разор.
Вместе с земным имением пьяницы лишаются и небесного, ибо пьют не Бога ради, но пьянства для. И единственно только бесы радуются, к которым пьянице путь предстоит, если не успеет покаяться. Так видишь ли, о человек, какой позор и какой упрек за это от Бога, и от святых его? Апостол причисляет пьяницу, как всякого грешника, к неугодным Богу, по судьбе равным бесам, если искренним покаянием не очистит душу свою.
Так пусть же будут все христиане, с Богом живущие в православной вере, вместе с Господом нашим Иисусом Христом и со святыми его, славящие Святую Троицу – Отца и Сына и Святого Духа, аминь.
Когда угощаешь или поминаешь родителей в монастыре, поступай точно так же: кормить и поить и милостыню раздавать по силе возможности, за здравие и за упокой. Если же кто сначала накормит, напоит и одарит, но потом обесчестит и изругает, осудит и высмеет, или заочно ославит, или местом обойдет, или, не накормив да облаяв, еще и ударит, а потом и выгонит со двора, или слуги его обесчестят кого-то, – тогда такой стол или пир на утеху бесам, а Богу во гнев, и средь людей и позор и ярость, и вражда, а обиженным – срам и оскорбление. Безрассудным таким хозяину и хозяйке и слугам их – грех от Бога, от людей неприязнь и укор, а от бедных людей еще и проклятье, и порицание.
Если кого не накормишь, спокойно объясни, не облаяв и не побив, и не обесчестив, вежливо отпусти, отказав. А пойдет со двора кто, жалуясь на хозяйское невнимание, так учтивый слуга вежливо гостюшке проговорит: «Не прогневайся, батюшка, много гостей у хозяев наших, не поспели тебя употчивать», – тогда они первыми бьют тебе челом, чтобы ты на них не сердился.
А по завершении пира должен слуга рассказать хозяину о госте, который ушел, а если гость нужный, так сразу и сказать господину, а уж тот, как захочет.
У государыни же у жены и добрые и всякие гостьи, каковы у нее ни случаются, с ними ей так же поступать, как в этой главе написано. И детям ее и слугам также.
1 Цит. по книге М. Григоревский «Учение Святителя Иоанна Златоуста о браке», Свято-Троицкая Лавра, 2000 г., стр. 89, 132
2 Там же, стр. 21.
3 Там же, стр. 194.
4 Там же, стр. 110.
5 Там же, стр. 116.
6 Огласительные Поучения, стр. 74-75.
7 Об этом — в книге Громыко М.М. «Мир русской деревни», или «Обрести себя» священника Анатолия Гармаева
* Журавлев В.К. Русский язык и русский характер, приложение «О времени о себе»
Глава седьмая. САМОУТВЕРЖДЕНИЕ И ЛЮБОВЬ
После медового месяца у одних, у других после недели или дня счастливых отношений наступает в семье такой период, когда согласие между супругами куда-то исчезает. Вдруг открывается, что другой делает не то, и часто не так. Требуется поправка, возражение, а затем и настойчивость, чтобы какие-то представления одного претворились в действия и представления другого. Выясняются множество различий в привычках, во взглядах, вкусах. С этого времени атмосферу отношений начинает образовывать одно неожиданное свойство каждого из супругов – самоутверждение. Малейшее расхождение в представлениях поднимает волну острого желания настоять на своем, утвердить свое. В эти минуты бывает не до истины.
Действительно, что ее искать, когда она отчетливо видится? Разумеется, не другим, – мною.
Отказаться от своих взглядов и привычек оказывается совсем не просто. Легче, если другой их примет и будет им следовать. Возникает требование к нему: «Неужели трудно сделать так, как я предлагаю?!!» А ему действительно трудно. И тогда приходится делать выбор: или бесконечно поправлять другого, или самому отказываться от того, что привычно для меня, потому что жить в одной семье и иметь одному правостороннее, а другому – левостороннее движение невозможно.
Внимательные супруги очень скоро обнаруживают, что причиной всех противоречий является самоутверждение и скрытое за ним самолюбие. Это оно лежит в основе любого обострения, вспыхивающего на фоне разногласия. Сами разногласия закономерны, потому что супруги жили и воспитывались в разных условиях. Не закономерна конфликтность, неуступчивость и упрямая активность, с которой могут проводиться в жизнь собственные позиции, не закономерна способность и потребность наезжать на другого.
Как же убрать это утверждение себя? Как вернуть в семью доброе утверждение другого, атмосферу любящей помощи друг другу?
Начальный ответ краткий: нужно осознать в себе самоутверждение, а значит, увидеть внутреннюю причину, которая рождает это движение души.
-
Кто же так точит нож? Дай, покажу.
-
Я и без тебя знаю.
-
Ну, не так же люди делают.
-
Люди разные бывают. У нас так делали.
-
Глупо, значит, делали,
-
Хочешь сказать, что ты умнее?
Все. Конфликт начался. Что-то включилось в душе каждого и теперь остановка невозможна до тех пор, пока не истощатся силы или терпение у одного из них. Либо другой в сердцах не махнет на упрямство первого и не уйдет в комнату. В сердцах… Значит, досадуя, разрушая. Если не удалось настоять на своем, значит, другой отрывается от сердца и расположение к нему выбрасывается вон на какое-то время. Потом досада пройдет и тепло общения вернется. Но сейчас, в данную минуту, в душе только обиженность и отторжение.
В то же время в другой ситуации самоутверждение ведет себя совсем иным образом. Пришли гости. Найдена интересная тема. Все оживленно высказываются по ней. Уже близки к решению, но никак не могут найти последнего связующего звена в логических построениях. И вдруг озарением ко мне приходит мысль. Тема схвачена цельно и в этой цельности я вижу центральную связку. Но никак не удается высказаться. Разгоряченные спорщики плотно держат разговор в своих руках. А если сейчас кто-то из них скажет то, что подумал я? Настолько все близки к развязке! Опасность потерять приоритет начинает волновать уже всерьез. Заговорил гость напротив. Нет, не о том. Отлегло от души. Дайте же мне сказать, и не нужно будет спорить, доказывать. И тогда всем останется только удивляться моей прозорливости. И это для меня важно. Потерять почти состоявшееся признание – вот чего более всего не хочется. И поэтому так сильно бьется сердце. Наконец, удалось войти в разговор. Выслушали, на мгновение замолчали в изумлении и вновь заговорили. «Правильно, здорово, как мы не могли сразу догадаться. Так просто и так глубоко!» Мне больше ничего не нужно! Я на высоте счастливых ощущений! Я на высоте положения!
Оказаться всегда на такой высоте — вот задача. То, что испытывается при этом, — настолько сладостно и настолько приятно, что невольно рождается стремление быть всегда в этих лучах признания со стороны окружающих. Быть великим в глазах людей, быть значительным в себе самом.
Скоро мой день рождения. Я сажусь к телефону и приглашаю друзей, знакомых, родных и близких. Десять человек мало, пятьдесят — хорошо.
Их настоящее отношение ко мне в этот день не имеет значения. Каждый будет невольно поставлен в условия, когда от него потребуется быть ко мне внимательным и любящим.
Стол накрыт, я одет в праздничную одежду. Необходимая ситуация создана. Первый звонок в дверь. С этого момента начинается беспрерывное купание в лучах признания людей.
А когда гости уйдут, еще долго не будет желания заниматься уборкой. Весь тарарам в комнате будет в этот день по-особому приятен. Такое состояние может сохраняться долгое время. Порой одного дня рождения хватает на месяц, а то и на полгода уверенного и окутанного теплом самочувствия. Одно только может остаться так и не сознанным. А именно – что все страсти в этот вечер нашли во мне свое удовлетворение. Гордость довольствовалась собою, превозносилась в своих достоинствах и в своей значительности. Тщеславие таяло от внимания людей, их признательности. Чревоугодие насытилось разнообразием и изысканностью блюд. Сребролюбие-вещелюбие радовалось подаркам. Праздность натешилась обилием шуток, музыки, песен. Даже уныние нашло минутку погрустить или вспомнить с кем-нибудь в разговоре свою незавидную долю. Даже гнев нашел свою возможность раздражиться на кого-нибудь из непутевых своих ближних, сделавших во время праздника что-нибудь не там или не так. Даже блудная страсть, и та свое что-нибудь тоже нашла.
А ведь на дни рождения обычно не приглашают. Это день, когда люди приходят сами, чтобы принести свое внимание, свое участие. Чтобы разделить с виновником торжества радость, поддержать его в жизни и укрепить в уверенности – он нужен людям. А для этого нет нужды ждать приглашений. Открытое на заботу сердце приведет к нему само.
Наверное, придет в этом случае не двадцать и не пятьдесят человек. Быть может, вообще один-два…
Почему же мне мало этого? Почему больно становится, когда даже из числа приглашенных кто-то не приходит совсем? К слову сказать, в Церкви с древних времен день рождения не праздновался совсем. Праздновались именины и на них собирались, чтобы первую славу воздать святому угоднику, чья память празднуется в этот день. Самому имениннику доставалось только отражение славы святого. Родинами же в древней Церкви называли день смерти человека. Это день его нарождения в Царство Небесное, нарождения в возможность общения с ангелами, святыми угодниками, Матерью Божией и Самим Господом. В этот день радовались и печалились; и торжествовали и плакали; поздравляли друг друга и соболезновали.
Школьные годы. Боязнь и боль одиночества. И счастливое состояние, когда группа принимает, признает. Когда зовут в свой круг, в свои затеи, в свой разговор.
В юности стремление завоевать признание людей гипертрофируется в острое желание быть знаменитым. Но для этого необходимо иметь достоинства, которые ценятся людьми. Начинается поиск таких признаков и качеств. В журнальных рубриках безотчетно выбираются для ближайшего чтения рассказы о знаменитых людях. С особенным пристрастием и затаенным волнением прочитываются мельчайшие подробности их жизни. Важным становится каждая деталь, каждый эпизод. Незаметно идет одновременное сопоставление, сравнение с собой или себя с ними, оцениваются свои возможности, с надеждой ищутся в себе потенциальные возможности. Книги серии «Жизнь замечательных людей» невозможно было достать, потому что читались они как лучший учебник в обретении ценных для себя человеческих свойств. Однако при этом выбирается далеко не все, что есть в этих книгах. Прежде всего то, что принято как ценное в ближайшем окружении человека и ценное для него самого, потому что именно свои ценности формируют собственное отношение к себе, складывающееся через мнение людей.
Но почему же в поисках признаков и качеств взор устремляется к знаменитым людям, почему не к знакомым, друзьям, родным? Увы, последние еще не дали тех результатов, которые признаны сразу всей страной или целым человечеством. Значит, присущие им достоинства недостаточны, чтобы получить столь масштабное признание.
Страсть тщеславия в со-отношении стремится к предельно большому числу «со-». Еще бы, есть разница – быть принятым десятью знакомыми или населением целого города, области, страны.
Знаменитые люди дают гарантию результативности. Обретение свойств, присущих им, наверняка приведет к столь же масштабным результатам. В этом весь секрет. Через эту обращенность к знаменитостям начинается формирование притязаний. Непосредственный жизненный опыт, обучение в школе, общение со сверстниками, со старшими, общественные выступления, конкретная работа вносит свои коррективы в них. В конечном итоге, в юности формируется индивидуальный уровень притязаний. Он может быть завышен или занижен, но он есть у каждого. Там, где завышен, он рождает уверенность в себе, где занижен, переживается болезненно, как собственная несостоятельность, рождая комплекс неполноценности.
Период активного самоутверждения в обществе это и есть время острой жажды результата, обретение своего числа «со-». Такое состояние может сохраняться долго. В это время церковная молодежь охладевает к чтению житий святых. Восстает самоутверждение. Оно ищет знаменитостей мира сего. И отодвигается потребность церковного, обращающего взор сердца к Царству вечному, Царству Божию. Вместе с этим уходят в небытие святые. Начало и длительность этого периода у людей различны. Кто-то определяется уже к восемнадцати годам, а кто-то и к сорока пяти не может успокоиться.
В отличие от общественного, групповое самоутверждение не уходит так просто. Обретение признания со стороны ближайшего окружения остается неосознанным двигателем человеческого поведения на долгие годы.
Положение в группе. Как важно сохранить его, не потерять. Однако, этого мало. В каждом общении становится важным повысить свое положение. Фиксируется любой момент, когда я оказываюсь в центре всеобщего внимания.
Увы, принадлежность к Церкви и совершаемая внешняя церковная жизнь не снимает этой зависимости от людей. Она переводится на церковный круг общения, а по существу остается той же. Ибо никуда не уходит страсть тщеславия. Потому и церковный человек продолжает жить тем же желанием самоутверждения.
Самоутверждение в близком круге людей определяет коммуникативное поведение человека. Есть молчуны, которые стали такими из боязни потерять свое положение в группе. Эта ложная скромность нередко сопровождается в подростковом возрасте и в юности разными мечтами захвата всеобщего внимания дивными способностями рассказчика, анекдотиста, певца, танцора. С этими грезами человек ложится спать, с ними встает после сна. Неосуществленность мечтаний еще более зажимает его. Такие переживания, будучи нереализованными, заканчиваются, в конечном итоге, неврозом и головными болями.
Есть наоборот, говоруны, которые боятся остановиться, чтобы не начать терять своего положения в группе. Занятые собою, они не дают ни малейшей возможности проявиться кому-нибудь другому. Захватив инициативу, они цепко и активно держат ее в своих руках, иногда превращаясь в надоедливые трещотки или в заумных вещателей, которых невозможно остановить.
Чуткое внимание к своему положению в ближайшем окружении свойственно большинству людей. Потеря этого положения вызывает немедленное волнение, человек начинает предпринимать срочные восстановительные меры. Арсенал приемов, с помощью которых это делается, неописуемо богат и у каждого очень индивидуален. В полном виде он знаком только близким человеку людям, прежде всего супругам. В частичном проявлении его знают друзья, товарищи, сотрудники по работе, соседи.
Потребность в признании рождает, с одной стороны, осторожность (вспомните, как робко мы входим в незнакомый нам круг людей), а с другой – виртуозную активность в стремлении утвердить себя. От тонкого юмора до грубого нажима, крика и даже драки – все при этом имеет место.
Самоутверждение – это явление духа. Дух человека схвачен духом самоутверждения. Даже верующий человек в первые десять-двадцать лет своей церковной жизни не распознает в себе этого духа. Чтобы распознать его, нужно хотя бы частично отделиться от него, высвободиться из–под его власти. Сорастворенный с ним, весь живущий его содержанием как он может сознать или распознать его? Только отделяясь от него, обретаясь в естество собственного, от Бога данного духа, человек слышит в себе свое служение чуждому духу. Как же это возможно? Через что это может происходить? Через действие благодати, которая одна только и может высвобождать человека из уз духа самоутверждения. Как же можно сохранить в себе или привлечь к себе действие благодати? Хождением по совести и вере. Нужно быть внимательным к движениям совести – к ее укорам, ее наставлениям. Если в чем-то мы поступаем против нее, она укоряет нас. Там, где мы имеем ревность к правде человеческой, она наставляет и подвигает нас. Если мы что-то плохое уже сделали, она скорбит в нас и этою скорбью томит сердце. Все эти движения совести нужно удовлетворять, идти по ней. Не откладывать ее, не успокаивать обещаниями, не уговаривать оправданиями, но делать так, как она велит. Как бы это не было трудно. С какой бы силой нежелание самости не уклоняло бы нас от нее. Наперекор собственному нежеланию склоняться нужно к ней и следовать ее велениям.
Одновременно с этим нужно искать того, чтобы совесть и вера соединились в нас, чтобы совесть облеклась верою. Тогда ее скорбь о наших проступках и особенно действиях самоутверждения будет скорбью к Богу, а по мере соединения ее с верою скорбь эта перерастет в покаяние. По действию благодати искреннее покаяние родит слезы. Наставления совести станут подвигать нас к угождению Богу и благодать Божия будет оживлять и возрождать в нас добродетели. Так совесть и вера, а затем все больше вера и совесть будут жизнью духа, высвобождающегося действием благодати из-под уз духа самоутверждения. Более всего дух этот боится покаяния и смирения. Ими он и пожигается.
Если этого труда совести и веры не будет в человеке, дух самоутверждения властно будет править всеми его поступками. Как же это будет происходить? Вернемся опять к проявлениям самоутверждения.
Стремление утвердить себя над другими принимает наиболее открытые формы в семье. Здесь человек бесконтрольно отдается своим привычкам и взглядам. Здесь исчезает та пластичность, деликатность и учтивость, которая свойственна каждому в каком-нибудь общественном месте.
Самоутверждающаяся активность в группе всегда скорректирована с ситуацией. Какие люди собрались, с каким знанием, опытом, каким весом в обществе, каким темпераментом и характером. Один и тот же человек в одной группе будет молчать, в другой – много говорить, в третьей – быть способным к агрессивным поступкам. Даже находясь в одном круге людей в разные моменты общения, он будет вести себя по-разному. Если тема разговора – его конек, он развернется во всем цвете слов и интонаций, если нет – помолчит в уголочке. Он как хитрый боец, ведущий тонкую игру, цель которой – занять высокое положение среди близких. Даже там, где встретятся двое, общение их будет носить тот же характер. В каждый новый момент кто-то из них окажется более пластичным. И это положение будет между ними постоянно меняться.
Причина столь уважительного поведения по отношению к товарищу, сотруднику, знакомому находится в зависимости от их мнения. Другой человек воспринимается не сам по себе, а как представитель какого-нибудь сообщества. Все, что он увидит, услышит, узнает, в последующем станет достоянием многих. Потеря себя в глазах одного человека равнозначна в таком случае потере себя в глазах целой группы связанных с ним людей.
-
Галя видела мой позор, теперь разболтает всем, да еще кто-нибудь добавит от себя…
Несколько по-иному складываются отношения в семье. Здесь существует негласный закон тайны семейных отношений. Закон этот жестко поддерживается с обеих сторон. По возможности, супруги не допускают, чтобы другой рассказывал о внутренних отношениях кому бы то ни было, в том числе и родителям мужа или жены. В результате то, что могло бы защитить их от раздувания конфликта – страх, что об этом узнает какая-то группа людей – сводится к нулю. Все, что произойдет здесь, останется между супругами. Учтивость, деликатность друг ко другу здесь снимаются. И напротив, если муж или жена выносят сор из избы и передают внутренние события своим родителям (теще с тестем или свекрови со свекром, близким родственникам), это всегда болезненно переживается другой стороной.
В самоутверждении каждый из супругов свою точку зрения воспринимает как образец истины. Если в группе любое предложение будет сопоставлено сразу со множеством других точек зрения, и неизвестно, будет ли вообще поддержано, то в семье сопоставление сводится к минимуму, и по этой причине часто игнорируется совсем.
Вот два наблюдения, которые характерны для описания супружеских отношений. Первое. Уверенность в правоте собственной позиции в момент высказывания в семье. Второе. Активность отстаивания своих взглядов, преданность собственному эго, которая здесь выражается предельно выпукло. Эта преданность себе обладает огромной инерцией и зачастую делает супругов глухими к словам друг друга. Ситуаций, когда оба предлагают одно и то же, но не видят этого и продолжают спорить, отстаивая «свое», возникает в семье бесчисленное множество. Часть этих ситуаций в конце концов осознается. В отношении к другой, большей части, супруги так и остаются в уверенности, что предлагали разное. Хотя в действительности говорили одно и то же, только смотрят на ситуацию под разным углом зрения.
Самоутверждение принимает в условиях семьи множество особенностей. Например, вырабатывается привычка на любое предложение другого немедленно находить один или несколько иных вариантов. Нет, не услышать предложенное, не подумать над ним, а непременно найти иное, в противовес сказанному другим.
-
А ты все-таки подумай над тем, что я сказала.
-
Ну, может быть. Только я знаешь что подумал…
И он начнет выкладывать свой, иной вариант.
Другая форма самоутверждения проявляется в молчаливой отданности каждого своим делам и своим заботам. Собираются за ужином, перебросятся несколькими фразами и опять каждый в свой угол или в свою комнату.
Утверждение себя нередко происходит за счет низведения другого. Супруг или супруга не удовлетворяются тем, что просто высказывают свою точку зрения. Для каждого из них важно, чтобы именно его точка зрения была принята другим. Несогласие другого рождает каждый раз одни и те же переживания. Широкой волной поднимается желание «внедрить» свою точку зрения в другого. Первые несколько фраз еще сохраняют атмосферу равновесия, но с какого-то момента начинается срыв. Вместо беседы разворачивается личностное противоборство. Поиск истины уходит на второй план, а порой и совсем забывается. Желание низвести другого, задеть другого становится единственной целью. Незаметно для себя супруги скатываются к принципу – в борьбе все средства хороши. От раздраженной иронии к явным обвинениям и обзывательствам и от них к погрому – такова закономерная логика этого падения. Сколько страстной энергии будет выплеснуто в каждом таком противостоянии, как глубоко будет внедряться в душу желание уничтожения другого – об этом знают лишь сами супруги.
От одного такого конфликта к другому все более разрушается сама возможность семьи достигнуть высокого чувства – любви. Вместо этого может появиться страстная привязанность к ссорам, позволяющая удовлетворять влечение к острым переживаниям. Супруги не хотят разрывать брак, потому что боятся потерять столь странную, но ими уже принимаемую «полноту жизни». Жить так, отдаваясь до предела своей страсти, они умеют. Смогут ли жить по-другому, они не знают. Потому и держатся друг за друга, иногда даже полагая, что такие отношения и есть отношения любви.
Три вида самоутверждения – социальное (или общественное), групповое и семейное – характеризуются тончайшими переходами одного в другое.
Семья приходит к человеку много позже, чем ближнее окружение и более дальнее – социальное. Неудивительно, что первые два вида самоутверждения в человеке доминируют и определяют третий – самоутверждение в семье. Замечено, если высокие притязания в группе и в обществе удовлетворяются, человек приходит в семью с отчетливой преданностью самому себе, т. е. укорененным в себялюбии. Он уверен в каждом своем поступке и представлении. Эту уверенность придают ему успех в работе или в кругу друзей и товарищей. От них он приходит окрыленным, полным энергии и сил. Это состояние слепого, который живет своими, ему известными радостями. Он готов поделиться этими радостями с мужем или женой, готов окрылить его или ее той же полетностью. Через край его сердца она будет изливаться на домашних, иной раз обманчиво захватывая их в этот водоворот внешней жизни. Но в этом вихре жизнелюбия не будет одного – внимания к состоянию другого, к его, другого, радостям, его печалям, его взглядам и представлениям. Не к другим, но к себе направлено все движение такого человека.
-
Пойдем со мной и ты увидишь мир! Не хочешь? Не можешь? Почему?..
Это «почему» долго будет висеть в воздухе, пока не начнет меняться иерархия ценностей, которую он несет в себе.
Каждый успех в социальном и групповом самоутверждении закрепляет сердечную черствость, закрывает душевную обращенность к другому. Человек может быть всеобщим любимцем, потому что умеет шутить, балагурить, петь и танцевать, играть на гитаре, легко входить в общение, быть обаятельным, ласковым, нежным, хорошо говорить, вести людей за собой. Он может быть хорошим регентом, жизнерадостным псаломщиком, широким и веселым дьяконом, ревностным священником. Но под всем этим блеском в нем будет глубокая отданность своему настроению, своим идеям, своим заботам. Ласковость, нежность и доброта будет иметь в нем подчиненное самолюбию и себялюбию значение и поэтому будут ложными. Они скорее будут иметь роль средств для достижения своих, лишь ему ведомых, целей. Но всякий, кому доведется с ним долго и близко жить, почувствует на себе мертвящую холодность его невнимания, нечуткости, недоброты, почувствует свою ненужность ему. Не угадаешь когда и почему он вдруг непроизвольно занялся собой, как бы угас… Теперь ему незачем светиться перед ближними.
Особенно сильно такой всеобщий любимец проявляется в семье. В зависимости от характера, он нередко создает просто диктаторскую напряженность и жесткость отношений. Ни одно слово против не будет им принято. Более того, на каждое замечание со стороны другого будет дан надолго запоминающийся отпор. Уверенно разделавшись с домашними, он побежит вновь в те группы, в те сообщества или церковные собрания, где с распростертыми объятиями всегда ждут своего любимца. Нередко ситуация усугубляется еще и тем, что, пользуясь своим положением, этот человек будет со всей свойственной ему силой и умением низводить каждого, кто обнаружит в нем эту влюбленность в себя, кто укажет ему на это. Тогда самоутверждение, как всегда низводящее по своей сути, проявится в нем во всей своей красе.
Возможно ли спасение от столь самолюбивого нрава? Возможно. Для такого человека семья может стать тем инструментом, с помощью которого он сможет, если сам этого захочет, избавиться от своего эгоистического поведения, рождающего погоню за успехом среди людей. Он тогда придет к человеческим ценностям — к способности сострадать, сочувствовать со–радоваться с другими. Одно «со-", являющееся частью со-отношения, перейдет в «со-» другое, рождая умение со-переживать. На этом пути он испытает много боли – отказываться от своих затей и от себя самого в угоду делам семьи будет нелегко. Но для многих лишь через эту боль возможно будет прийти к способности слышать боль окружающих и стать действительным и настоящим спутником в их жизни.
Как же возможно этот путь совершить?
Прежде всего, нужно будет научиться выслушивать и принимать обличения и укорения со стороны ближнего. Соглашаться с ними. В какой бы форме и в каком бы настроении они ни происходили. Выслушивать, значит проверять себя и убеждаться, что услышал именно то, что хотел сказать ближний. Как минимум, просто повторить слово в слово обличение, но уже от своего лица, говоря о себе. Согласиться с ним, значит признать его правду и далее вслух признаться в нем. После этого попросить прощения. Затем исправиться в поступке, т. е. сделать так, как требует или подсказывает муж или жена. Вместе с тем, здесь же совестью и верою начать сокрушение и покаяние Богу. При таком исповедании своей вины, исправлении своих поступков и покаянии человек будет идти к добродетели самоукорения. Этою добродетелью полагается в семье основание для исполнения в ней совета. Совет да любовь – слышим мы напутствие на свадьбе. Только невозможно молодым в эти торжественные для них часы услышать, что скрывается за этим словом – совет. Да и взрослые не все могут это объяснить. Лишь опыт жизни, да наставления мудрого духовника откроют им реальную глубину этого доброго пожелания.
Совет невозможен без самоукорения. Где живет самоутверждение, там нет истинного совета. Там будет уговор, согласие себялюбцев. Чтобы явилось новое качество совета, в котором начнет прорастать тайна единения семьи, необходимо уйти от самоутверждения, нужно погасить, ослабить силу этого духа. Этот труд и совершает самоукорение.
Преподобный Авва Дорофей в своих поучениях открывает нам три разных характера отношения к обличениям и оскорбительным словам, которые мы слышим от ближних.
Первый характер – ложного отношения. Когда человек к обличающим словам другого относится с мирным духом, потому что имеет дух себялюбия или превосходства. В одном случае не смущается словами мужа или жены, потому что находится после молитвы в добром расположении духа и снисходит к нему или к ней. В другом, мирно переносит обличения по причине пристрастия, и потому не обращает внимания на слова. В третьем случае находится в состоянии презрения и ни во что не ставит сказанное ему.
Второй характер – уже описанный выше, когда мы соглашаемся со словами обвинения и исправляем свое поведение. Подобным образом поступают и дети, когда родители делают им выговор, а они соглашаются с ними, искренне просят прощения, обещают больше не делать плохо и, действительно, стараются больше не огорчать родителей.
Третий характер – собственно добродетель самоукорения. Она исходит из расположения сердца, в котором человек «предварительно считает себя достойным всякой скорби» и даже там, где его оскорбляют и обвиняют напрасно, думает, что он, по-видимому, прежде того «всячески сам подал повод или делом, или словом, или видом, или опечалил другого брата и должен был пострадать за сие, или часто за иной какой-либо грех».
Неудивительно, что таким настроением сердца человек побивает в себе дух самоутверждения. Прп. Авва Дорофей говорит о старце, которого спросили: «Что главное из найденного тобою на пути (спасения)?» – отвечал: «То, чтобы во всем укорять себя». И святой Антоний сказал: «великий подвиг человека состоит в том, чтобы он пред лицем Божиим возлагал все согрешение свое на себя и ожидал бы искушения до последнего издыхания». «И везде находим мы, – заключает Авва Дорофей, – что отцы сохранив сие и возложив на Бога все, даже и самое малое, обрели покой» (Авва Дорофей. Поучения. Гл.7. О самоукорении). Таким образом, если нет самоукорения, тогда в доме воцаряется самоутверждение и живет под разными ликами.
Самоутверждение в семье может проявляться в самых разных мелочах, но оно всегда рождается стремлением добиться превосходства над другим, а через это нередко заслужить его признание. Особенно ярко проявляется оно в те моменты, когда кому-то из супругов удается убедить другого или привести его в замешательство. Наступает минутная пауза, в течение которой второй усваивает услышанное, а первый наслаждается произведенным действием. Затем, как ни в чем ни бывало, он возобновляет разговор, в котором присутствует нечто похожее на душевную расположенность к ближнему – большая раскованность, душевная удовлетворенность собою от только что пережитого успеха.
При этом тайная, иногда от избытка едва скрываемая радость за себя – характерная особенность, в которой в словоохотливой расположенности к ближнему на деле скрывается движение самоутверждения. Эта радость может возникнуть от удачной шутки или насмешки над другим, которые приводят его в смущение, и от издевательств над другим, когда последний не находит в себе сил ответить тем же.
Действие негласного закона семейной тайны – не выносить сор из избы – сильно ослабляет в этих случаях контролирующую и сдерживающую роль внешнего мира. В то же время резко обостряется стремление и в своей семье завоевать признание. Поэтому грань между скрытым желанием признания и открытым проявлением личного эгоизма становится в семье очень тонкой. Существует очень много личностных проявлений человеческого характера. Но даже там, где один из супругов занимает высокое общественное положение, а по характеру является любящим семьянином, даже и в нем борются два начала: общественная высота и отсюда чувство собственной значимости, с одной стороны, с другой – душевная расположенность к домашним и отсюда непритязательность и простота. Что уж говорить о характерах, где такой расположенности к домашним мало или ее совсем нет. В таких случаях готовность самоутверждения перейти из одного состояния в другое, из скрытого в открытое проявляется здесь, как нигде, сильно. Этим объясняются частые ссоры, недовольства и взаимные претензии, возникающие между супругами. Действительное и полное отложение самоутверждения способна совершить только любовь. Утверждение другого несовместимо с утверждением себя. Поэтому там, где присутствует первое, нет места второму.
Древние говорят: путь к любви непрост. Может быть, они имеют в виду под этим, что человеку нужно пройти через все виды самоутверждения, чтобы навсегда изжить в себе эгоистические мотивы? А может быть, они говорят о трудности движения к любви и о легкости движений самоутверждения?
Нередко с успехом в семье, в группе и социальном окружении приходит к человеку самоуверенность. Последнее, соединенное с невежеством, рождает спесь, в соединении с положением в обществе взращивает высокомерие и чванливость, в соединении с поверхностными знаниями или малым опытом жизни дает легкомыслие, в соединении с образованностью проявляет завышенное самомнение….
Если в группе и в социальном окружении человек пользуется успехом, а в семье становится источником ссор, он будет бежать отсюда, не находя здесь удовлетворения в потребности быть столь же обласканным и вознесенным, как в кругу знакомых, друзей и товарищей. Тогда каждое возвращение в группу и в социальное окружение, служебное или церковное, будет восприниматься им как отдушина. Но самоутвержденное состояние, подогреваемое будто бы чувством невезения в супружестве, через это будет только закрепляться. Таким образом, неудовлетворенность в одном с удвоенной силой будет возмещаться в другом.
Подобное же происходит там, где стремление утвердиться в группе и социальном окружении не реализуется. Все неудачи вне семьи оборачиваются тогда удвоенным самоутверждением в ней. Душевное невежество или отсутствие духовной культуры рождает в таком случае цепь бесчинств, которые устраиваются дома, приводя в страх и трепет всех родных и близких. Внешняя образованность в этих ситуациях не помогает. Напротив, она лишь развивает требование и приводит к утонченной язвительности отношений. Заметим к слову, что внешняя образованность, являясь результатом рассудочной деятельности человека, будит в нем готовность увлекаться идеями. Возникают идеи перестройки своей квартиры, воспитания детей, совершенствования своего организма и организма своих домашних и т. д. При этом позиции близких людей в расчет не принимаются. Удобно им или нет, согласны они или не согласны, тепло им с ним, увлеченным, или холодно – это его не беспокоит. В состоянии увлеченности он не способен это услышать в других. Тем более, он не готов к тому, чтобы увидеть в себе самоутверждение.
-
О каком утверждении себя, – говорит он, – может идти речь, если я ради детей занят их воспитанием по новейшим методикам, ради удобства семьи преобразую квартиру?
Увы, показать ему, что удобства приходят не через удобные вещи, а через теплые, душевные отношения к близким, будет невероятно трудно. Пройдет немало времени, прежде чем придет понимание, что при любящем отношении, самые суровые квартирные условия, самое скудное жизнеобеспечение будут в десятки раз более удобными и уютными, чем жизнь во дворце с полным удовлетворением всех вещевых и пищевых потребностей, но без любви друг к другу.
Нередко в семье соединяются люди из разных по содержанию групп, из разного социального окружения, разных сословий. В этом случае групповые и социальные ценности вступают в противоречивые отношения через своих носителей – супругов. Разница в содержании дает материал для взаимодействия, а самоутверждающееся начало в каждом из них рождает атмосферу противостояния. Угар низведения может приводить к сильной конфронтации, при которой супруги начинают подтягивать к себе дополнительные силы, каждый со своей стороны: своих родителей, церковных знакомых, друзей и товарищей, наконец, детей. Желание убедить всех в собственной правоте трансформируется в стремление настоять на своем во что бы то ни стало, доказать и победить. Самоутверждение в семье превращается в основную доминанту сознания и начинает определять самоутверждение и в ближайшем окружении. Попадая в круг родных, друзей и знакомых, человек говорит о том, что стало причиной раздора в семье. Везде и всюду – мимолетных разговорах, в длительных беседах, в книгах он ищет одно: подтверждение правильности своих позиций. Происходит это неосознанно: лишь вспыхивает особое возбуждение каждый раз, когда чей-то взгляд совпадает с его собственным.
-
Как точно вы сказали. Именно об этом я твержу уже целый месяц своей половине, а все без толку.
Так со стороны группового самоутверждения начинает работать механизм тонкого подкрепления самоутверждения в семье. При этом сами люди, составляющие тот или иной круг общения, могут и не подозревать какую роль играет каждое их слово, сказанное в присутствии супруга, ищущего в себе участия.
А последний, благодарный людям, или больше предвкушающий победу, возвращается в семью. Чувство собственной правоты, включенное в движение самоутверждения, рождает требование – другой должен принять «истинную» позицию. Это чувство «должен» настолько явственно, что затмевает собою все остальные чувства. Человек уже видит в другом только одно – неправильность позиции. В каждом слове, действии, поступке ему теперь чудится настойчивое упрямство другого, бестолковость другого, непонятливость, неумение и неготовность слышать, нежелание слышать, гордость, пренебрежительное отношение, бесчувственность к страданиям, наконец, нелюбовь. Появляется чувство досады, раздражения, оно сменяется гневом, затем тоской и отчаянием.
-
Ничего у нас не выйдет. Он бессердечен и глух.
Все это вместе взятое в крайней своей форме однажды может привести к чувству опустошения. Тогда уже все равно, будет семья или не будет. Есть или нет ее сейчас.
-
Я устала (я устал)…
Нет веры, нет потребности в покаянии, потухла молитва.
В борьбе, требовании, в стремлении самоутвердиться трудно предположить другой финал. В противостоянии силы противников иссякают. В стремлении настоять на своем, человек жаждет внести в другого свои, «правильные» представления о жизни. Отсюда все действия его носят характер давления и насилия над другим. Он убеждает, вместо того, чтобы звать; он требует, вместо того, чтобы помогать; он нервничает, вместо того, чтобы заражать своей устремленностью; он раздражается и не знает, что другого можно любить; он утверждает себя и не знает, что можно утверждать другого; он заставляет другого поступать, как нужно и не знает, что можно с ним идти рядом. Не вносить в него свои представления, а идти, взявшись за руки.
В противостоянии противостоящий не подозревает о смирении, в терпении он немощен, в жизненных трудностях не имеет упования на Бога, верует лишь настолько, чтобы понять, что делает что-то не то, но сил остановиться уже не имеет, Промысла Божия он не только не чувствует, но и не помнит даже, что такой вообще существует. Он потом пойдет каяться, он потом будет сокрушаться и молиться, он даже повернется к примирению. Но все это будет потом. А сейчас… в нем неуправляемо живет самоутверждение.
Отношения к вещам, к книгам, к искусству, к Церкви, к церковному воспитанию детей – все может лечь на ниву самоутверждения, питать самоутверждение и питаться от него. Стремление к удовлетворению своих потребностей обычно рождает активное сопоставление себя с другими – а как они удовлетворяют собственное самоутверждение? Стоит другому начать рассказ о новом приобретении, как несколько человек непременно откликнутся на его слова.
Меня данная покупка – что-то новое из посуды – может не волновать, и потому, сидя на работе, я пропускаю мимо ушей известие о ней. Но, спустя некоторое время, начинаю чувствовать внутренний интерес к увлеченному общению сотрудников. Не тема разговора привлекает, а увлеченность, с которой люди участвуют в нем. Я подхожу, слушаю и незаметно для самого себя включаюсь. Бросаю фразу, на нее отреагировали, я говорю еще. Теперь я уже не просто слушаю и не просто говорю. Я делаю это во имя собственного положения в группе. Я тоже что-то знаю и не лыком шит! Ухожу от группы с каким-то странным отношением к предмету разговора. К новой посуде я все еще равнодушен, но внутренняя удовлетворенность от разговора сделала мое отношение к ней теплым и принимающим. Так самоутверждение в группе сеет зерна новых ценностей, которые в последующем, набирая силу вытесняют предыдущие.
С какого-то времени разговоры о посуде, мебельном гарнитуре или машине рождают во мне поступки. Я захожу в магазин и, предвкушая приобретение, начинаю смотреть. Нет, намерения купить у меня нет. Просто приятно походить вдоль прилавков, посмотреть, помечтать…
Посещение магазинов дает повод для новых тем общения в семье и группе. Теперь нередко тема для разговора исходит от меня. Стремление завоевать внимание людей рождает эмоциональное, интонационное и содержательное насыщение моего рассказа. Неловко, если я начну и буду прерван своим собеседником, высказывающимся по другой теме. Поэтому я начинаю уж наверняка. К следующему этапу — острому желанию приобрести вещи – я подойду уже быстрее. С этого времени внутренняя жизнь семьи начинает преобразовываться. Будущая покупка концентрирует вокруг себя значительные силы: физические – требуется дополнительное напряжение, чтобы скопить деньги, душевные – тепло и внимание всех членов семьи все больше смещаются от людей к вещи, духовные – смысл жизни на данный промежуток времени мы все отчетливее начинаем видеть в будущем приобретении. То, что было самоутверждением в группе, в храме, на работе, незаметно становится самоутверждением в семье.
Наконец, вещь куплена. Наступает последний, самый яркий этап – демонстрация покупки родным, друзьям, знакомым. С этим этапом связано самое глубокое чувство удовлетворения. Теплом и лаской отзывается каждый комплимент. Интересно: гости хвалят вещь, а во мне разливается довольство собой, словно это я такой фарфоровый или я так тонко отделан и так отполирован, или сам я и есть новая иномарка.
Процедура демонстрации есть по глубокой сути своей групповое самоутверждение, есть реализация уз мира сего. Круг замкнулся. То, что вышло из группы, затем пришло в семью, теперь вернулось обратно. Если раньше меня заманивала в группу увлеченность от общения людей друг с другом, то теперь уже я сам стал увлекающим центром, задающим главное содержание общения. А кто-то из слушателей будет только подступать к первому этапу круга, уже пройденного мною. Так рождается другой круг – круг вовлечений. Все новые люди принимают групповые ценности и становятся их активными носителями.
При этом активно развиваются сами ценности. Каждая семья вносит свои изменения, свойственные индивидуальности супругов. Меняется качественная и количественная их оценка. А каждое индивидуальное изменение, идущее со стороны одной семьи, в атмосфере со-отношения несет свой вклад в развитие этой потребности в других семьях.
-
Ивановы купили ковер за три тысячи, а наш – за две. Надо бы его продать, а новый купить.
Есть еще одна тонкость, которая играет немаловажную роль в формировании ценностей. Материальный достаток каждой семьи из года в год растет. А размеры домашнего хозяйства сейчас таковы, что с ним вполне справляются сами члены семьи. В результате отношения между семьями и между людьми складываются не в сфере деятельной помощи друг другу, а в сфере общения. Беседы, разговоры, встречи до службы, после службы, в алтаре или на клиросе, иногда и во время службы, поглощая основное время, становятся главным инструментом формирования человеческих потребностей. Тогда свою роковую роль начинает играть самоутверждение. Оно требует немедленного достижения результата – успеха в группе, поэтому сжимает сроки. Поиск смещается в сторону ценностей, достижимых в короткое время. Живое, непосредственное общение друг с другом вымещается телефоном, Интернетом, электронной почтой, обучение языку видится непременно во сне, с магнитофоном или иным ускоренным методом, отношение к человеку вытесняется отношением к его одежде, его зарплате, положению в обществе, церковной иерархии. Начинает расти ценность знакомств, связей, позволяющих в несколько крат ускорить достижение индивидуальных целей, появляется терпимость к нечестным способам обретения материальных ценностей, ибо в тайне приходит искушение самому воспользоваться тем же – ложью, махинацией, воровством даже и в церковной кассе, подлогом, пускаются в ход способы жизни, бытовавшие в доцерковный период – наговорить на друга, подставить, исказить ситуацию, выставить в невыгодном свете, собрать какую-нибудь комиссию, организовать какую-либо компанию, пустить слух и прочее.
Чего только не придумает человеческая подлость ради собственного успеха в жизни! Эти проявления человеческой натуры могут соседствовать сознаваемо или неосознанно с вполне активной внешне-церковной жизнью и с церковным служением. Больше того, они могут укореняться и закрепляться с годами церковной жизни, особенно после пяти-семи лет пребывания в Церкви, с наступлением привыкания к церковной жизни. Особенно там, где внутренние смыслы воцерковления в свое время не распознались и не утвердились.
Во всех таких случаях ценности человеческие постепенно вытесняются ценностями внешними, формальными, ценности духовные замещаются материальными. И конца этому процессу в границах данного круга отношений нет.
Во всем этом самой грустной, пожалуй, трансформацией является изменение отношения к самому человеку. Начинают цениться предприимчивость и рационализм, общительность вымещает добродетели или необязательно сопровождается ими, талантливость в производстве, в науке, технике, церковном искусстве, в способностях совершать Богослужение (красиво, чинно, ярко) поднимается выше ценностей душевных – чуткости, сердечности, внимания другому. Эрудированность богословская, образованность ценится больше, чем постоянная забота о другом. Незаметно при определении своего отношения к другому, человеческие качества начинают игнорироваться, опускаются, не берутся в расчет. Необходимость этих качеств предполагается, но не становится определяющей. Личные качества, ловкость в обхождении, умение достигать быстрых и значительных результатов и через это резко увеличивать число людей признающих, аплодирующих успеху – все это выдвигается в сознании человека на первый план и формирует его жизненную позицию.
Совсем другое проявляется в условиях, трудных для жизни – в экспедиции, в армейских ситуациях, в необжитых местах. Словесное общение здесь уходит на задний план. Центральным способом, определяющим человеческие отношения, становится деятельное взаимообращение. Тогда многие ценности цивилизованного мира отслаиваются, как сухая кора, и на первое место выступают взаимоподдержка и забота о другом. Может быть, поэтому в стремлении обрести настоящих друзей люди устремляются в горы, в тайгу, в пустыню и в море. Здесь, как нигде более, проверяются человеческие качества.
Но не менее ярко проявляется человек в Церкви и в своей семье. Люди нецерковные и живущие по соседству могут не знать об этом, но сами церковные работники и супруги хорошо это знают. Проходит время и они оказываются в ситуации выбора. От того, примут ли они Церковь и семью как инструмент для становления в себе человеческого, зависит, смогут ли противостоять обесценивающему действию самоутверждения, сохранят ли в себе силы и устремление идти в вере и любви.
Увы, поставленные самой жизнью в эту ситуацию выбора, супруги нередко оказываются неспособными выбрать подлинное добро. Возникают «ножницы». С одной стороны, групповое самоутверждение заставляет их идти по пути возвышения материальных ценностей над духовными, показывать и утверждать перед другими собственное благополучие, а с другой – с каждым годом они все острее чувствуют человеческое падение друг друга, не всегда сознавая это, больше томясь в отчаянии, тоске и душевной скуке. Кто-то склоняется к жесткому решению – развестись. Кто-то продолжает тянуть свою лямку, кляня судьбу. А кто-то, махнув на все рукой, приходит к опустошающему состоянию равнодушия.
Наконец, социальное, в том числе церковное самоутверждение. Оно отличается существенной особенностью. Любая деятельность человека, руководимого таким самоутверждением, превращается им в средство достижения успеха для себя. В силу этого, что бы человек ни делал с позиции самоутверждения, для дела спасения все тщетно, ибо отрывается от главного Смысла и наполняется смыслом формальным. Мебель изготавливается уже не для людей, а для получения зарплаты. Станки производятся не в помощь людям, а чтобы показать себя перед мастером, ремонт делается не для удобства людей, а для собственной выгоды. В богослужениях главным становится не Бог, а человеческое восхищение, собственная слава, продвижения по иерархии. Поэтому в присутствии сана или чина повыше богослужение совершается особо торжественно, а если нет никого важного, то и служится кое-как. Поэтому там, где свои цели могут быть достигнуты без высокого качества служения или работы, где удается проскочить, провести вокруг пальца, там человек не заботится о том, с молитвой или без нее будут стоять прихожане в храме, как будут жить в построенном им доме, как будут пользоваться сделанной им вещью. Сдал потребителю и с плеч долой. О людях душа болеть не будет, потому что занята заботой о себе.
Социальное самоутверждение, занимая активную позицию, превращается в карьеризм, достигая заветного положения, оно окружает себя «своими» людьми, которые преданно поддерживают положительное мнение о нем. Ради быстрого успеха в обществе или в церковном сообществе оно гонится за внешними эффектами, уходит от сути, требующей длительного осмысления, склонно к скороспелым решениям и авральным штурмам. Формальное отношение к делу становится его главной характеристикой.
Социальное самоутверждение вне группового существовать не может. Тонкий механизм взаимодействий связывает их между собой. Социальное соотношение охватывает много большее число людей, чем групповое, и поэтому доминирует над человеком, регулируя его поведение в обществе и в церкви.
Вот входит в автобус группа молодежи. На всю громкость включен магнитофон, громкий хохот, вызывающие вольности в речи – все наполнено активным низведением присутствующих пассажиров. Редко кто из них в одиночку будут вести себя так же. Здесь же присутствие группы придает уверенность. Чтобы не потерять себя в ее глазах, не спасовать перед пассажирами, каждый из них, соревнуясь друг с другом, с особенной активностью проявляет свою «смелость» – пренебрегающее отношение к людям.
Так, подкрепленный успехом в своей группе, человек может активно войти в общество, задавая в нем не свойственный обществу тон и несвойственное ему содержание. Каждый такой выход, будь то из семьи в группу или из группы в социальное окружение, церковное или нецерковное, всегда связан с активизацией индивидуального самоутверждения, которая пользуется поддержкой группы, семьи или социального окружения ради обеспечения собственных интересов. В чрезвычайных для него ситуациях оно способно пойти против ценностей и семьи, и группы, и окружения в целом, отстаивая себя и слепо отдаваясь яростной вспышке самосохранения. Это и есть состояние наглости, хамства, открытого пренебрежения мнением окружающих и давлением на них, умение пристраиваться к вышестоящим чинам, или делаться, например, правой рукой влиятельных людей.
В подобном же пренебрежении к другим, подкрепленном в групповой поддержке, в семейственности или окружении себя зависимыми людьми многие ищут для себя силы, когда выходят в общество, церковное или нецерковное, со стремлением утвердиться в нем. Нечестные приемы, явное или открытое низведение по отношению ко всем возможным и предполагаемым конкурентам — все пускается в ход. Человек при этом может и не сознавать всей безнравственности своего поведения. А в ряде случаев его действия могут оказаться даже разрешенными неформальными общественными и установившимися в обществе или в церкви негласными нормами, которые бесшумно, но очень действенно утверждаются в его рабочем и служебном окружении. Такой девальвации общественных и церковных ценностей в больших коллективах и собраниях верующих способствует активная позиция отдельных групп людей, внедряющих свою норму и ценности в социальное окружение.
Объединение в группы происходит по сходству интересов. Быстрее всего и обычно с немалым шумом находят друг друга люди с выраженным индивидуальным самоутверждением. Групповая поддержка, с одной стороны, резко усиливает позиции каждого из них, придавая уверенность и энергию давления, а с другой – закрепляет ведущее положение самой вновь формирующейся группы. Если высказанные вслух нормы и ценности самоутверждения не получают немедленного отпора, они становятся неформальными нормами и ценности всего коллектива или всего собрания верующих, боязливых или осторожных, согласных с крикливым меньшинством.
Так изнутри, при молчаливой пассивности большинства, производится в коллективе и церковном собрании подмена одних ценностей другими, одного духа другим духом. В случае активности людей, занятых утверждением себя, ценности с годами неизбежно будут замещаться все более бездуховными, т. е. внешне благородными, добродетельными или церковными при внутреннем отсутствии благородного, добродетельного или же церковного духа. Эта девальвация ценностей, в свою очередь, будет стимулировать более уверенные действия группового или индивидуального самоутверждения. В результате, при формальном следовании общепринятым представлениям о нравственности в коллективе и в церковном собрании может утверждаться безнравственная и бездуховная атмосфера конкуренции и борьбы.
Самоутверждение – это необязательно шум, напор, крикливость, хамство или наглость. Самоутверждение, в зависимости от характера человека и силы его духа, может быть и тихим, незаметным для других. Оно может принимать форму самосохранения. В этом случае человек остается при своих ценностях и взглядах, ничем себя не проявляя. Таким он будет в общественном и церковном собрании. В группе близких ему людей он будет посмелее и уже не всегда отсидится молча, где-то и скажет свое, а где-то начнет и настаивать. В семье же такой человек может вести себя по-разному. Один так же, как и в обществе, тихо будет делать свое. Возможно, и выслушает, а то и согласится с доводами другого, но приступит к делу и сделает все равно по-своему. Другой, напротив, насколько он тих за порогом дома, настолько же он громок, настойчив и непреклонен в своей семье: всегда настоит на своем. Тем или иным способом, но добьется, чтобы все было по нему. Третий занимает середину между первым и вторым, и поэтому утверждает свое мягко, уговорами, лаской, пользуясь слабыми свойствами характера другого, так что последний и не придает значения этим способам обхождения с ним самоутверждающегося супруга.
Так обстоит дело там, где сознательно или безсознательно человек живет самоутверждением.
Моя бабушка*
Бабушка моя, как я ее помню, была очень богомольна: целые ночи без сна, стоя на коленках, она маливалась Богу и делала это она всегда в потемках, в спальне или в зале, где только не было людей. Когда зимой на полу стоять было холодно, бабушка становилась молиться на лежанку и забывая, где она и что она, полагая поклоны, незаметно приближалась все ближе и ближе к краю лежанки и, наконец, падала на пол. И случалось это с ней не раз. Мы, как несмысленные дети, бывало, засмеемся, восклицая: «ну, бабушка наша опять полетела!» — А бабушка, как ни в чем не бывало, влезет опять на лежанку и опять станет на молитву. Иногда, сделав один поклон, она засыпала на поклоне и в таком положении храпела так, что ее было слышно в других комнатах. Так продолжалось несколько минут. Потом она опять скоро пробуждалась и опять принималась молиться и класть земные поклоны.
Были дни, когда к ней приходили ея родныя сестры, тоже старушки, одна — из села Репнаго, а другая — городская. Те жили очень бедно, а родитель мой жил в довольстве, и бабушка моя по жизни своей была много счастливее их… Бабушка принимала своих сестер с особой лаской и гостеприимством и заставляла меня тогда по вечерам читать акафист Спасителю и Божией Матери, а сами старушки становились все на колени, молясь Богу, и со слезами на глазах вслух произносили за мной: «радуйся, Невесто неневестная!» или «Иисусе, Сыне Божий, помилуй нас!» После этого оне меня заставляли читать, что я и делал с великим удовольствием, помянник, что в Псалтири, который начинается так: «Помяни, Господи Иисусе Христе Боже наш, милости и щедроты Твоя, от века сущия, ихже ради вочеловечился еси и распятие и смерть спасения ради право в Тя верующих претерпети изволил еси», и т. д. Все это сопровождалось земными поклонами. Затем шли моления за Царя и за всех, «иже во власти суть», и оканчивалось: «подаждь, Господи, оставление грехов всем прежде отшедшим в вере и надежде воскресения отцем и братиям и сотвори им вечную память».
После этих молитв, если зимой бывало еще рано ужинать, заставляли они меня читать киевский патерик, или Четьи-Минеи, или что-либо из Библии — Бытия, Иова, Товита, или про Иосифа. Я читал, а семейство наше все безмолвно слушало и нередко отирало набегавшия и катившиеся по щекам слезы. Прискорбно нам тогда бывало, когда старший брат мой, Феодор, приходил из конторы и начинал читать литературныя произведения светских писателей — Загоскина, Марлинского, Полеваго, Пушкина и др., к чему он имел особенное пристрастие. Маменька моя любила его чтение, и он, бывало, с улыбкой на устах скажет нам:
Ну, отцы, убирайтесь-ка в другую комнату. А нет — так милости прошу к нашему шалашу послушать и нас, грешных.
И случалось, что мы сидели и слушали, и улыбались при чтении каких-нибудь смешных повестей; хохотали же, обыкновенно, всякий раз, как брат читал Гоголя. Бабушка послушает и закончит тем, что скажет:
Бознать, что за галиматья! И слушать-то нечего. То ли дело Священное Писание: там, как в зеркале, видишь свои немощи и поплачешь о своем окаянстве. А это что? Слова нет о вечности… Зубы только скалить! Эх, вы дураки, дураки!.. Не читай, Федюшка, эти балье, читай более Священное Писание, оно более тебя умудрит и просветит ум твой, чем эти умники-то своими писаньями: время только тратят понапрасну. Умница писала, дураки читают, а полоумные слушают, да зубы скалят… Полно вам! Идите-ка молиться Богу да ложиться спать, чем празднословить.
Часто бабушка, угощая меня чем-нибудь, говорила мне:
Смотри, Федя, умру — поминай меня!
Я всегда ей обещался. И все наши с ней посиделки она всегда заканчивала словами:
Смотри, не забудь, а то и помянуть-то некому будет: я на энтих краснобаев-то уже и не надеюсь.
«Домострой».
КАК ВОСПИТАТЬ СВОИХ ДЕТЕЙ В ПОУЧЕНИЯХ РАЗНЫХ И В СТРАХЕ БОЖЬЕМ
А пошлет Бог кому детей, сыновей и дочерей, то заботиться отцу и матери о чадах своих; обеспечить их и воспитать в доброй науке: учить страху Божию и вежливости, и всякому порядку.
А со временем, по детям смотря и по возрасту, учить их рукоделию, отец – сыновей, а мать – дочерей, кто чего достоин, какие кому Бог способности даст.
Любить и хранить их, но и страхом спасать, наказывая и поучая, а не то, разобравшись, и поколотить. Наказывай детей в юности — упокоят тебя в старости твоей.
И хранить, и блюсти чистоту телесную и от всякого греха отцам чад своих как зеницу ока и как свою душу. Если же дети согрешают по отцовскому или материнскому небрежению, о таковых грехах и ответ им держать в день Страшного суда.
Так что если дети, лишенные наставлений отца и матери, в чем согрешат или зло сотворят, то и отцу и матери с детьми их от Бога грех, а от людей укор и насмешка, дому убыток, а себе самим скорбь, от судей же позор и пеня.
Если же у богобоязненных родителей, рассудительных и разумных, дети воспитаны в страхе Божьем и в добром наставлении, и научены всякому знанию и порядку, и ремеслу, и рукоделию, – такие дети вместе с родителями своими Богом будут помилованы, священниками благословлены и добрыми людьми похвалены, а вырастут – добрые люди с радостью и благодарностью женят сыновей своих на их дочерях или, по Божьей милости и подбирая по возрасту, своих дочерей за сыновей их выдадут замуж.
Если же из таковых какое дитя и возьмет Бог после покаяния и с причащением, тем самым родители приносят Богу непорочную жертву, и как вселятся такие дети в чертоги вечные, то имеют дерзновение у Бога просить милости и прощение грехов также и для своих родителей.
КАК ВОСПИТАТЬ ДОЧЕРЕЙ И С ПРИДАНЫМ ЗАМУЖ ВЫДАТЬ
Если дочь у кого родится, благоразумный отец, который торговлей кормится – в городе ли торгует или за морем, – или в деревне пашет, такой от всякой прибыли откладывает на дочь (и в деревне также): или животинку растят ей с приплодом, или из доли ее, что там Бог пошлет, купит полотна и холстов, и куски ткани, и убрусы, и рубашка – все эти годы ей в особый сундук кладут или в короб и платье, и уборы, и мониста, и утварь церковную, и посуду оловянную и медную и деревянную, добавляя всегда понемножку, каждый год, как сказано, а не все вдруг, себе в убыток.
И всего, даст Бог, будет полно. Так дочь растет, страху Божью и знаниям учится, а приданое ей все прибывает. Только лишь замуж сговорят — отец и мать могут уже не печалиться: дал Бог, всего у них вволю, в веселии и в радости пир у них будет.
Если же отец и мать незапасливы, для дочери своей, по сказанному здесь, ничего не приготовили, и доли ей никакой не выделили, лишь станут замуж ее отдавать – тотчас же кинутся и покупать все, так что скорая свадьба у всех на виду.
И отец и мать впадут в печаль от свадьбы такой, ведь купить все сразу – дорого. Если же по Божьей воле дочь преставится, то поминают ее приданым, по душе ее сорокоуст, и милостыню раздают. А если есть и другие дочери, таким же образом заботиться и о них.
КАК ДЕТЕЙ УЧИТЬ И СТРАХОМ СПАСАТЬ
Наказывай сына своего в юности его, и упокоит тебя в старости твоей, и придаст красоты душе твоей. И не жалей, младенца бия: если жезлом накажешь его, не умрет, но здоровее будет, ибо ты, казня его тело, душу его избавляешь от смерти.
Если дочь у тебя, и на нее направь свою строгость, тем сохранишь ее от телесных бед: не посрамишь лица своего, если в послушании дочери ходят, и не твоя вина, если по глупости нарушит она свое девство. И станет известно знакомым твоим в насмешку, и тогда посрамят тебя перед людьми. Ибо если выдать дочь свою безпорочной – словно великое дело совершишь, в любом обществе будешь гордиться, никогда не страдая из-за нее.
Любя же сына своего, учащай ему раны — и потом не нахвалишься им. Наказывай сына своего с юности и порадуешься за него в зрелости его, и среди недоброжелателей сможешь им похвалиться, и позавидуют тебе враги твои.
Воспитай детей в запретах и найдешь в них покой и благоволение. Понапрасну не смейся, играя с ним: в малом послабишь – в большом пострадаешь скорбя, и в будущем словно занозы вгонишь в душу свою. Так не дай ему воли в юности, но пройдись по ребрам его, пока он растет, и тогда, возмужав, не провинится перед тобой и не станет тебе досадой и болезнью души, и разорением дома, погибелью имущества, и укором соседей, и насмешкой врагов, и пеней властей, и злою досадой.
Если воспитаешь детей своих в страхе Божьем в поучении и наставлении, и до возмужания их сохранишь в целомудрии и в чистоте телесной, законным браком их сочетаешь, благословив, и обеспечишь всем, и станут наследниками имения твоего, и дома, и всего твоего прибытка, который имеешь, то упокоят они тебя в твоей старости, а после смерти вечную память отслужат по родителям своим, да и сами благословенны пребудут вовеки, и великую награду получат от Бога в сей жизни и в будущей, если живут они по заповедям Господним.
Василия Кесарийского поучение юношам. Следует оберегать душеную чистоту и телесное безстрастие, имея походку кроткую, голос тихий, слово благочинно, пищу и питье не острые; при старших – молчание, перед мудрейшими – послушание, знатным – повиновение, к равным себе и к младшим – искреннюю любовь; нечестивых, плотских, любострастных людей избегать, поменьше говорить да побольше смекать, не дерзить словами, не засиживаться в беседах, не безчинствовать смехом, стыдливостью украшаться, с распутными бабами не водиться, опустив очи долу, душу возносить горе, избегать прекословия, не стремиться к высокому сану, и ничего не желать, кроме чести от всех.
Если же кто из вас сможет другим помочь, тот и от Господа сподобится награды и вечных благ наслаждения.
* Нилус С. Сила Божия и немощь человеческая репринтное издание Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1992, Записки игумена Феодосия о своей жизни, с.12-13
Глава восьмая. О ПОСЛУШАНИИ
Совет да любовь. Что значит в этих словах второе – любовь? Оно означает Дух любви. Тот Дух, которым совершается Церковь единою. И семья, как малая Церковь совершается единою действием Духа – Духа Святого. Что же со стороны человека должно быть исполняемо, чтобы Дух Божий обитал в нем?
Ему должно исполнить послушание. Это та добродетель, которая возможна только в Церкви и через которую человек и делается, собственно, церковным. До того, как это произойдет с ним, ему нужно прийти в себя.
Помните, блудный сын «пришед в себя и обретеся»? «Пришед в себя» — это значит высвободиться из помрачения греха и восчувствовать в себе богодарованную душу и свой дух, т. е., собственно, самого себя – в ясном чувстве своей души, ее силах и своего духа в совести и в вере. Но при этом можно оставаться еще не вполне воцерковленным, т. е. не вошедшим в степень истинного христианина.
Собственно же церковная жизнь происходит уже в действии послушания Духу Божию. Здесь только, после «пришед в себя», входит в жизнь «обретеся», т. е. послушание Святому Духу. Этим-то послушанием и изгоняется окончательно дух самоутверждения и начинает жить в человеке Дух любви. К такому устроению супруги и должны прийти к моменту своей золотой свадьбы.
Обретение послушания, так же, как и обретение самоукорения, имеет свои направления и ступени.
Первое направление – это послушание ближнему – его словам, действиям, нраву.
Второе – послушание Церкви, ее обычаям, правилам, людям.
Третье – послушание Духу Божию, совершаемое в молитве, в личной аскетике и в отношениях с Промыслом Божиим, т. е. с волей Бога в событиях жизни.
Все они и позволяют семье обретаться как в Малой Церкви. Строго говоря, эти три направления сами по себе тоже ступени. При этом второе невозможно совершать в правде, если не освоено первое. Тем более невозможно третье без освоения первого и второго.
Вкратце охарактеризуем каждое из них.
I.Послушание ближним.
-
Послушание слову ближнего. От ближнего может исходить просьба, требование, приказ. Может исходить жалоба, пожелание, надежда. Могут быть недовольство, выговор, беседа, наставление. Нужно уметь услышать, принять и исполнить.
-
Послушание действиям ближнего. Действиями или поступками могут быть самостоятельно сделанное дело (в том числе не спросясь, не посоветовавшись), вовлечение, настояние на чем-либо (на покупке, на хождении в гости, на ремонте, на близости, на помощи нуждающимся, на чтении псалтири, на говении), насильное принуждение, вплоть до драки, побоев.
-
Послушание нраву ближнего. Нрав может быть плаксивый, капризный, гневливый, истеричный, ленивый, праздный, упрямый, властный, грубый, жесткий и прочее. Может быть мягкий, ласковый, покладистый, жизнелюбивый, трудолюбивый, ответственный, радушный, безкорыстный, услужливый, великодушный, прямой, простой, набожный и др. Может быть быстрый, медлительный, ровный, переменчивый, сильный, слабый. Из всего перечисленного далеко не все молодые до свадьбы знают, с чем встретятся, когда начнется их семейная жизнь.
В этом направлении – послушании ближним – есть три ступени.
Первая ступень– послушание от знаний или от идей, от рассуждения или потому, что надо. Здесь будут самоуговаривание, время от времени срывы, чтобы ответить тем же, будут обиды, саможаление, исступление («зачем мне это надо?!»); будут минуты безсилия, отчаяния, малодушия, прострации; будет потребность поделиться с кем-нибудь горем, судьбой, утешиться, поплакаться или другим способом «разрядиться»: рассказать друзьям, насмеяться, повеселиться, напиться, погрузиться в компьютер, в телевизор, в работу, в увлечение. Будут: непонимание духовника (говорит, мол, общие слова, или какие-то слова, а я их не слышу, все одно и то же говорит, безполезно к нему ходить, не помогает), отложение церковных книг, Евангелия, неутешенность богослужением, исповедью, Причастием и др.; будут сомнения – (так ли мне надо делать?); смущения (в грех ведь впадаю? не потакаю ли греху?); растерянность (ничего не меняется, когда же просвет будет?)…
Вторая ступень – послушание, совершаемое от смирения и разумения Писаний.
Авва Дорофей говорит: «прежде всего (т. е. прежде страха Божия, милостыни, веры, воздержания) нужно нам смиренномудрие, чтобы быть готовыми на каждое слово, которое слышим, сказать: прости; ибо смиренномудрием сокрушаются все стрелы (невидимого) врага и противника», который и разжигает в людях худое друг на друга. «Смирение ни на кого не гневается и никого не прогневляет и считает это совершенно чуждым себе». «Если со смиренным случится что-либо скорбное, он тотчас обращается к себе, тотчас осуждает себя, что он достоин того, и не станет укорять никого, не будет на другого возлагать вину и таким образом переносит случившееся без смущения, без скорби, с совершенным спокойствием, а потому и не гневается и никого не прогневляет». «Смирений два. Первое состоит в том, чтобы почитать брата своего разумнее себя и по всему превосходнее. Второе же смирение состоит в том, чтобы приписывать Богу свои подвиги, – сие есть совершенное смирение святых». Что это за состояние такое, в которое душа приходит от смирения, никто не может объяснить, …ни постигнуть (его нельзя) через одни слова; разве только от дел (опытно) душа может научиться сему несколько». Приводят же нас к смирению «телесные труды, совершаемые разумно; также, чтобы считать себя ниже всех и постоянно молиться Богу».
Третья ступень – послушание от любви, духовной мудрости и простоты. Пример этого послушания – поступок святого Павлина, епископа Ноланского. По милосердию своему он раздал бедным все, что имел. В это время пришла к нему вдова и просила помочь выкупить сына. Св. Павлин пожалел ее и настоял на том, чтобы они вместе пошли к князю вандалов и обменяли сына на епископа. Вдовица получила сына, а св. Павлин остался у вандала трудиться садовником. Вот вам поступки святых.
Естественно, чтобы двигаться от первой ступени ко второй, а затем к третьей, нужно на каждой из них трудиться и исполнять, по мере возможности, действия всех трех. Тогда действия каждой из ступеней будут помогать действиям других ступеней и с годами семейной жизни от десятилетия к десятилетию этих трудов возможно восхождение от деревянной свадьбы к серебряной и от серебряной – к золотой.
II. Послушание Церкви.
Второе направление послушаний – послушание Церкви.
1. Послушание богослужебному годовому кругу.
Нужно вникать в содержание церковных праздников, от праздника к празднику, из года в год пропитывать этим содержанием личное разумение праздника, собственное отношение к нему, а, в конечном итоге, всю свою жизнь. К сожалению, большинство христиан этого не делают и руководительное, воспитательное значение и влияние богослужений во многом остается за пределами их жизни. Не только миряне, но и священники, и очень многие монахи, особенно монахини, даже не подозревают об этой стороне значения богослужений для нас.
Большое значение в сообразовании нашей жизни Христу имеет последовательность Евангельских и Апостольских чтений, совершаемых на богослужениях и, соответственно, проповеди по ним. От одного воскресного дня к другому, от субботы к субботе в течение всего года разворачивается для нас картина христианской жизни, благословляемой Церковью в Евангельских содержаниях. Счастливы те, кто имеют уже вкус к богослужебным Евангелиям и проповедям по ним. К сожалению, совсем забыты апостольские наставления. Нет проповедей по ним, отсюда и мало кто слушает и слышит их содержание во время службы. В результате из нашей жизни ушло важнейшее руководство, наставляющее христиан в обретении Христова нрава и сердечных расположений друг ко другу и к Святому Духу, благодаря которым собрание христиан с большей реальностью могло бы становиться организмом Церкви, телом Христовым, а семья делалась бы Малой Церковью.
Наконец, неоценимое значение для сообразования нашей жизни церковному духу имеет само содержание богослужений – стихиры, тропари, каноны, псалтирь, прокимны. Если внимать их содержанию от службы к службе, из года в год, если это делать специально, чтобы жить богослужебными смыслами, образами, жить сначала во время службы, а затем все больше сохраняя эту жизнь после службы, жить ею и за пределами богослужения, тогда весь порядок наших отношений к Богу и друг ко другу начнет приобретать тот удивительный характер, который был так ярко свойственен православным людям, особенно из простого народа в семнадцатом-восемнадцатом веках.
Сугубое воспитательное значение имеет череда постных и непостных дней в седмице и целых периодов жизни в году. Здесь и особое постовое содержание богослужений, и сугубый труд над собственным нравом во всех сферах нашей жизни и, наконец, телесная аскетика, а с ней связанный труд над обретением молитвы. Проникая в характер и порядок семейной жизни, церковный ритм и содержание из года в год, из десятилетия в десятилетие преображают семью изнутри. Глубина и полнота благодатной жизни наполняют супружеские отношения тем удивительным ладом, о котором человек вне Церкви не может даже и подозревать. Только встретившись с ним действительно в самом опыте церковной жизни, супруги проникаются благоговейным удивлением и с этого времени все более трепетно вслушиваются в чудную тайну, которая совершается с ними.
2. Послушание правилам Церкви.
Это такие правила, выполнение которых позволяет христианам обретаться в свойствах Церкви. Каждый день церковный человек в Символе веры произносит: «Верую во единую, святую, соборную и апостольскую Церковь». Но многие ли задаются задачей делать что-то, чтобы своим нравом, поступками и духом соответствовать этим свойствам? Увы, в сознании нашем свойства Церкви могут принадлежать неопределенной Церкви, не имея никакого отношения к нам самим. Но ведь Церковь это и есть мы, живой народ, собирающийся на богослужение в этот или в тот храм. И свойства Церкви должны принадлежать нам. Более того, по ним, в какую меру они нам самим свойственны, можно говорить о нашей принадлежности Церкви. Когда это станет ясно человеку, он начнет вникать в правила, выполнение которых будет вводить его в свойства Церкви.
Святитель Феофан Затворник в книге «Начертания христианского нравоучения» выводит из трудов святых отцов правила по отношению ко всему телу Церкви. Так, первое из них он выводит в следующем виде.
Быть в согласии по духу со всею Церковью. «Каждый христианин должен напоиться одним и тем же духом, коим преисполнена вся Церковь. Коль скоро нет сего, он не от Церкви есть: «от нас изыдоша, но не быша от нас» (1Ин.2:19). Сие единство духа выражается в единстве начал умственных и нравственных, или в единомыслии и единоволии».
Единомыслие.
Апостол Павел в Первом послании к Коринфянам (1:10) умоляет: «Молю вы, братие, именем Господа нашего Иисуса Христа да тожде глаголете вси, да не будут в вас распри, да будете утверждены в том же разумении и в той же мысли». «Это обязывает христианина не быть равнодушным к тому образу мыслей, какой он питает, и не думать, что все равно, как бы ни понимал он иные вещи; он должен всячески заботиться сколько можно искренне и внутренне объединиться в разуме и мысли со всеми. О всяком предмете – первое – позаботиться узнать, как судили Отцы…» (Стр.433).
Единоволие.
Иначе — чистота… Это обязывает христианина нечистотою своею не осквернять святого тела Церкви, так как нечистота «опорочивает и подвергает опасности всех, как это и бывало, что за грех одного страдали все. Апостол Павел укоряет Коринфян, зачем терпят они нечистого, он нечистою сделал всю их Церковь (1Кор.5:6). Так, нечистота есть посягательство на благо всей Церкви, посему требование чистоты есть великой важности». Но с другой стороны, всякий нечистый, соответственно, есть вне тела Церкви, отделен ли он формально или нет. Итак, член ты Церкви? Будь же чист, зная, что если не чист, то уже и не член». (Стр. 434)
Быть в живом союзе с каждым членом тела Церкви. По этой обязанности христианин должен «живо ощущать, что происходит со всеми и во всех братьях наших, или в христианском мире». Он «живет с ними не как чужой, а как свой, подобно члену семейства, который, где бы ни был по месту, сердцем всегда находится при своих… Отсутствие такого чувства явно обличает потерю союза, отрезания от тела; и если в каком-либо месте, все, именующиеся христианами, дойдут до взаимного отчуждения, то явно, что они перестали быть членами живого тела Церкви, суть ветви отломившиеся». (Стр. 435)
Распределять в живом теле Церкви труды так, чтобы «каждый член принадлежал целому, а не себе, не для себя работал, а для всех. Всякий христианин должен так действовать, чтобы его деятельность была жертва целому, должен себя забыть, а иметь в уме одно благое общее, чувствовать себя и сознавать не начальным лицом, а орудием в составе целого тела Церкви. Личные выгоды совсем исчезают из внимания, а в виду имеется одно духовное благо христиан, каково бы оно ни было». (Стр. 435)
Всякому иметь дух христианской любви. «Не всем, конечно, можно выполнить сие требование делом, но всем можно и должно выполнять его в чувстве, в желании, в молитве. «Любовь дает возможность стать выше всего, чтоб оттуда созерцать, куда идет все, как и чем отвратить зло, защитить и возрастить добро. Ей свойственна материнская заботливость, предусматривающая, предостерегающая» (Стр. 436).
Далее святитель Феофан выписывает правила отношений друг ко другу.
-
«Братская любовь – вот истинное расположение, господствующее между христианами». Выражается она в благорасположении, благожелании и благопопечении.
Благорасположение. Удовольствие от общения с другим и даже от его присутствия. Это «есть верный и самый тонкий свидетель и признак любви истинной, полной, зрелой. Кому неприятно быть с кем, в тех и любви нет: они разъединены. Равнодушие есть уже недоброе состояние, и в христианине ему не должно быть».
Благожелание. Желание другому всего хорошего. Это естественный плод расположенности. Сочувствие другому, принятие к сердцу, разузнавание, что где нужно, хорошо ли там или худо, с радостью или болезнованием, порывами на помощь и содействие».
«Ему противоположно недоброжелательство – плод равнодушия и холодности. Он рождает злорадство, зависть – два мучителя, терзающие бедное сердце человека, потерявшего любовь».
Благопопечение. «Деятельное и заботливое попечение о благе другого. «Друг друга тяготы носите» (Гал.6:2) – заповедуют Апостолы. Но должно помнить, что попечение делом может происходить не из доброго сердца; равно и то, что доброе благожелание может быть плодом неразборчивого симпатического природного расположения». Отсюда, «надо так настроиться, чтобы содействие исходило не из угождения себе, не из угождения другим, а из одной, – внутренней, истинное благо зрящей и к нему все направляющей, любви». Без этого «благожелание с благопопечением могут идти врозь, одно другому мешая и даже противореча». (Стр. 438-440).
-
Братолюбием «друг ко другу любезни: честию друг друга больша творяще» (Рим.12:10). Здесь речь идет о правиле почитания другого. В обращении к другому «все внешнее /его/ должно быть устранено, как не принадлежащее /ему/ как христианину, чужое и пришлое, а должно иметь в виду одно достоинство лица. Почти того, кого почтил Бог. Всякого другого в чувстве сердца должно ставить выше себя, себя ниже его. Нет труднее сей добродетели, ибо она стоит прямо против самости. Но закон не отменяется ради трудности исполнения. Трудно? – употреби усилие. Главное в сем деле – устранение из внимания внешнего состояния другого и восприятие одного внутреннего его значения.
Противоположно этому презрение. Оно всех ставит ниже себя, и, еще более, ставит ни во что. Оно плод гордости, самомнения, забвения себя и брата своего».
-
Справедливость к ближнему. «Священным почитать все, принадлежащее ему, и во всем воздавать ему должное». При этом нельзя «делать того, что нарушает право другого, или делать только то, что может быть вытребовано законным порядком – это не христианская правда, а мирская, внешняя, судебная.
Христианская делает для другого все, что должно, не по внешнему страху, а по внутреннему расположению. Правда законная и внешняя – не христианская. Она идет от совести с участием сердца. Она отлична от любви, хотя и одушевляется ею». «Должно иметь полноту любви в сердце, чтоб в нем ближний не тесно вмещался, но чтоб к нему расширялось сердце, подобно Павлову». (Стр. 442-444)
Если эти правила, выписанные святителем Феофаном, не брать в работу, если сугубо не трудиться над ними, если ради их исполнения не молиться Богу, не просить у Него дара на исполнение, в то же время не каяться о неисполнении, не причащаться ради обретения образа и нужных сил, чтобы все их исполнять, если ничего этого не делать, тогда и членство наше в Церкви становится частичным, а то и совсем едва намеченным. А о принадлежности свойствам Церкви мы останемся в прежнем недоумении – а есть ли они, и что они означают, или, что они для нас?
3. Послушание людям Церкви
Это послушание каждому старшему по возрасту, по чину и званию. В семье – это послушание детей родителям, жены – мужу, мужа – Церкви, т. е. духовному отцу и нравственно и духовно опытным людям церковной общины или прихода.
По характеру мы увидим здесь два рода послушания – порядку и существу. О третьем скажем позже. Послушаться старшим – это порядок, установленный Богом и поставленный нам в необходимость. Какой бы характер старшего при этом ни был, Господь велит послушаться ему во всех случаях, кроме дел греха. Этим послушанием мы предаем и себя, и дело, и старшего в руки Божии, и теперь не мы уже, но Господь Вседержитель, в очах Которого совершается событие, Он – Судия и Мздовоздаятель. Если что плохо при этом будет делаться, Он потерпит, а потом наставит, накажет или вразумит, как Сам знает.
Послушаться же духовно и нравственно опытным или одаренным людям есть дело отношения к существу Церкви. Где еще мы так близко и так явно можем пережить живое дыхание добродетели, как не в церковных людях? В книгах, как бы хороши ни были описания поступков святых и угодников Божиих, мы все равно получаем только рациональный образ или, в лучшем случае, разумное представление. Образ этот может иметь силу в зависимости от нашей ревности к духовной жизни и содействия призывающей благодати, которая через этот образ может сообщать нам сугубую жажду спасения. Живое же общение с человеком, исполненным добродетели, имеет силу особенную. Это пример поступка, жизни, которому мы сами прямые свидетели. Это сила непосредственного обращения с нами, которое мы пережили в опыте общения с ним. Наконец, это сила влияния на нас, не только впечатлением, но и самим действием преображающая нас, влагающая в нас иную, новую способность жить и поступать, так, как мы раньше не жили и не поступали. Более того, может быть, много раз читали об этом, но не могли и думать о том, как это может быть на деле.
III. Послушание Духу Божию
Третье направление послушаний – послушание Духу Божию.
1. Послушание Духу Божию в молитве
Есть молитва как наше обращение к Богу. Здесь мы слышим свою нужду и слышим свое обращение – формальное или теплое, искреннее или равнодушное, сильное или слабое. Есть молитва, как перемена нашего состояния. Начали холодно, а к концу чтения кафизмы, канона – растеплились, даже были слезы. Или начали, обуреваемые страстями, а к концу все утихло, отошло. Но есть молитва, как наше послушание Духу Божию, когда и движение ее, и характер молитвы, т. е. настроение ее задается не от нас. Помимо нас в глубине смиренного сердца начинается ее дыхание. Нам только нужно подхватить ее и не оставлять, и дальше послушаться ей, приноравливать свое сердце к ней, сообразовываться с нею. Тогда этою молитвою вступать в действие освящения всего внутреннего своего естества, когда пространство света, ясности чувств и действий начинает расширяться в сердце, потом во всей душе и, наконец, во всем теле. Этою молитвою, исполненною Духа Божия, чувства окаянства и покаянных или умилительных слез, иссушать страсти, или отсекать их, в совершенном уповании на Бога вступать в борьбу с врагом, слышать его приближение и стоять против него, не сослагаясь с ним, или даже отгонять его. И все не по собственному движению, но по движению в молитве Святого Духа.
При таком развитии молитвы «не тогда только мы молимся, когда стоим на молитве, – говорится в Древнем Патерике. – Но истинная молитва та, когда мы можем всегда молиться в себе». «По учению Климента Александрийского, прославлять Бога нужно не в определенном только месте, не в нарочито для этого устроенных храмах только, и не в праздники только и во все дни, особенно для того установленные, а в течение целой жизни, безразлично, на всяком месте. Хвала Богу возносится и в деревне, занимаясь возделыванием земли, и море переплывая поются Ему гимны. Разговор, отдых, чтение, дела, управляемые рассудком, все это – молитва в многообразном ее виде»*. «По словам прп. Ефрема Сирина, не следует дожидаться дня воскресного, искать особенного места или церкви, но где бы ни находился христианин – пашет ли он в поле, идет ли дорогою, пасет ли овец, сидит ли дома – во всех случаях он не должен оставлять молитвы. Следовательно, молитвенное настроение, по учению святых отцов, вполне совместимо с обычными делами и обязанностями, которые налагаются на человека его положением в обществе. По учению прп. Макария Египетского, достигнуть высшей ступени молитвенного совершенства возможно и в том случае, когда сугубому молению посвящается в день только один час, а остальная молитва совершается при занятии другими делами». (Там же, с. 448, 450)
2. Послушание Духу Божию в личной аскетике
Под аскетикой Церковь разумеет жизнь в сугубых, утесненных условиях или действиях, в которых, благодаря смирению и терпению, стяжается благодать Святого Духа. При этом человек трудится над обретением чистоты, совершенства и святости. Чистота достигается отвержением греха, а совершенство и святость – упражнением в добродетелях.
Препятствием к самоотверженной христианской жизни является саможаление, идущее из неприспособленности и слабости его душевных сил и способностей. После обращения ко Христу грех возненавиден в духе, но тело и душа сочувствуют ему (греху). Добро или воля Божия возлюблены в духе, но тело и душа не сочувствуют ему, отвращаются от него, не умеют делать его. Человеку на каждом шагу приходится не только преодолевать инертность, косность, слабость, медлительность действия своих душевных и телесных сил, но и бороться с их превратным направлением. Отсюда долг христианина противиться себе в худом (самопротивление) и принуждать себя на доброе (самопринуждение). «Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни». То есть, человек во все время жизни должен сохранять верность принятому направлению, не изменять ему ни в коем случае, несмотря на все препятствия и отклоняющие в другую сторону соблазны, идущие как совне, так и возбуждаемые прирожденными или приобретенными наклонностями самого человека.*
Так, в супружеской жизни человеку нужно уметь самоотверженно проходить все тесные и узкие обстоятельства жизни. Эти обстоятельства становятся для него аскетическими условиями, от Бога данными или Им попущенными. В них-то, если смирением принимать их, не восставать на них ответным противлением, стяжается от Бога благодать Святого Духа.
Такими аскетическими условиями, наиболее трудными, могут быть характеры супругов, их поступки, представления о жизни, привычки. Аскетическими условиями могут быть безденежье, безработица, нестроение семейных замыслов (не продается, не обменивается квартира, не получается сделать ремонт, купить мебель, провести газ) и многое другое, что обычно расстраивает супругов и делает жизнь их нудною и как бы невозможною.
Если же условия эти принимать как аскетические, т. е. специально направленные на стяжание благодати, тогда условия эти примешь их как необходимые, как то, без чего невозможно всегда оставаться с Богом. Духом (своим человеческим духом) их примешь, смиряясь перед ними и Богом. Душою при этом, т. е. всеми дарованиями своих сил души и способностями будешь трудиться выправить положение. Поэтому нравственно поступаешь, если всё дома и с ближними стараешься делать качественно, в срок и до конца, принося свои дела и поступки ближним и Богу. Духовно поступаешь, если все тесные условия жизни, т. е. скорби, принимаешь со смирением, безропотно.
Для того, чтобы так жить, нужно усовершаться в добродетелях и любить святость, т. е. действие благодати в своем сердце.
3. Послушание Духу Божию в событиях жизни
Если быть внимательным к событиям, которые происходят в доме, с семьею вцелом и с каждым из домочадцев, если внимать им верою, тогда увидим, услышим Промысел Божий, т. е. всегда присутствие в нашей жизни Вселюбящего Бога. Господь Вседержитель, Всеведущий, Премудрый, Преблагой.
Мы просим Его о чем-либо и события приобретают такой ход, что просимое действительно дается. В этом дивная любовь Бога к нам. В этом же и Его Вседержительность, ибо все события Он содержит в Своей воле.
Мы согрешили, и все дела наши вдруг рухнули, или разверзлись сокрушительные события: мы разругались, кто-то из нас сильно ушибся, кто-то из нас заболел или сильно заболел ребенок, или с ним что случилось, или какое другое горе свалилось на семью – во всем этом Вседержительная воля Бога, наказание Его, назидание нам, суровый и строгий урок – не грешить, жить чисто. Т. е., жить честно: сказал слово – держи его, пообещал – исполни, взялся за дело – будь в нем до конца, обещался ближнему – будь верен ему до смерти. Жить искренно – от всей души, от всего сердца, просто, не прячась и не лукавя, изгоняя равнодушие, рационализм, черствость или эмоциональную экзальтированность, непостоянство, истеричность, обидчивость, ярость – жить в радушии, великодушии, благодушии. Жить правдиво: не лгать, не кривить душой, не скрывать своих переживаний, впечатлений, мыслей, не отмалчиваться, но доверять другому, говорить начистоту, всю правду, не отлагать разговор, не оттягивать доверительности. Ибо иначе испытаешь на себе не раз вседержительную волю Бога.
Но вот тебя несправедливо обидели, оскорбили, на тебя «наехали». Ты не виноват, а тебе досталось. Прислушайся внимательно к событию, к себе и услышишь всеведение Бога. Да, сегодня несправедливо с тобою обошлись, но вчера или в другой день ты согрешил тайно и был доволен, что никто не видел, никто не узнал и всё обошлось. Только одного ты не учел, что всё это видел Бог. А теперь наказание, как бы незаслуженное, настигло тебя сегодня за прежние твои грехи. Вслушайся в содержание событий, которые как бы несправедливо тебя нагнали, и ты увидишь, сокрушишься и покаешься Богу. А несправедливое событие вскоре переменит свой характер или уйдет, отступит.
Вот другие события. Они развернулись не так, как ты хотел. Ты недоумеваешь, досадуешь, даже пытаешься настоять на своем, но тщетно – событие сильнее тебя. Ты, например, договорился с одним человеком о важном деле, а утром – температура под сорок, слабость невозможная, головокружение. Ровно через день всё «как рукой сняло», ни одного намека на болезнь. Еще через день ты узнал, что человека того арестовали. Оказался проходимцем. Или машина, в которой ты должен был ехать, попала в аварию, пассажиры погибли. В другом случае жена ждала мужа, а он вовремя не пришел. Вернулся домой очень поздно. Она уже спала. В итоге – не согрешили, а была ночь под пятницу. Сколько таких больших и малых случаев происходит в жизни семьи! И всё это – Премудрость Божия.
Бывает, что после многих волнений, потрясений, даже, иной раз, длящихся многие дни, наступает тишина, покой и мир. Налаживаются отношения, выправляются дела, появляется уверенность друг в друге, в завтрашнем дне, возвращаются смыслы жизни и силы к ней. Все это — Благость Божия.
«Как возлюбил Меня Отец, и Я возлюбил вас; пребудьте в любви Моей» (Ин.15:9).
Наблюдающий Промыслы Божии в событиях жизни научается смирению и послушанию Святому Духу, ибо Им проходит эти события, узнавая в них дела Божии по отношению к себе и к домашним своим. Дух Божий открывает ему значение событий, удерживает в добродетелях настроение и расположение его сердца, извлекает для него уроки, наставляет его в жизненной мудрости.
* * *
Теперь, оглядываясь на содержание всей прочитанной главы, добавим следующее. Исполнение всех трех направлений послушания нужно совершать не столько в последовательности, одно за другим, сколько одновременно, т. к. жизнь имеет все три пространства или области для исполнения любого из направлений послушания. Их и надо совершать по мере возможности каждого из них. Господь Своим благословением и собственные возможности самого человека каждый раз определяют эту меру. Человеку надо только со всем упованием на Бога искренно и честно, по чувству долга, совести и вере совершать то послушание, какое дается на данный час и день.
Глава семьи*
Во главе крестьянской семьи стоял один человек – большак. Его положение как главы в нравственном, хозяйственном и даже административном отношении признавали все члены семьи, община и даже власти. Из таких глав каждой семьи, а следовательно, и хозяйственного двора, состояла сходка общины.
Большаком, как правило, становились по праву старшинства. Самый старший мужчина в семье мог передать свои права другому члену семьи.
Повсеместно было принято, чтобы большак управлял всем хозяйством, отвечал за благосостояние семьи. Он решал вопросы купли и продажи, ухода на заработки, распределения работ в семье. Разумный глава хозяйства обычно советовался по существенным вопросам со всей семьею или с кем-нибудь из старших. Вот как об этом рассказывали в 1897 году в Заднесельской волости Вологодчины: большак «поступает самостоятельно, но почти всегда советуется предварительно с некоторыми членами семьи, особенно в важных вопросах. С кем «посоветать» в данном случае – на воле большака, но, разумеется, преимущественно со старшими в семье».
Большак имел право, по крестьянским представлениям, выбранить и выговорить за леность, хозяйственные упущения или нравственные поступки. Корреспондент из Брянского уезда Орловской губернии писал, что хозяин обходится со своими домашними строго, повелительно, нередко принимает начальственный тон. Разумеется, многое зависело от характера главы и общего духа, сложившегося в семье.
С вечера большак распределял работы на следующий день, и распоряжения его подлежали неукоснительному исполнению. Существовала выработанная длительной практикой традиция распределения хозяйственных дел в русской семье по полу и возрасту. Но в каждой местности были свои особенности.
В Вельском уезде Вологодской губернии, например, во время посева в поле работали мужчины. Старший сын пахал, отец сеял, подросток боронил. Замужние женщины в это время сажали овощи, а девицы ткали. После окончания сева яровых и до начала сенокоса мужики готовили поля под озимые культуры, а женщины и девушки ходили в лес за берестой – заготавливали на продажу. При этом у девушек вырученные деньги шли на обновки, а у женщин – на общие семейные надобности.
Во время жатвы и сенокоса все объединялись. После жатвы мужчины обычно возили хлеб с полей, а женщины занимались уборкой овощей. На попечении девушек, как правило, была уборка льна. Во время молотьбы вся семья вставала в два часа ночи и к 10 часам утра заканчивала работу на гумне. Остальную часть дня мужчины использовали для поправки изгороди, либо заготовки смолья, либо шли на охоту. Женщины пряли лен и ухаживали за скотом.
«Домострой».
КАК ДЕТЯМ ПОЧИТАТЬ И БЕРЕЧЬ ОТЦА И МАТЬ, ПОВИНОВАТЬСЯ ИМ И УТЕШАТЬ ИХ ВО ВСЕМ
Чада, вслушайтесь в заповеди Господни: любите отца и мать свою и слушайтесь их, и повинуйтесь им по-Божески во всем, и старость их чтите, и немощь их и страдание всякое от всей души на себя возложите, и благо вам будет, и долголетними пребудете на земле. За то простятся грехи ваши, и Бог вас помилует, и прославят вас люди, и дом ваш пребудет во веки, и наследуют сыновья сынам вашим, и достигнете старости маститой, в благоденствии дни свои проводя.
Если же кто осуждает или оскорбляет своих родителей или клянет их, или ругает, тот перед Богом грешен и проклят людьми и родителем.
Кто бьет отца или мать – тот отлучится от церкви и от святынь, пусть умрет он лютою смертью от гражданской казни, ибо сказано: «отцовское проклятье иссушит, а материнское искоренит».
Сын или дочь, не послушные отцу или матери, сами себя погубят и не доживут до конца своих дней, если прогневят отца или досадят матери. Себе он кажется праведным перед Богом, но язычника хуже он, сообщник нечестивых, о которых пророк Исайя сказал: «Погибнет нечестивый и пусть не увидит славы Господней». Он назвал нечестивыми тех, кто обесчестит своих родителей. И еще сказал: «Кто насмехается над отцом и укоряет старость матери, – пусть клюют его вороны и сожрут орлы!»
Воздающие же честь отцу-матери, повинующиеся им во всем по-Божески, во всем станут утешением для родителей, и в день печали спасет их Господь Бог, молитву их услышит, и все, что попросят, подаст им благое.
Утешающий мать свою творит волю Божью, и угождающий отцу в благости проживет. Вы же, дети, делом и словом угождайте родителям своим во всяком добром замысле, и вас благословят они: отчее благословение дом укрепит, а материнская молитва от напастей избавит.
Если же оскудеют разумом в старости отец или мать, не безчестите их, не укоряйте, и тогда почтут вас и ваши дети.
Не забывайте трудов отца-матери, ибо о вас заботились и за вас печалились, упокойте старость их и о них позаботьтесь, как и они о вас некогда. Не говори: «Много сделал добра им и одеждой и пищей и всем, что нужно», – этим ты еще не избавлен от них, ибо не сможешь и ты их родить и позаботиться так, как они о тебе. Потому-то с трепетом и раболепно служи им, тогда и сами от Бога награду примете и вечную жизнь получите, как исполняющие заповеди Его.
ЗНАЧЕНИЕ ПРАВИЛ И СПОСОБ РАБОТЫ
Естественно для нас иметь правила жизни. Естественно, что с годами добавляются у нас новые правила, некоторые из прежних отлагаются, другие же остаются на всю жизнь. Обычно человек, который не имеет правил жизни или, имея их безсознательно, не может для себя их сформулировать, относится к людям неустойчивым в жизни, не во всем ответственным, не всегда надежным. Иметь правила, следовать им, ими ограждать свою жизнь и жизнь ближних от искушений – все это очень важно. Без этого не устроишь жизнь как следует.
Правила устроения семьи можно разделить на три ступени: первая – общие, всем доступные, вторая – супружеские и правила общения (это сугубые правила, через них начинается навык труда над собой), третья – те, что выписал святитель Феофан Затворник в отношении к членству в Церкви (они изложены в предыдущей главе).
Что же есть общие правила, всем доступные? Они в обилии разбросаны в разных книгах, газетах, журналах, в статьях о семье и супружестве. Много мы слышим от друзей, знакомых, родных. Например:
-
Даже тот, кто далеко, стоит рядом, если он в твоем сердце; даже тот, кто стоит рядом, далек, если твои мысли далеки от него. Правило: держи ближнего в сердце.
-
Делай ближним то, что желаешь самому себе.
-
Стремись к тем делам в доме, которые зависят, прежде всего, от тебя самого.
-
Благоразумная жена! Если желаешь, чтобы муж твой свободное время проводил подле тебя, то постарайся, чтоб он ни в каком ином месте не находил столько приятности, удовольствия, скромности и нежности. (Пифагор)
-
Всякое дело у разумных супругов решается с обоюдного согласия, но так, чтобы членство мужа было очевидным и последнее слово оставалось за ним. (Плутарх)
-
Жены, которые предпочитают помыкать глупым мужем, нежели слушаться умного, напоминают таких, кто в пути предпочитает вести за собою слепца, чем идти за человеком зрячим и знающим дорогу. (Плутарх)
-
Злобе и вспыльчивости не место в супружеской жизни. (Плутарх)
-
Ловля с помощью отравы позволяет легко и быстро добыть рыбу, но портит ее, делая несъедобной; так и жены, которые ворожбою или приворотными зельями стараются удержать при себе мужей, чувственными наслаждениями пленяют их, но потом живут с умалишенными и безумными. (Плутарх)
-
Супружеский союз, если он основан на взаимной любви, образует единое целое; если же только затем, чтобы вместе спать, то состоит из частей обособленных, и такой брак правильно считать не совместной жизнью, а проживанием под одной крышей. (Плутарх)
-
Добрая жена не покладает собственных рук, занимаясь множеством дел. И детей своих поучает, и не угасает светильник ее всю ночь. Руки же свои простирает на полезные дела, и милость свою простирает она больным и бедным, а пищу подает нищим. И не обеспокоится у такой жены муж о доме ее, ибо делает она и своему мужу, и себе самой, и детям прекрасные различные одежды, и веселит его, и продлевает его жизнь, и наполняет жизнь его радостью, принося мужу уважение от многих (Домострой)
-
А у жены бы отнюдь никоим образом не должно быть ни вина, ни пива. Ей следует и в гостях и дома пить безхмельную брагу и квас. Более всего жене следует оберегаться всяких злых дел: не оговаривать людей ложью и не держать на них сердца, и не рассказывать мужу сплетен, и ничего не прибавлять и не выдумывать, а говорить все по правде. (Домострой)
-
Не соединяйте брачными узами людей, кои подходят друг другу лишь в известных случаях жизни и не будут подходить, если эти условия изменятся; но соединяйте людей, которые будут соответствовать друг другу, в каком бы положении они ни очутились, в какой бы стране ни обитали, в каком бы звании ни оказались. (Ж. Ж. Руссо)
-
Жена, исключенная из всех интересов, занимающих ее мужа, чуждая им, не делящая их, – наложница, экономка, нянька, но не жена в полном, в благородном значении слова. (Герцен)
-
Жениться – это значит наполовину уменьшить свои права и вдвое увеличить свои обязанности. (Шопенгауэр).
Правила супружеские
-
Видишь, нужна твоя помощь – помоги.
-
Согласись, полюби, возрази.
-
Будь искренним, доверяющим, бережным.
-
Прости, отдай, уступи.
-
От избытка сердца говорят уста.
-
Терпение, терпение, терпение.
-
При возмущении супруга будь кроткой.
-
В плохом настроении или плохом отношении к другому откройся сразу и попроси прощения.
-
Запрети в душе досаду, а на языке – ворчанье и оговаривание.
-
Признайся в состоянии, из-за которого ты не можешь удовлетворить просьбу супруга, и попроси у него прощение.
-
Носите бремена друг друга.
-
Подробности исполнения каждого из этих правил, их тонкости, трудности, с которыми могут встретиться супруги при их выполнении изложены в книгах «Обрести себя» и «Психопатический круг в семье». Там же вы найдете подробное описание правил общения. Здесь же мы приведем только сами правила.
Правила общения
-
Будь у жизни учеником и не стыдись этого.
-
Сопротивление и неисполнительность – худшие из качеств.
-
Откройся жизни, люби другого.
-
Всегда храни спокойствие, терпение и любовь.
-
Не принимая поступок, действие человека, прими самого человека.
-
Обрети молчание.
-
Будь прост.
-
Исполни нужду другого, помоги в нужде.
-
И все же – помоги в нужде.
-
Если идешь за советом, исполни, что советуют.
-
Никому никогда не жалуйся.
-
Обличай, запрещай, умоляй (увещевай).
Правила членства в Церкви
Выписаны в предыдущей главе.
* * *
Достаточно ли того, что мы сейчас прочитали правила? Уверены ли мы, что одни из них так отпечатлелись в нас, что по ним уже точно будем жить? Что другие вошли в наше сознание, и теперь мы будем через их содержание наблюдать свою жизнь и размышлять над нею? Что третьи отпечатлелись в сознании ради размышления над ними, и теперь мы точно будем размышлять над ними? Попробуйте здесь остановиться в чтении и проверить себя: сколько правил, не заглядывая в текст, удалось воспомянуть? Попытайтесь определить, какие в каком из этих трех видов правил у вас попали? А какие при этом попали в четвертый вид – о которых вы уже забыли, едва их прочитав? Чтобы выявить эти правила, вернитесь к предыдущему тексту и вновь его прочтите.
* * *
Теперь, после того, как вы проделали эту работу, можно ли сказать, что труд над правилами закончился? Нет. Он только начинается.
Нарисуйте в тетради таблицу с пятью колонками. Первую озаглавьте: «сами правила», вторую: «правила в жизнь», третью: «для размышления через них о своей жизни», четвертую: «для размышления над самим правилом», пятую: «сроки работы над правилом и исполнения задания по ним». Затем горизонтальными линиями отчеркните пространство в колонках, куда можно поместить набор правил, над которыми будет идти работа в первый двухнедельный срок. Другая горизонтальная линия отложит следующий двухнедельный срок. Теперь в эти сроки из четырех видов правил (общие, супружеские, общения, членства в Церкви) в первую колонку выпишите те (по одному, по два), над которыми вы будете трудиться двухнедельный срок.
Каждый день находите время, чтобы поработать над правилами по заданию, которое записано во второй, третьей и четвертой колонках. Выполнив его, поставьте знак «плюс» в нужной колонке. Вечером еще раз просмотрите весь день. Если действие по заданию с одним и тем же правилом повторилось на дню несколько раз, то столько же плюсиков и поставьте в нужную колонку. Если действие не совершилось ни разу, поскорбите об этом Богу, просите у Него прощения и в верности Ему обретайтесь решимости работать над правилом в последующие дни.
Работа над правилами с помощью таблицы очень дисциплинирует человека, а применение их в жизни семьи многое переменит в отношениях от худого к доброму. При этом в каждый последующий двухнедельный срок не обязательно брать все новые правила. Могут повториться правила предыдущих недель. И повторы эти могут быть сколь угодно долго, пока правило не войдет в плоть и кровь жизни.
Подробное значение правил в жизни церковной и перечень важнейших правил вы найдете в ранее вышедшей книге «Пути и ошибки новоначальных», где под новоначальными подразумеваются люди, имеющие церковный стаж от четырех до двадцати и двадцати пяти лет жизни.
Глава «Значение правил в церковной жизни» имеет подглавия: правила по отношению к Богу, правила по отношению к ближним и по отношению к себе. Для знакомства с содержанием этой главы нужно обратиться к названной книге.
* по кн. Зарин С.М. Аскетизм по православно-христианскому учению. – М.:Паломник, 1996, – с.448
* по кн. Зарин С.М. Аскетизм по православно-христианскому учению. – М.: Паломник, 1996, с.567, 568
* Громыко М.М. Мир русской деревни. В семье и на миру. М.: Молодая гвардия, 1991. – с.171
Глава девятая. ИДЕМ К ЛЮБВИ
Что же будет происходить в семье, где супруги поставят перед собой задачу следовать Христу и обрести смыслы церковной семьи?
Через множество ситуаций, возникающих в семье и за ее пределами, происходит перестройка сознания и освобождение от эгоистических мотивов своего отношения к другому. Преображается человек. Утверждение себя сменяется утверждением другого. Самолюбие отлагается, преодолевается ради любви к ближнему.
Вместо стремления любой ценой достигнуть результата, добиться успеха среди людей и превосходства над своей «половиной», появляется стремление услышать, понять другого. Если в первом случае человек занят поиском способов утверждения себя, то во втором он всем собою устремляется к другому.
Стремление услышать, понять — это огромный труд души. Одно – души маловерующей или в отношениях с ближними неверующей, забывающей о Боге, непамятующей о Нем. И другое – души верующей, когда человек смиренного сердца в обращении с ближними ищет в себе благодатного присутствия Бога, ибо без Него не может сделать ничего достойного Бога, угодного Ему. Не сразу человек это обретает. И потому, годами совершаемый, это будет труд, направленный на изменение и созидание себя. Потому что вне такого умения души понять, уразуметь другого невозможно. Понять, значит, самому стать на позицию другого. В безкорыстной самоотдаче другому ради заповедей Божиих и происходит интенсивное изменение человека. В этой инверсии устремленности заключается центральная тайна человеческого общения.
Не в утверждении себя, не в работе над собою ради совершенствования только себя лежит начало действительного становления в себе человеческого, а в отданности другому, в сердечной заботе о нем, стремлении понять его нужды, его заботы, его состояние, настроение, в готовности прийти в любую минуту на помощь с утешительным словом или поступком.
Тогда общение становится по-настоящему открытым. Вместе с ним уходит в небытие стремление завоевать собеседника. Впервые появляется простота отношений, свободная от какой бы то ни было игры, натянутости, обидчивости или высокомерия. Скромность – это свойство простоты, освобожденность от стремления выпятить себя.
Удивительно, что при этом человек не становится скучным. Напротив, он впервые обретает неизвестную ранее свободу в общении, раскрепощение добродетельных сил своей души, позволяющее ему задавать атмосферу в группе, быть над ситуацией, владеть ею и поэтому вести за собой людей.
Рядом с таким человеком становится легко и просто. Как-то само собой снимаются внутренние зажимы, комплексы неполноценности, обретается спокойная и ровная уверенность в себе, в своих силах, в своих возможностях и рождается глубокая вера в человека, умеющего с такой щедростью дарить тепло своей души людям.
Каждый, кто был в состоянии влюбленности, знает, каким окрыляющим действием оно обладает. Состояние любви во много крат сильнее. Человеку не нужно готовиться к встрече с другим, не нужно напрягаться, чтобы завязать разговор, не нужно искать чем помочь ему. Нужные настроение, слова и действия приходят сами. Не отдавая себе отчета, не заставляя себя увидеть заботы другого, он видит их, потому что в любви он весь устремлен к другому. Оставаться на месте и одновременно смотреть на мир с позиции другого – это и значит быть в постоянной готовности в трудной ситуации стать рядом.
Обретая чуткость сердца в семье, появляясь среди друзей, знакомых и сотрудников по работе, человек не может закрыться. Здесь он так же внимателен, так же заботлив. С годами сердечность становится его устойчивым свойством. Каждое слово, каждое действие она подчиняет своей логике. Бережность к другому становится ее центральным проявлением.
Открытое сердце очень чутко улавливает каждое безнравственное движение в людях, каждое стремление к низведению другого. Хорошо владея ситуацией, всегда оставаясь вне ее, оно способно активно вмешиваться, твердо и спокойно противостоять любому проявлению зла. Даже если самоутверждение другого откликается агрессивностью, гневом, открытое сердце наполняется состраданием к нему.
Мы часто бываем свидетелями мужественных поступков и удивляемся, откуда человек черпает силы. А источник один – безкорыстная преданность людям. Не стремление утвердиться бросает его в огонь – вытаскивать детей; в воду – спасать тонущего; на крик о помощи, чтобы оградить от нападения. Служение людям – так, пожалуй, можно точно и кратко охарактеризовать это состояние души и духа.
Приступая к делу, такой человек устремлен прежде всего к людям, для которых он выполняет выпавшую на его долю работу. В нем нет места халтуре, нечестности. Безкорыстная преданность делу – вот единственная характеристика его отношения.
Он свободен от карьеризма, но там, где по его заслугам поручают ему высокую должность, он исполняет ее с той же правдивостью, с какой относится к любому порученному или выбранному делу.
Любовь и самоутверждение несовместимы. Путь от самоутверждения к чистоте любви и есть человеческая жизнь. В этом движении – ее первейшее назначение и главный ее смысл.
В постепенном воцерковлении, совершающемся для обоих супругов многими годами, происходит очищение их любви от страсти, чувственности, себялюбия и обращение ее в любовь, даруемую действием в них Духа Божия.
В первые десять и даже двадцать лет супружеской жизни любовь их неизбежно носит в той или иной степени характер самоутверждения, потому что даже вера у человека, вступающего в церковную жизнь, поначалу носит самоугодный характер.
Нередко поначалу он верует в Бога еще не ради Бога, а ради себя, ради своих земных удобств и устроений, земных чаяний и привязанностей. Он не сразу приходит к естественным потребностям своей земной жизни, которые всегда просты, не скоро приходит к внутренней свободе от земных условий и предметов. И потому не скоро научится жить, следуя воле Божией, а не своей, не скоро начинает распознавать в любых событиях своей жизни премудрый Промысл Божий, а, научившись распознавать, не скоро обретает умение всегда следовать Ему.
Поэтому недаром в народе различают серебряную и золотую свадьбу. Это не только достижения супружеского возраста семьи – двадцать пять и пятьдесят лет. Это больше возраста – достижение определенных нравственных отношений. Серебряный возраст – это когда супруги научились отлагать свои желания ради ближнего. Золотой – когда они научились не только хранить, беречь добрые свойства другого, но и поддерживать, умножать их своею любовью; когда они умеют быть между собою только в добром и через доброе друг друга.
Но больше нравственных отношений — отношения духовные.
Серебряные – когда ни в чем не укорит другого, но все постарается исправить сам, золотые – когда смирением во всем будет согласен с волей Божией и без нее ничего делать не будет, но все, что будет делать и как будет жить, все будет вытекать из желания исполнить волю Божию. Семья, достигшая такого состояния, и считается достигшей возраста золотой свадьбы.
Действительно, опыт показывает, что при активной церковной жизни такие состояния души и духа обретаются: одни – к двадцати пяти годам, другие – к пятидесяти. Правда, в наше время можно так проводить свою жизнь, что по возрасту уже достичь серебряной или золотой свадьбы, а по нравственному состоянию остаться несовершенными; в духовных же свойствах быть совсем далекими от возможного идеала. И, тем не менее, всё зависит от самих супругов, не только от обоих, но даже, и это чаще встречается в жизни, от одного из них.
СПОСОБ РАБОТЫ
Принять ситуацию. Это значит, не пытаться ее переделать. Напротив, отдаться той логике и тому действию, которые задаются ходом событий.
Другой предлагает переставить тумбочку на новое место. У меня возникает возражение. Но способ работы над собой требует: принять ситуацию. Я соглашаюсь и переставляю тумбочку на предлагаемое другим место.
Предложение такого способа может возмутить. Действительно, с позиции духа самоутверждения и здравого смысла подобное поведение кажется унизительным. Однако, если на ситуацию взглянуть по-настоящему честно, разве не странным будет выглядеть возмущение супругов, соединенных друг с другом отношениями любви по такому пустячному поводу?
Действительно, в период медового месяца каждое предложение или просьба другого встречали радостную поддержку и немедленное исполнение. И в таком поведении виделось счастье.
Любовь – явление во много крат более глубокое и многогранное. Она не имеет розовой ослепленности, свойственной влюбленности. Она действительно и по-настоящему видит ситуацию, то есть знает внутренние причины поведения другого и всегда устремлена в движении помощи ему. Любовь может возразить. Только возражение ее будет принципиально иным по духу, по содержанию и по форме, чем возражение возмущенного или задетого за живое человека.
Если человек занят защитой своего достоинства, может ли он в то же самое время любить другого? Не являются ли действия защиты себя и утверждение другого противоположными? И тогда здравый смысл, с позиций которого родилось возмущение, не является ли проявлением все того же самоутверждения, ратующего за неприкосновенность человеческого, то есть собственного достоинства в семье?
Человеческое достоинство действительно неприкосновенно. Но если в семье начать требовать эту неприкосновенность, родится действие, которое в защите своего достоинства начнет попирать достоинство другого. За доказательствами далеко ходить не нужно. Доказательств немало соберется в любой семье.
Уважение человеческого достоинства в супружеских отношениях – это и есть любовь. Именно уважение к достоинству, любовь к другому заставляют не перечить ему, а сделать так, как тот просит. Если это действие заведомо неверное, значит, не пройдет и недели, как это обнаружится им самим.
Но прежде, чем придет к человеку умение помогать, видеть ситуацию, он должен научиться сам принимать любую ситуацию, которую задает другой в семье. Это трудная работа. Пожалуй, самая трудная среди всех прочих способов. Но те плоды, которые обещаются быть, то видение ситуации, которое приходит по истечению хотя бы полугода жесткого следования предложенному способу, несравнимы ни с какими иными достижениями.
Увидеть реальность, увидеть ситуацию такой, какой она является на самом деле, мешают человеку его собственные представления о другом. Он больше находится в своих предположениях, в своих расчетах и объяснениях происходящего, чем устремляется к другому. Он не видит и не слышит его побуждения, его доводов, его желаний и настроения. Особенно в противопоставлении, когда мнения супругов расходятся, объективность восприятия другого сводится к минимуму, и резко возрастает акцент на своем представлении, а, следовательно, на своем объяснении поведения другого, тогда закономерно за безобидными словами другого услышать как бы сознательное разрушение, за действиями, утверждающими доброту отношений, увидеть скрытый умысел, хитрость и какой-то подвох.
Освободиться от этих негативных проявлений самоутверждения невозможно без конкретных действий, требующих поведения, противоположного ранее усвоенному.
В этом заключается первая глубина смысла способа работы — принять ситуацию. Вторая и третья будут открываться по мере прохождения опыта работы.
Удивительные открытия происходят во взаимоотношениях с детьми. В этом случае принять ситуацию означает оставить ее так, как есть, не пытаясь ее переделать на свой лад. Вслед за этим приходит способность видеть, что происходит с ребенком, кто он по характеру, по внутренним стремлениям, как он воспринимает действия взрослых и как видит он свои действия. Ребенок никогда не несет в себе сознательного зла. Если в его поведении родители видят злое, значит нужно понять, где в нашей душе находиться та призма, которая безсознательно для нас переворачивает восприятие действий ребенка как сознательное зло. Вслед за таким пониманием приходит опытное знание правильного отношения к детским поступкам.
Принять ситуацию, значит, прекратить суету. С течением времени приходит умение всегда принимать правильное решение. Оно приходит как откровение, ложится в сокровенные глубины человеческого «я», туда, где концентрируются важнейшие открытия жизненного опыта. Видение ситуации, которое приходит, если ее принять, всегда связано с внутренней тишиной. Молчит требование, молчит самоутверждение, молчит со-отношение. В этом молчании и рождается то, что люди называют мудростью.
Из книги «Шесть сотниц» о. Петра Серегина
О наших взаимоотношениях
Отношения ближних к нам устраиваются Промыслом Божиим до мельчайших подробностей. Зачем же нам роптать и обижаться?
Мы веруем, что Господь Всеблагий и Премудрый. По Своей благодати и премудрости Он дает каждому из нас жизненный крест, т. е. жизненную обстановку в соответствии с характером и особенностями каждого как путь кратчайший и наиболее легкий ко спасению.
Любящими нас и ненавидящими нас управляет Промысл Божий к общему нашему благу – духовному преуспеянию.
Высочайшая любовь Божия через любовь любящих нас влечет нас к подражанию и основному познанию любви. А через дела ненавидящих нас Господь приводит любовь нашу к высшему совершенству через самоотвержение, через любовь к врагам.
Счастливы те (по-человечески), которые любимы и любят любящих их. Но которые любят врагов своих, те блаженны, ибо в них совершилась любовь Божия (через исполнение заповеди).
В них – Царствие Божие. Поэтому Подвигоположник Господь Сам плещи Свои дал на раны и ланиты на заушения, научая и нас тому же: кто ударит тебя в одну ланиту – обрати под удар и другую.
Так Он руководит и жизнью нашей через крест наших обстоятельств. Этот крест мы должны нести с радостью, если хотим быть истинными детьми Его и сонаследниками.
Еще о жизни сердца. По тому, как наш ум и сердце занимает какое-нибудь событие или обстоятельство, мы должны судить о состоянии нашего сердца. Хорошо, если эти стойкие переживания укрепляют нас в вере и благочестии, и худо, если разрушают мирное устроение нашего сердца и повергают его в смущение.
Если и после похвалы нам слышится лестный голос и вспоминается человек, принесший лестные слова похвалы, — значит сердце болеет тщеславием. Тот же самый недуг обнаруживается, когда мы долго печалимся, если нас порицают и клевещут на нас.
Если мы расстраиваемся оттого, что не исполнили наши желания – болеем своенравием, может быть, и сластолюбием (ласкосердием).
Таким образом, по тому, как внешние обстоятельства приковывают наш ум и сердце сильным длительным чувством, узнаем наши страсти, привязанности и др.
Только то можно считать благовидным, что не создает нам препятствия к молитве, не является преградой между нами и Богом, к Которому мы обращаемся с молитвой. Обнаружившиеся страсти надо отмечать и вести с ними немедленную борьбу, искоренять их. Таким образом, все наши неприятности и мнимые «враги» наши весьма помогут нам в деле самопознания.
УПРАЖНЕНИЯ ДЛЯ САМОНАБЛЮДЕНИЯ
Упражнение 16
Читаю свои записи (страницы дневника, наброски, рассказ, стихи).
Вопрос 1. Откуда струится тихая радость? Самолюбование?
Вопрос 2. Если мне хочется быть в этом состоянии долго, хочется, чтобы не кончались мои записи, то почему?
Упражнение 17
Читаю о любви, об отношении к семье — какими они должны и могут быть.
Вопрос 1. Читая, вспоминаю ли я одновременно и свои отношения?
Вопрос 2. Вспоминая, что я сравниваю с идеальным состоянием любви – свое отношение к другому или его отношение ко мне? На чем акцентировано мое внимание – на поступках другого, на ощущении: вот как он, другой, должен поступать – или на поступках своих, на озарении, что я не так отношусь к другому?
Вопрос 3. Если во мне работает первое, понимаю ли я, что это такое? Возникает ли чувство жалости к себе или скорбь о себе Богу? Понимаю ли я, к каким последствиям в наших отношениях оно приведет? Возникает ли острое желание, чтобы другой в своих поступках соответствовал моему идеальному образу? Возникает ли желание донести до него, внедрить в него правильное состояние любви ко мне? Понимаю ли я все последствия такого своего желания?
Вопрос 4. Если понимаю, почему же не к себе поворачиваю всю работу сознания неправильных состояний, неправильных поступков? Разве чтение дано людям не для того, чтобы себя изменить, а не других перестроить по своему образу и подобию?
Вопрос 5. Разве возможно другому помочь измениться, не изменившись прежде всего самому? И разве действительная помощь состоит в стремлении изменить другого?
Вопрос 6. Неужели возможно измениться самому, если во мне есть требование, чтобы другой соответствовал моим ожиданиям?
Вопрос 7. Почему же я не устремляюсь в любви к нему, а требую любви от него?
Вопрос 8. Читая эти вопросы, прочитываю их механически или останавливаюсь, вглядываюсь в себя и действительно отвечаю на них? Если ничего этого не делаю, зачем тогда я все это читаю?
Упражнение 18
Другой делает что-то, что мне не нравится. Вижу в нем невежду, или глупого человека, или бестолочь, или лентяя, или слабовольного, или неряху, или… Не просто вижу, а всем собою переживаю ощущение, которое разворачивается во мне: раздражением, досадой, смешанной с иронией, или презирающим отношением, или неприязнью, или отвращением, или омерзением – в одних случаях тонким, едва заметным, в других – явственным и сильным, рождающем глубокое отторжение другого от себя. Одновременно с этим – чувство досады и озлобление на себя или на свою судьбу: «С этим человеком мне еще жить?! И каждый день видеть это?! Чувствовать к нему то, что чувствую, и оставаться рядом с ним?!» И немедленная жалость к себе, пронизывающая, до боли сжимающая душу.
Вопрос 1. Есть очень сильная внутренняя акцентированность на негативном, отрицательном в другом, настороженная готовность немедленно зацепить, уловить всякое отрицательное проявление. Сознаю ли я эту свою настроенность на худое другого?
Вопрос 2. Почему такое движение становится центральным движением моего отношения к другому?
Вопрос 3. Почему в глубине души – под раздражением, под досадой, под неприязнью – возникает чувство особой сладостности каждый раз, когда я улавливаю другого в его несовершенстве? Это торжествование, смешанное с неприязнью, а иногда и с болью за него и жалостью к нему – что это?
Вопрос 4. Почему же нет устремленности ко всему светлому в другом?
Вопрос 5. Любя другого, прощаю ли я ему его худое? Разве не в этом прощении заключается одно из свойств любви?
Вопрос 6. Почему же не ищу я этого свойства в себе? Почему отдаюсь противоположному?
Вопрос 7. Указать другому его плохое – разве в этом заключается помощь? Разве помощь не в том, чтобы принять другого таким, каков он есть и помочь ему своей любовью? Возможно ли эту работу сделать без любви?
Вопрос 8. Разве возможно помочь, не простив?
Вопрос 9. Если не прощаю, почему у меня нет об этом скорби к Богу? Почему не печалюсь Богу за себя такого (ую)? Почему нет покаяния?
«Домострой».
НАКАЗ МУЖУ И ЖЕНЕ, И ДЕТЯМ, И СЛУГАМ О ТОМ, КАК СЛЕДУЕТ ИМ ЖИТЬ
Следует тебе самому, господину, жену и детей, и домочадцев учить не красть, не блудить, не лгать, не клеветать, не завидовать, не обижать, не наушничать, на чужое не посягать, не осуждать, не бражничать, не высмеивать, не помнить зла, ни на кого не гневаться, к старшим быть послушным и покорным, к средним – дружелюбным, к младшим и убогим – приветливым и милостивым.
Всякое дело править без волокиты и особенно в оплате не обижать работника, всякую же обиду с благодарностью претерпеть Бога ради: и поношение, и укоризну.
Если поделом поносят и укоряют – соглашаться и новых безрассудств избегать, а в ответ не мстить. Если же ни в чем не повинен ты, уже за это от Бога получишь награду. А домочадцев своих учи страху Божию и добродетели всякой, и сам то же делай, и вместе от Бога получите милость.
Если же небрежением и твоим нерадением сам или жена, наставленьем твоим обделенная, согрешит или зло сотворит перед Богом, или домочадцы твои, мужчины, женщины, дети твои грех какой совершат, хозяйского наставления не имея: ругань, воровство или блуд и всякое зло сотворят, – все вместе по делам своим примете: зло сотворившие – муку вечную; а хорошо поступишь и ты, и те, кто с тобою – вместе с ними заслужишь вечную жизнь; тебе даже большая награда, ибо не об одном себе старался ты перед Богом, но и всех, кто с тобою, ввел в вечную жизнь.
ЕСЛИ МУЖ САМ НЕ УЧИТ ДОБРУ, ТО НАКАЖЕТ ЕГО БОГ, ЕСЛИ ЖЕ И САМ ТВОРИТ ДОБРО, И ЖЕНУ И ДОМОЧАДЦЕВ ТОМУ УЧИТ – ПРИМЕТ ОТ БОГА МИЛОСТЬ
Если муж сам того не делает, что в этой книге писано, и жены не учит, и слуг своих, и дом свой не по-Божески ведет, и о своей душе не радеет, и людей своих правилам этим не учит, – и сам себя погубит в этой жизни и в будущей, и дом свой, и всех остальных с собою.
Если же добрый муж радеет о своем спасении и жену и чад своих наставляет, как и слуг своих, всякому страху Божию учит и достойной христианина жизни, как здесь написано, то он со всеми вместе во благоденствии и по-Божески жизнь свою проживет и милости Божией удостоится.
Глава десятая. ДОВЕРИЕ
Не каждому можно довериться – учит нас опыт общения с людьми. Поэтому каждый раз при встрече с незнакомым человеком мы внимательно присматриваемся к нему и начинаем разговор с чего-то такого, что не касается нас самих. Мы боимся себя раскрыть. Эмоциональные переживания сдерживаются. Радость становится неполной, удивление – скрытым, восхищение и восторг едва проявляемыми. А если мы смутились, если попали в неловкое положение, если оказалось, что мы неправы… Поднимаются все резервы владения собой для того, чтобы скрыть свое смущение, чувство неловкости. Выйти из положения, и, глазом не моргнув, сделать вид, что ничего не произошло.
А если довериться? Не играть роль, а быть тем, кто я есть в данный момент – смущенным или удивленным, радостным или озадаченным. Не пытаться скрыть себя, не делать столько усилий, чтобы непременно и всегда представать перед другими на высоте положения, ничего не строить из себя.
Стоит представить себе, что это предложение будет принято всерьез, как становится страшно. Раскрыться, предстать перед другими в своем настоящем виде? Опрофаниться?
Но почему же так боязно себя настоящего обнаружить? Потому что это настоящее не совпадает с тем, каким хочется быть в глазах людей.
В таком случае мы обманываем и себя. Это перед собою, перед своим образом себя идеального, перед самолюбием и чувством собственного превосходства мы каждый раз прячем от себя свое несовершенство. А если увидели, мы делаем все возможное, чтобы смять, закрыть это видение, выбросить из памяти обнаруженную разницу. Ведь только в этом случае нам удастся сохранить развеселое выражение лица и делать вид, что ничего не произошло.
Мы стараемся уверить прежде всего себя, что ничего не произошло. Удалось ли нам уверить в этом окружающих, мы часто и не знаем. Нам кажется, что удалось, одним своим видом удалось стереть в их памяти только что наблюдаемое ими не очень достойное нас действие.
Лишь спустя некоторое время из случайных замечаний людей мы неожиданно для себя узнаем, что мнение собеседников о нас складывалось независимо от наших ухищрений. Они-то видели то, что происходило на самом деле, включая и наше желание показать, что ничего не произошло. Вот когда наступает время всерьез задуматься, чем же мы заняты в нашем повседневном общении с людьми.
Увы, вместо наблюдения за собой, мы вынуждены броситься на борьбу с чувством досады. И опять незаметно для себя входим в выполнение все той же задачи – сделать вид, что ничего не произошло. Изгнать из памяти знание факта, что люди разобрались в наших уловках.
Сохранить уважение и признание со стороны людей. Это стремление настолько велико, что с какого-то момента мы начинаем жить в постоянной иллюзии, настолько доверяясь своим ощущениям, что перестаем видеть происходящее в действительности. Каким на самом деле видят меня люди — это игнорируется. Более того, возникает болезненное ощущение каждый раз, как только приходит на ум мысль о существовании реального отношения людей ко мне. Все самолюбивое существо мое не желает принимать этого факта. Сопротивляясь этому, я ищу способы личной самооценки и способы сохранения своего внутреннего в себе хорошего устроения. «Ну и пусть. Я знаю, что ничего не произошло». Стоит только поверить в это самому, и на душе становится спокойно.
Так самоутверждение создает механизм внутреннего равновесия. Человек как бы замыкается в своих оправданиях, и ему уже нет дела до всего остального мира.
В близких отношениях и, особенно в семье, это проявляется еще отчетливее. Замкнуться в своих оправданиях – значит сохранить, законсервировать в себе навыки всех поступков, которые окружающие не принимают. А не принимают они по одной причине – потому, что поступки эти приносят боль и разрушение отношений с ними.
Не принимая эту боль и это разрушение, окружающие не принимают и их источник – человека с его худыми действиями и словами. Удивительно, именно с этим неприятием со стороны окружающих мы пытаемся бороться сами в себе, чтобы избавиться от болезненного признания, что несем в себе видимые окружающими несовершенства. Боязнь признаться в этом перед домочадцами, в конечном счете, превращается в боязнь признаться в этом и самому себе.
Отсюда в сложных ситуациях такая интенсивность работы по восстановлению душевного равновесия, которое однажды приводит к состоянию полной безмятежности, легкости ощущения себя и всех возникающих обстоятельств. В этом состоянии человек свободен от раскаяния, чувства вины, приводящего к покаянию и изменению, на душе и на глазах такого человека как бы глухая маска с розовыми очками, которая любое происходящее действие трансформирует в безмятежную радость по поводу себя.
Однако нет поступков, которые исходили бы не из сознания человека. Если сознание эгоистично, то в поступках оно не сможет проявлять себя бескорыстно, в каждой минуте общения с людьми основу действий будут составлять корыстные, самолюбивые мотивы. Эти мотивы со стороны часто видны и не всегда приятны. Человек с ярко выраженным эгоистическим сознанием в себе такие проявления, возможно и не заметит, но с легкостью и наблюдательностью обнаружит их в других, и всегда отнесется к этому с неприязнью.
Именно по этому же свойству любой другой – знакомый, друг, супруга или супруг – являются для нас обнаружителями наших худых действий. Это обнаружение может происходить подчас в очень неприятных для нас выражениях и поступках, но ничего не поделаешь – нужно принимать, потому что каждый такой обличитель помогает нам ему удобным и Богу угодным сейчас действием.
Недоверчивость – это один из способов убегания от собственных недостатков. Благодаря этому свойству, все, что компрометирует человека, он пытается как бы сохранить в тайне. Так с годами в душе складывается тяжелый груз. О нашем характере, нраве знает немного людей, лишь те, по отношению к кому он, характер, проявился. И есть глубокая надежда, что люди эти будут молчать. А уж сами мы и подавно будем тщательно скрывать правду о себе.
Всякая, даже на мгновение допускаемая мысль, что свойства характера, особенно скрытые, могут стать явными, острой болью сжимает душу. Так вот откуда эта боязнь любой доверительности! Она не принимается всем существом человека, поскольку существо занято самоутверждением и все худое, или, на наш взгляд, недостойное в себе тщательно скрывает от людей.
Трагедия заключается в том, что, мучаясь проблемой, как это скрыть – оно, одновременно не может не проявлять своего характера в поступках. А когда он проявляется, остается делать большую работу, чтобы любыми способами оправдаться перед людьми и перед собой.
А если не оправдываться? Если оставить все так, как есть? Тогда нужно остановить стремление в каждом общении с другим человеком, и особенно с женой или мужем быть на высоте положения. А это значит смириться с тем, что могу сказать нелепость и потому предстать перед другим нелепым, сказать глупость и предстать глупцом, не понять простую мысль и предстать тугодумом, услышать новое для себя и предстать отсталым, не догадаться и предстать неразвитым, не расслышать и предстать глухим, провиниться и предстать виновным, проиграть в споре и предстать проигравшим… Удивительно, но самоутверждение именно всего этого и боится. Поэтому оно бежит от доверительного общения. Вместо этого оно находится в постоянном поиске и отработке способов сохранения положения себя в семье. Так, на любое слово, уличающее меня, находится объяснение. Ум настолько уверен в своей непогрешимости, что в этой игре оправдания на ходу находит объяснения и искренне верит им. Он полагает, что все эти объяснения существовали до совершенного мною проступка, а вовсе не придуманы им сейчас. Но главная уверенность заключается в другом – в том, что сам поступок правилен, поэтому остается только найти ему объяснения.
В этой работе по сохранению собственного положения человек обычно не остается в настроении защиты. Следуя принципу «лучшая защита – нападение», он незаметно для себя приходит в состояние постоянной готовности уличения другого в его худом. Все, в чем боится предстать перед другими сам, он активно стремится увидеть в других, увидеть их нелепыми, глупыми, отсталыми, неразвитыми, глухими, виновными, проигравшими… И каждый раз испытывает при этом особенную, внутреннюю радость и удовлетворение. Давно замечено – там, где есть такое стремление, результат будет. Сознание сумеет так повернуть призму восприятия, чтобы желаемое увиделось. В результате, в каждом общении в угоду собственной удовлетворенности человек культивирует в себе низводящее, снисходительное и порой насмешливое или ироничное отношение к другому. Именно это отношение и становится главной основой недоверия.
Замечалось ли когда-нибудь, что недоверие появляется всегда в одной и той же ситуации, когда другой начинает занимать превосходящее положение? Супруг или супруга высказывают глубинную догадку, которая не согласуется с моими представлениями о ситуации. Чтобы сказанному поверить, принять и руководствоваться этим в собственных поступках, нужно поверить, принять, что с другой точки зрения ситуация может выглядеть по-другому и что видение супруга или супруги не менее ценно и значимо, чем мое. Особенно нужно принять последнее. Вот здесь и начинается сопротивление, неприятие другого, как способного видеть ситуацию отличным от моего образом. И тогда всем существом своим я начинаю не доверять другому.
В этом чувстве одновременно смешиваются неприятие и недоверие. При этом невозможно разобрать, чего больше. А причина простая — второе без первого возникнуть не может. Основой недоверия является неприятие другого лучшим меня, более богатым, мудрым, более чистым душевно, более любящим, чувствительным и тонким, более интуитивным, трезвым на ум, разумным, верующим, терпеливым, смиренным, более церковным, более духовным.
Недоверие между супругами или близкими людьми всегда более выражено, чем в отношениях друзей, товарищей или сотрудников по работе.
-
Я ведь знаю его (её), как свои пять пальцев. И как ест, знаю, и как спит, знаю. И как поведет себя в той или иной ситуации.
Потому и нет «пророков в своем отечестве». Увы, нередко с этим знанием не бывает главного – любви к другому, то есть способности открывать каждый день в другом новое и жить радостью этого открытия. Вместо этого присутствует упрямая уверенность, что каждое движение другого предсказуемо с точностью до ничтожного процента, что свойства другого, его потолок заранее известны и много раз проверены. Такое восприятие супругами друг друга с годами становится устойчивым, так что ни один из них уже не желает менять его. Я узнаю другого всегда в том, что я уже знаю о нем. Развитие другого в моих глазах останавливается. Я не только не вижу, но и перестаю предполагать в нем главное движение жизни – преображение. Всякая новизна вызывает во мне усмешку, иронию, обижающую его снисходительность и критичность. Порой я объясняю ему, «как на самом деле бывает» или «как должно быть», и тогда всё сказанное им или ею начинает выглядеть в сравнении с моим объяснением детским лепетом. Или того хуже – начинаю ей, новой, объяснять, что ничего нового в ней не произошло, это всё вариации старого же.
В этой неготовности принять другого таким, каков он есть, пусть ошибающимся, но идущим своим путем открытий, озарений и осмыслений жизненных событий, я становлюсь решающим препятствием в его движении и росте. В атмосфере моего низводящего отношения ему, другому, оказывается невероятно трудно, а иногда и невозможно, обретать в себе новое.
-
Сиди уж, куда тебе с твоими способностями…
И он (или она) сидит, первое время от обиды кусая губы, а с годами всё более смиряясь с собственной никудышностью или начиная искать применения себе где-нибудь за пределами семьи — на работе, в кругу друзей и товарищей, там, где слушают, принимают и верят. Современные мужья просто уходят в запой, пытаясь убежать от сознания краха своего достоинства в собственной семье, пытаясь заглушить свою потребность в любви и признательности со стороны жены. Современные жены уходят в ожесточение, неприязнь и, в конечном итоге, ненависть до немедленного развода, до глубокого бессилия, как с таким мужем жить. Иногда такой характер отношений начинает быть взаимным, и тогда супруги вступают всякий раз в привычную перебранку, цель которой одна – доказать другому, что он плохой. Из этого, в конечном итоге, возникают постоянные жесткие разборки друг с другом.
Недоверие другому не проходит безследно и для самого недоверяющего. Атмосфера низведения, создаваемая им, начинает ставить серьезные препятствия и его собственному нравственному и духовному развитию.
Всякое низведение есть разрушение не только отношения другого ко мне, но и моего отношения к другому, поскольку день за днем, слово за словом вытесняется из сердца чувство любви, гасится и охлаждается вера, лукавой, фарисейской становится молитва. Вместо всего этого приходит привычная снисходительность, равнодушная привязанность или скучное согласие с собою, или ожесточение. И это состояние некоторые люди по странному недоразумению называют зрелой супружеской жизнью.
Погасив своим недоверием движение другого, я закрываю в нем путь обретения любви, прежде всего ко мне. Со временем недостаток этой любви будет осознан, мне будет остро не хватать поддержки, глубокой веры в меня и мои возможности. И я не смогу получить от другого всего этого, потому что покрытые пеплом угли не могут дать жара, а солнце, затянутое облаками, перестает греть. Тогда, может быть, придет сознание глубокой вины перед тем, кто со всей щедростью желал в день свадьбы навсегда быть для меня самой верной, самой большой опорой в жизни.
Потребность опоры обычно испытывается нами в трудные минуты. Для другого это минуты серьезнейшего испытания, потому что вера от него требуется двойная, преданность утроенная, а любовь безграничная. Откуда же возникнет всё это в другом, если из года в год оно мною гасилось, или жило и теплилось, но без моей поддержки, без моей любви.
Но еще задолго до наступления решающих событий, незаметно для себя и для другого, я начну терять скорость собственного восхождения к заветной цели — любви к другому. Восхождения – значит, обретения себя другим.
И здесь, оказывается, далеко не просто принять это новое знание. Немедленно возникает сомнение – прав ли я, на верном ли я пути? Даже самые глубокие разумения приходят на грани сомнения.
В эти минуты поддержка любимого и близкого человека становится незаменимой. Вера другого в мое движение, в мой успех, в мое становление – это источник великой силы, без которого жизнь человека поглощается пучиной быта, суеты и однообразия так же быстро, как быстро снимается налет влюбленности вскоре после свадьбы.
Отсутствие доверия в ежедневном общении постепенно превращается в отсутствие веры в другого. Одно из самых таинственных явлений любви – вера – обладает неиссякаемой силой поддержки другого в любом его состоянии – в радости и в печали, в счастье и горе. Спокойной уверенностью за другого она наполняет того, кто верит. В этом тонком и непередаваемом словами чувстве есть свой ритм, размеренный и спокойный ритм. Через неё приходит чувство постигаемости сокровенного смысла человеческой жизни – своей жизни. Как вера в Бога знает, что Бог есть, так и вера в другого знает, что в нем есть образ Божий. Супруги тою же верою обращаются друг в друге к образу Божию. Одною и той же верою человек знает и Бога, и образ Божий в другом. И заповедей две, но об одном и из одного – о любви к Богу и любви к ближнему. И потому вторая заповедь не может быть без первой, а первая, если исполняется людьми, непременно проявляется во второй, поскольку обе заповеди имеют один источник – любовь. Так и чувство Бога и чувство образа Божия в человеке имеют один источник – веру. Увы, осознание этого, обладая непредсказуемой силой, в первые дни своего становления необычайно хрупко. Каждое небрежное движение, каждое разрушительное действие гибельно для него.
Что же делать? Как пойти к освобождению в супружеских отношениях от уничтожительного действия самоутверждения? Есть ли пути к этому?
Есть!
Однажды встретились три человека и стали поверять друг другу самих себя. Один рассказал о себе самое безобидное, коснувшись лишь поверхностного слоя. Другой сделал больше и открылся глубже. Третий рассказал о себе самую глубину, самую суть.
Общение поначалу всегда пронизано противоборством. Поначалу мы как бы прощупываем друг друга: а что я могу другому раскрыть? Какой уровень доверительности могу проявить сейчас? И только там, где я встречу со стороны другого ответную доверительность, то есть услышу нечто такое, что не рассказывается каждому встречному, я почувствую, как повернется что-то во мне и я смогу уже рассказать подобное же о себе. А пока он не рассказал, я не могу, мне что-то мешает. И больно, и тяжело, и вообще, страшно об этом рассказывать. Страшно доверять.
Кто же он – этот третий человек, тот, кто сумел первым выйти на столь глубокий, казалось бы всегда сокрытый уровень рассказа о себе самом? А это и есть доверительный человек. Оказывается, там, где проявляются такая простота и доверительность, они рождают вокруг себя доверительность ответную. Но выйти на такой уровень необычайно трудно. Начать первым поверять другим себя таким, каков ты есть, говорить о том, о чем никогда и никому не рассказывалось, что хранилось под семью замками и семью печатями, сложно. В то же время, каждый несет в себе эту тайную жизнь своих корыстных оснований, проступков, мыслей и желаний, признаваться в которых для самолюбия страшно, стыдно, но которые были и, может быть, до сих пор остаются в его жизни, будучи известны только ему и возможно еще кому-то, кто наблюдателен и догадлив. Но никто больше об этом ничего не знает.
А что случится, если попробовать рассказать об этом в группе в два, три, пять человек. Оказывается, это трудно, почти невозможно.
Но собрались трое и стали поверять друг другу свои тайны. И кто-то из них сумел просто сказать о себе: «А знаете, я однажды пережил вот что… и был в этой ситуации таким…» Тогда второй неожиданно откроется на это и пойдет говорить на такой глубине, от которой дух захватит у третьего…
Это очень сильное ощущение – встреча с сокровенными чувствами и истинным отношением другого. Если кто-то встречался с этим, знает, как вдруг начинает кружиться голова от того, что другой сумел такую откровенность сказать в присутствии третьих лиц. Кружится от того, что разом всплывает аналогичное свое, мощной волной поднимается из самых глубин, но не знаешь, сможешь ли об этом сказать. Прорыв происходит неожиданно. Только ловишь себя на том, что уже говоришь. Важно не поддаться соблазну приврать, не начать приукрашивать или смягчать рассказ. Тогда происходит удивительное. Три человека, войдя в общение, начинают сближаться. В этой взаимной откровенности, во взаимном проговаривании вслух прежде скрытых поступков и свойств, они выходят на взаимоприятие, на взаиморасположение – выходят в благожелание друг ко другу. С этой минуты истинное человеческое единодушие становится их свойством.
Это необычное чувство, которое нельзя ни передать, ни пересказать, которое можно только пережить, пройдя перед этим состояние полной и глубокой правды о себе самом. Всё дальнейшее движение будет уже движением доверия.
Попробуйте в жизни, в обычных встречах с людьми начать рассказывать о себе. Рассказывать непосредственно о том, как я попал в такую ситуацию, каким был в ней, что совершил. Бывают трудные моменты, когда так просто рассказать не получается – язык не поворачивается, слова исчезают, дыхание пропадает. Тогда расскажите о себе от третьего лица.
-
Знаете, однажды я встретил человека, который попал в ситуацию (рассказ о ситуации) и в этой ситуации был (каким он был) и сделал (что конкретно сделал).
Вы почувствуете, как в следующий раз легче будет рассказать об этом же уже от первого лица.
Самое, пожалуй, удивительное в этой вполне обычной работе над самим собой заключается в том, что в проговаривании, где скрытое становится открытым, проходит необходимость что-то скрывать, потому что тайное становится явным. А в этом тайном, к сожалению, нередко скрыты самые худые стороны нашего «я». Если скрытое сохраняет себя, худые стороны нашего нрава, характера остаются в нас, проявляясь в самых неожиданных ситуациях. Они не уходят. А в проговаривании вслух появляется возможность отпустить их, дать им уйти. Возможно также освободиться от них в Таинстве Покаяния. Но есть немало людей, которые приносят свое худое на Исповедь, а сами лучше не делаются. Потому что несовершенное покаяние и боязнь за себя перед людьми пускает глубокие корни в душе человека, а в своих продолжающихся отношениях с людьми он сохраняет эти корни и продолжает быть скрытым и сдержанным в общении, тем самым закрепляя в себе давно сложившийся навык. И на исповеди он остается таким же закрытым перед собой, перед священником и перед Богом. Потому и оскудело сейчас таинство. Одна формальная исповедь осталась.
Если же человек начинает трудиться над покаянием в своих отношениях с Богом и проговариванием худого в отношениях с людьми, то к нему приходит удивительное человеческое свойство – простота. Где скрытность, там всегда либо хитрость, либо актерство, шутовство или какая-нибудь другая игра. Но где простота, там нет тайны, нет внутреннего желания что-либо скрыть. Со временем обнаруживается, что скрывать в себе человеку нечего. Красивое, чистое становится еще лучше на виду у всех. А негативное, обнаруженное перед людьми, начинает исчезать. Давно известно, что мы совершаем плохие поступки до тех пор, пока их удается скрывать. Но если перед собой мы поставили задачу: всё скрытое проявить, худому некуда будет спрятаться. Тогда оно начинает покидать нас.
Если я перестаю бояться за себя, если не пытаюсь скрывать своей неловкости, глупости, незнания, несообразительности, непонимания, если я начинаю доверять людям, и доверием обращаюсь к их настоящему, доброму, то появляется свобода высказывания, свобода мыслей, свобода творчества. Пока такой свободы нет, творчества как такового, Духом исполненного творчества, быть не может.
Более того, даже там, где мы остаемся наедине с собой, садимся за стол, берем лист бумаги и начинаем писать, оказывается, и здесь без доверия себе, без снятия страха проявить себя глупым, недалеким, неспособным, творчества не будет. Если этого нет, едва человек начнет работать, как яркая и неожиданная мысль родит чувство сомнения. «Полно, мне ли дерзать на такие обобщения, мне ли постигать такие глубины, тысячи людей думают и решают по-другому, а я…» Начинается соотнесение и возникнут барьеры, которые запрещают творчество.
Особенной бережности к себе требует интуиция. Тонких касаний её крыльев не сможет услышать самоутверждающийся человек, не сможет, потому что не дано ему слышать другого, он слышит только себя.
А путь открытия в себе интуиции, тем более, духовной интуиции, один – доверие интуиции другого в расположении веры – не даст ли Бог правду Его услышать от ближнего. Лишь научившись доверять, чутко улавливать и видеть интуитивную нравственную и духовную правду другого, можно научиться слышать и различать в себе это тончайшее движение сокровенных глубин нашей души и духа.
Как же прийти к этому высокому состоянию?
Покаянием и открытым общением с ближними. Это и простой, и трудный одновременно путь к себе и ближнему. Но другого нет.
Попробовать в общении с женой или мужем начать говорить о том, что обычно мы пытаемся скрыть, о чем обычно умалчиваем. Например, в какую-то минуту я почувствовал себя профаном, в другую – что-то не знающим, в третью – уловил свое тугодумие. Об этом и сказать. Сказать, что я не знаю, или что чувствую себя профаном, или что в своей настойчивости вел себя глупо. Что много раз уже слышал от неё (от него), что не так нужно делать, но поступал по-своему. А теперь понял, разобрался и вижу, что он (она) права – и об этом сказать другому, просто, ничего не смягчая.
Более того, часто возникает момент, когда другой высказал неожиданную мысль, которая поразила меня: «Надо же, так сумел (а) сказать?» Могу ли я об этой радости сказать вслух? Признать, что я так не подумал (а), так не сумел (а) догадаться. Признать спокойно и открыто: да, я был (а) ниже, потому что не смог так точно и ясно увидеть, так сказать.
Или же я по-прежнему, там, где я не слушаю её советов, все делаю по-своему. И, уже совершив, понимаю, что она была права. Я пришел к тому, о чем она предупреждала. Стул сломан, затуплено сверло, стекло разбито… А она говорила мне, что если буду так держать дрель, сверло сломается. «Не сломается,» – говорил я и продолжал крутить. Однако сломалось. Главное в эту минуту не раздосадоваться на сверло, потому что досада будет адресована на самом деле не к сверлу, а к жене, оказавшейся правой. Что мешает повернуться к жене и сказать: «Ты была права. Прости меня», – так просто и свободно признаться в своем глухом упрямстве.
А ведь это и есть самое честное и чистое отношение к себе и к другому. Одновременно это и самое правильное восприятие ситуации, свободное от угодных мне искажений. Научиться так просто и открыто видеть всё происходящее вокруг – вот задача.
Из книги «Шесть сотниц» о. Петра Серегина
О строении Церкви
Вот чего нам не хватает: сознания, церковности, собранности.
И вот что у нас неестественно: у каждого вера не связана с жизнью (жизнь не по вере) – вера сама по себе, жизнь сама по себе.
То же и во взаимоотношениях: если и стремимся ко спасению, то часто только для себя, тогда как спасение только в любви взаимной и любви Божией. А любовь Божия распространяется только на людей, имеющих любовь взаимную.
Но почему же тогда необходимо удаляться от людей физически и душевно? Как это делать?
Необходимо удаляться от людей в делах мирских, в делах похоти и гнева, чтобы удобнее очищать себя. Удаляться от людей с намерением погасить свободное обращение, погасить корыстное сластное и гневное отношение к ближним и избежать помех в своем духовном делании.
Надо приближаться к людям духовно, по заповеди: сердцем, очищенным от недовольства, хотя бы и мимолетного, и без сласти плотской (даже в дружбе духовной) – во Христе Иисусе.
Особенно ярко и чисто эта любовь проявляется в кротости и смирении.
СПОСОБ РАБОТЫ
Все о себе скрытое сделать явным. Других не выдавать.
Дом
(песня)
1.
Мимо текла река, текла река.
Плыли куда-то облака.
Шел человек, была дорога нелегка,
Да, не легка.
И человек мечтал о том,
Что он построит где-то дом,
И поселится счастье в нем,
В домике том, в домике том.
2.
Если когда-то уставал,
Он неизменно напевал
Песню любимую свою,
Ту, что пою, ту, что пою.
Дом, как известно всем давно,
Это не стены, не окно.
Это не стулья со столом,
Это не дом, это не дом.
(И телевизор со шкафом- это не дом)- при повторе
3.
Дом, это то, куда готов
Ты возвратиться вновь и вновь,
Радостным, добрым, нежным, злым.
Еле живым, еле живым.
Дом – это там, где вас поймут,
Там, где надеются и ждут,
Ты же забудешь о плохом, –
Это твой дом, это твой дом.
4.
За облаками в вышине
Дом, вечный дом, тебе и мне:
Нам приготовленный Отцом,
Чтоб жить с Христом, чтоб жить с Христом.
Но чтобы в вечном доме жить,
Нужно в земных домах хранить
Мир и любовь, тепло и свет,
Божий Завет, Божий Завет.
УПРАЖНЕНИЯ ДЛЯ САМОНАБЛЮДЕНИЯ
Упражнение 19
Жена (муж) говорит мне, в чем я не прав. Во мне возникает раздраженное желание немедленно остановить другого, обвинить в ответ, озадачить и заставить прикусить язык. С этим смешивается обида на свою судьбу, что свела с такой (с таким) и острое желание перестроить другого, повернуть на себя, изменить.
Вопрос 1. Перестроить, изменить, по чьему образу и подобию – по своему?
Вопрос 2. Если не по своему, а с желанием помочь ему, значит, я слышу его?
Вопрос 3. А если слышу, откуда же во мне раздражение, обида?
Вопрос 4. Что же такое тогда мое раздражение и обида? Что это?
Упражнение 20
Другой спрашивает меня обо мне. Речь идет о моих негативных качествах или поступках. Я отвечаю быстро, легко. И чувствую себя при этом прекрасно.
Вопрос 1. В ответе о своих плохих качествах или поступках я быстро перехожу на рассказ о положительном во мне. Сознаю ли это?
Вопрос 2. Почему перескакиваю?
Вопрос 3. Мое прекрасное самочувствие во время рассказа – чем оно вызвано?
Вопрос 4. Вопрос задан о плохом во мне. Слышу ли я вопрос?
Упражнение 21
Выполняю домашнюю работу /делаю полки, стираю, мою пол, посуду и т. д./ и злюсь. Злюсь люто, остервенело. Жалость к себе. И черпаются силы из этой жалости, поэтому делаю все тщательно, методично и подчеркнуто аккуратно – назло всем.
Вопрос 1. Назло кому? Домашним?
Вопрос 2. Почему же того, что я хочу от них, я просто не попросил (а) у них, не выяснил с ними?
Вопрос 3. Если все правильно понимаю, почему же, когда уже взялся (лась) за необходимую работу, продолжаю злиться?
Вопрос 4. «Необходимая работа» необходима мне или нам? Если нам, почему же я выполняю ее не как подарок другим?
Вопрос 5. Надоело? Сил не хватает? И, тем не менее, я же делаю её, значит, хватает сил. Почему же я делаю не с радостью, а со злобой? Где же добрые расположения моего сердца?
Вопрос 6. Почему, уже делая и доводя с особой тщательностью дело до конца, я не принимаю того, что я это уже делаю? Что или кто мешает мне это сделать?
Вопрос 7. Почему же я не подарю им себя?
Вопрос 8. Если то, что я хочу от них сегодня, сейчас они не дают мне, почему я с этим не соглашаюсь, почему не принимаю ситуацию такой, какая она есть, а хочу её немедленно изменить?
Вопрос 9. Немедленно – разве возможно? Если нет, почему же я не направлю свою энергию на терпение, чтобы донести до них то, что я хочу, и на ровное, спокойное доведение того, что необходимо сделать сейчас и что уже делается мною?
Вопрос 10. Разве злобой делу поможешь? Злобствование ослепляет человека и толкает его к разрушительным поступкам. Где мои добродетельные силы души? Где желание обрести добродетель? Где моя вера?
Вопрос 11. Усталость, которая приходит в работе, совершаемой с радостью, дает чувство счастливого удовлетворения и поэтому возвышает человека, злобствование во время работы приводит к физическому бессилию и душевному отчаянию, поэтому оно всегда низводит человека. Понимаю ли я это?
Вопрос 12. Почему же до сих пор я в злобе, а не в мудрости?
ЧТО ЗНАЧИТ УСЛЫШАТЬ ДРУГОГО
Каждый человек в своих действиях имеет определенную цель.
Поэтапное приближение к ней выливается в выполнение ряда задач, пока цель не будет воплощена в реальность.
Мы вступаем в общение с человеком. В разговоре с нами он также занят претворением в действительность своей определенной цели. Увидеть цель, с которой он пришел к нам – значит, на самом минимальном уровне понять и услышать другого. Чем движим он в данную минуту – желанием донести до меня свою идею, стремлением занять в общении со мною более высокое положение, поиском слушателя, способного принять и понять его боль, желанием вместе с ним найти смысл разбираемых явлений? Или он ждет, когда можно будет прекратить общение, потому что его цель требует бега совсем в другую сторону, не ко мне, а от меня?
Вижу ли я в другом всё это? Слышу ли я его цель?
Общение, а тем более сотрудничество с другим, с этого и начинается, а затем выходит к основному – когда мы приходим в согласие целей, находим цели общие.
Мы начали разговор, каждый вступил в беседу, преследуя какую-то свою цель. В истинном общении множество разных целей постепенно сводится к одной, которая становится однообразной для всех, но каждым по-разному решаемой. В этом разнообразии решений и заключается сотрудничество. Единство цели при этом сохраняется, но подход, отношение к ней и исполнение её идет в согласии с индивидуальностью каждого. Прийти к единству целей в каждом общении, в каждом разговоре и есть ближайшая задача собеседников.
Особенно важно выполнение этой задачи в общении с детьми. Дети постоянно живут какой-то целью, они всегда во что-то устремлены. Правда, цели у них быстро меняются – сначала одна, затем вторая, третья. Но таково их свойство, такова их природа. Таково детское активное восприятие мира. Пусть оно таковым и будет. Не стоит входить в антагонизм с их целью, давайте придем в согласие с нею, станем со-трудником ребенка – это и есть главная забота взрослых, если они хотят научиться слышать своих детей.
Увы, к сожалению, часто приходится наблюдать следующее. Ребенок влетел в дом, чтобы тут же выскочить из него, потому что забежал за удочкой, за мячом или за банкой. Там, на улице, его ждут. А в этот момент мы хватаем его:
-
Почему до сих пор не вынесено ведро?
-
Почему в магазин не сходил?
-
Почему уроки до сих пор не сделал?
Мы навязываем ему ту или иную нашу цель. Мы даже не повернулись, чтобы увидеть, услышать, чем он-то живет в этот момент.
А истинная задача в любом общении, не только с ребенком, но и с любым взрослым — услышать другого. И уж тогда пойти к взаимосогласию двух и более целей, приведению их к одной, вместо того, чтобы односторонне требовать исполнения своей цели. Потому что там, где встречаются две цели, никогда не известно, к какой из них придут собеседники.
Но сначала нужно услышать другого. В отношении с ребенком – это значит привести себя в согласие с ним. В отношении с любым взрослым, особенно если последний твердо стоит на своем, и никакой работой по изменению себя не занят, – это опять же значит прийти к нему, а не от него ждать движения к себе. Если я требую, чтобы он прислушался ко мне и пошел за мною – это не любовь и не взаимность.
Неважно, идет он ко мне или нет. Мое движение всегда одно – к нему. И тогда, согласовав его цель со своей, я обретаю возможность идти с ним, а не против него, и действительно помогать ему лучше видеть свою цель.
Не сразу это произойдет, но там, где будет движение навстречу другому, мои действия, мои мысли и мое отношение в конечном счете будут приняты. Если же движение идет в разные стороны, мне ничего другого не остается, как кричать на него. Потому что на расстоянии взаимной неслышимости другого способа общения не существует.
Действительно, сколько бы мы ни пытались посадить ребенка за уроки, тогда как во дворе ждут его с удочкой, он не будет по-настоящему этими уроками занят. Возможно, сопротивляться он тоже не будет. Он их сделает. Есть немало детей, которые вымуштрованы своими родителями настолько, что одна фраза: «Садись за уроки!» – способна совершить в них автоматическое движение. При всей видимости внешнего послушания у них нет послушания внутреннего. Взрослый этого не слышит, а дети до подросткового возраста этого явно не обнаруживают. Но придет возраст тринадцать-четырнадцать лет и они всем внутренним непослушанием открыто восстанут против родителей. А пока они подавляют или отлагают в себе свою цель, выполняют уроки, но восторга, чувства полетности, откровения в этой работе они не получают.
Чаще всего детям еще долго приходится отказываться от своих целей, которые разрастаются в них, порой, целым деревом. И от того, что мы смахнули верхушку, которая давала рост, дерево не исчезло, оно осталось. Ребенок садится за уроки, пытается их делать, но дерево-цель мешает ему. Рядом с этим деревом не вырастет росток творчества, дерево глушит его своей тенью. Правда, по мере того, как ребенок втягивается в приготовление домашних заданий, дерево начинает сохнуть и, глядишь, скоро и совсем рассыплется. Росток творчества получит свободу, но к этому времени уже и задания кончились, – ура! – и ребенок помчался.
Помощь другому – это не сопротивление его целям, а помощь в претворении этих целей из целей для себя в цели, которые будут иметь всеобщую ценность. В этом одна из возможностей человеческого общения и важное условие единодушия.
Там, где мы приходим в согласие с целью другого, в нем рождается ответное стремление понять и нашу цель. Поступать так велят законы человеческого сердца. А это и есть законы любви и веры.
«Домострой»
О НЕПРАВЕДНОЙ ЖИЗНИ
А кто живет не по-Божески, не по-христиански, страха Божия не имеет и отеческого предания не хранит, и о церкви Божьей не радеет, и Святого Писания не требует, и отца духовного не слушает, совету добрых людей и наставлениям не вникает по-Божески, чинит неправды всякие и насилие, и чрезмерную наносит обиду и, в долг взяв, его не вернет, истомит волокитой, а незнатного человека во всем изобидит; и если кто по-соседски не отзывчив, или в селе на своих крестьян, или в приказе сидя, на людей, в силу власти своей накладывает тяжкие дани и всякие незаконные налоги, или чужую ниву распашет, или лес посек и землю перепахал, луг скосил, и рыбную ловлю присвоил, и борти, и перевеси, и места охоты, и другие угодья неправдами и насилием заберет или ограбит и выкрадет, нападет по дороге и на стоянке ограбит, и побьет, и опозорит, опустошит луга и пашню вытопчет, и всячески изобидит; или кого оболжет в чем и что-то подкинет, оклевещет и с поличным придет, или насильно в рабство продаст, безвинно хитростью и понуждением похолопив; или неправедно судит и неверно расследует дело, или лжесвидетельствует, кающихся не прощая; или лошадь и иную скотинку и любое добро: сады и села, варницы и мельницы, амбары и лавки, дворы и другие угодья – силой отнимет, а не то так и по дешевке вопреки согласию купит или сутяжничеством отберет, или корчемным доходом и иным хитроумьем или процентами в деньгах и натуре, и от прочих неправедных поборов разбогатеет; или многие непотребные дела совершит: блуд и распутство, и сквернословие, и срамные речи, клятвопреступление, гнев и ярость и злопамятство, с женщиной живет не в законе или на стороне блудит, в содомский впадает грех или держит корчму, ест и пьет безудержно, до обжорства и опьянения, праздников и поста не соблюдает, всегда пребывает в разгуле; или колдовством занимается и волхвует и зелье варит; или на охоту ходит с собаками и птицами и с медведями; и творит все, угодное дьяволу, скоморохов с их ремеслом, пляски и игры, песни бесовские любит, и костями, и шахматами увлекается, – так вот, если сам господин и дети его и слуги его, и его домочадцы все такое творят, а господин им в том не препятствует и не спасает их души, уклонившимся не помогая, – прямиком все вместе в ад попадут, да и здесь уже прокляты всеми.
Во всех тех запретных делах не помилует Бог, люди же проклянут, а обиженные вопиют к Богу: и своей душе погибель, и дому разорение. Проклято все такое добро, нет на нем благословения: одеваться, есть или пить все, что добыто и получено не по-Божески, но бесовски – да низвергаются в ад все живые души поступающих так.
От подобного изобилия, от плодов таковых неугодна Богу и милостыня – ни при жизни, ни после смерти. Если хотите вы избегнуть вечной муки, верните неправедно нажитое ограбленным, впредь обещая не поступать так с ними, ибо сказано: «скор Господь на милость свою: истинно кающихся принимает и даже в великих грехах прощает».
Глава одиннадцатая. ЧУВСТВО ВИНЫ
Виноватым быть не хочется. Мы всем существом своим бежим от этого и по самолюбию своему сопротивляемся каждому случаю навязывания нам вины.
Я сходил в магазин и купил торт. Большой и прекрасный. Дорогой, правда. Но, в конце концов, могу же я устроить своей семье праздник.
-
Почему обязательно за такие деньги? Неужели нельзя было купить простой?
-
Выходит, по-твоему, я виноват?
-
А кто же виноват? Неужели я?
-
Я же хотел, как лучше. Пойми ты это.
-
Значит, я хочу хуже. Скупая, не даю лакомств, не хочу, чтобы все наелись. А ты подумал, что Танюшке надо покупать туфли и зимнее пальто?
-
Знаешь, если так мелочиться…
Я начал раздражаться, действительно, финансовое состояние семьи в последние месяцы было не лучшим, но признать себя виновным в том, что хотел принести праздник в дом – это было уж слишком. Лишь на мгновение промелькнули мысли о том, что праздник я нес не себе, а жене и детям, значит, должен был принести то, что будет принято ими как праздник, но не то, что сам понимаю под праздником и что требую теперь принимать и радоваться. Если они не радуются, значит, была ошибка, значит, не праздником я был занят в заботе о них, а покупал торт в заботе о себе, чтобы предстать перед ними этаким дарителем радости, потому и не услышал наперед главной заботы жены – не о торте она думала, о пальто и туфлях. Я же, честно говоря, уж давно забыл, что такая проблема у нас существует.
В мимолетном озарении пронеслось всё это в голове и немедленно вызвало боль. Предчувствие вины горько начало сжимать всё в груди. Захотелось разом освободиться от этого, появилось раздражение. Боль и горечь немедленно трансформировались в отторжение и теперь вся сила рожденных переживаний обрушилась на неё. Всем существом своим я стал видеть её виновницей разгорающейся ссоры, именно в этом мне хотелось теперь её уличить, показать ей, развернуть перед нею всю мелочность ее характера, всю… я даже стал задыхаться от интенсивности желания низвести её, отыскивая разом все пороки, какие только могут подойти к такому случаю.
В свою очередь, она с той же силой предалась стремлению показать мне, на примере случившегося, всю мою расточительность, вредную беззаботность, граничащую с равнодушием, черствость и невнимание. В результате, планируемый мною праздник, не успев состояться, превратился в крупный скандал.
Принять вину на себя, значит – предстать в глазах другого в низведенном положении. Одно предчувствие такой ситуации рождает немедленный поток оправдания, с помощью которого мы пытаемся сохранить свое положение на определенном уровне.
Удивительно, но каждая подобная ситуация отчетливо проявляет в нас постоянное стремление быть в глазах другого правым. Если же глаза другого начинают видеть обратное, мы прилагаем все усилия, чтобы их призма изменила свое положение в нужную нам сторону. Поэтому там, где объяснение не помогает, мы начинаем оперировать обидными для собеседника словами, подавляющими другого гневными эмоциями. Лишь бы перестроить всё на свой лад.
Осознается ли эта сторона в каждом происходящем скандале? Понимается ли, что чувство собственной невиновности возводится нами в главное условие благополучия и душевного равновесия, ограждается плотной стеной оправданий и поддерживается агрессивностью, всегда готовой к отпору.
Аргументы оправдания настолько развиты в каждом человеке, что мы перестаем замечать тонкости оправдывающегося «я». После оправдания нам становится спокойно и комфортно. Что при этом создается только иллюзия благополучия, этого наше сознание не улавливает.
В стремлении любыми путями достигнуть своего результата, я постоянно обращен к окружающим. В их словах, в их улыбке, в их взгляде я ищу и улавливаю мнение о себе самом. Это отражение самого себя в зеркале человеческих отношений становится ведущим способом самосознания. Увы, не замечается, что вместо сознания себя я живу в постоянном людском мнении о себе. Поэтому признание людей становится одновременно и оправданностью перед собой.
Мы ищем именно те группы, в которых нас принимают, в которых мы можем быть такими, какими мы есть. А если попадаются люди, которые нас осмеивают, негативно относятся к нам, мы ищем способ, как бы убежать от них. Невольно каждый из нас начинает формировать вокруг себя определенный мир людей, определенную, себе удобную группу, определенный круг общения.
В семье же помимо бесед и разговоров существует целый ряд обязанностей, через которые складываются между супругами, существуют деятельные, построенные на разделении, ответственности, отношения друг с другом. Здесь слова о помощи друг другу перестают иметь значение. Здесь единственным критерием становится сама помощь, проявленная в конкретном поступке и действии. В результате само представление о признании в семье трансформируется. Оно облекается в конкретные формы взаимоподдержки. Стирка, уборка, ремонт в квартире, приготовление пищи, покупка в магазинах продуктов и вещей — все становится областью проявления помощи друг другу. Если такого деятельного признания и участия друг в друге в семье нет, супруги начинают испытывать чувство тоски и одиночества. Появляется желание убежать из болезненной обстановки. Но нельзя же из-за этого расторгать брак. И тогда супруги пытаются это деятельное признание внедрить друг в друга волевым способом. Начинаются упреки, взаимные обиды, ссоры и скандалы.
Если круг внесемейного общения мы выбираем сами – вольны прекратить отношения с одними людьми и наладить их с другими, – то семья столь же просто распадаться и вновь возникать не может. Этим и вызвана напряженность отношений в семье.
Если однажды все окружающие покидают нас, мы теряемся. Что-то произошло? Что? Поиск ответа часто идет в одном направлении. Либо на фоне гнева, ярости и злобы все люди объявляются бездушными, черствыми, безсердечными, либо появляется ощущение собственной никомуненужности, брошености людьми. Это чувство одиночества, которое одновременно есть и обвинение всех в том же равнодушии. Совершенно так же воспринимается и разлад с товарищем или другом. Не я виноват, а он. Он совершил безобразный поступок. Знать его не хочу. Не я виноват, что у нас идут ссоры с женой, а она, потому что не может совладать с собой, не желает работать, перестраиваться, не думает о любви. Не я виноват, что у нас нелады с ребенком. Это он упрямый, гадкий, отвратительный…
Я раздражаюсь, гневаюсь, не принимаю, мучаюсь. Жить в таких эмоциях и полагать, что я есть единственная причина их появления, кажется нелепым и странным. Как это – в ярости увидеть, до какой степени я себя разъярил. В ярости я могу видеть лишь, что меня разъярили другие. Ничего больше. Поэтому сила ярости целиком направлена на другого. Сила обиды низводит другого. Сила досады отторгает другого.
Но отбушевал ураган, пролетел. Наступила тишина, апатия и расслабление. Одновременно появилось чувство вины перед другим. За то, что не сдержал себя, сорвался, в первые минуты появления раздражения уже знал, что началось и чем это обычно заканчивается, мог остановиться, но не остановился. И только вкрадчивый голос из самых глубин сознания беспокойно пробивается и шепчет:
-
Не во всем же я виноват, да, допустил, да, позволил родиться озлоблению. Но начал ведь всё же не я, это она поставила ведро прямо на ходу, (или – это он не вымыл посуду, или – она не сделала уроки, он – двойку получил).
После одной из таких ссор ухожу из дома. Клокочут эмоции, приходят энергичные решения:
-
Так дальше нельзя. Нужны решительные шаги или расстаться, или пресечь раз и навсегда подобные ссоры. Если пресекать, как?
Проигрывается множество вариантов. Например, как я не появляюсь сегодня дома. Как исчезаю совсем – нигде нельзя найти меня – и появляюсь только через неделю. Пусть поищет, пусть побегает… Как пишу короткую записку, из которой нельзя разобрать, что я собираюсь делать дальше, но которая вселяет неслыханную тревогу и беспокойство. Я даже придумываю текст, отбираю фразы – покороче и посильнее, мысли возвращаются к ссоре. Вижу, как нелепо отвечал, как попадал мимо цели. А нужно было бы вот как, чтобы раз и навсегда, раз и навсегда… Вспоминаются сцены из романа «Три мушкетера». Как «Миледи» могла ответить королеве так, что та хваталась за сердце! А Д'Артаньян! Как точно он парировал каждый возглас своих противников, заставляя их приходить в глубокое смущение. У меня так не получилось. А нужно было бы так. Особенно в этом месте ссоры. И уже слышу фразу, неотразимую по силе и точности попадания, вижу ситуацию, наслаждаюсь её развитием…
Так весь вечер, ночь и весь следующий день. И вдруг к концу дня ситуация начала разворачиваться своей неожиданной стороной. Что я делаю, чем занимаюсь? Столько часов подряд с полной выкладкой всех сил, эмоций и рассудка низвожу другого, тщательно, с наслаждением разыгрывая ситуации, в которых целью ставлю растерянность, смущение, боль и унижение другого, а над всем этим – собственную победу, свое превосходство, свою правоту.
Если моими словами вызвано его неудовольствие, значит, мною не услышано то, чего он хотел, чего ждал от меня, значит, сделано без согласования с ним или просто плохо. Вместо того, чтобы в начале ссоры остановиться и остановить другого признанием своей вины, я допустил упрямую настойчивость, противостояние ради превосходства, ради утверждения себя.
В одном озарении подобного рода открывается весь безобразный вид происходящего. Появляется боль за другого и становится собственной болью, снять которую возможно лишь одним способом – сняв боль другого. Залпом возникает и поглощает всё сознание движение немедленно вернуться, извиниться, попросить прощения, наговорить много хороших и добрых слов, рассказать всё, что было после того, как закрылась за мною дверь, во всем признаться, за все просить прощения. Движение это настолько сильное, что забываешь все предыдущие планы мщения. Вместо этих планов идешь обратно и говоришь другому слова, идущие от сердца. Выплескиваешь море тепла, нежности, осознания виновности перед другим. В этом движении раскаяния наступает непередаваемое состояние единства с другим и простоты общения с ним. Всё неприятное и грязное в жизни словно смывается чистой волной. Наступает тишина, счастливая, высветленная доброй радостью.
Или бывает по-другому. В пылу такой же агонии ссоры выбегаю из дома и, не помня себя, бегу по улицам. Очнулся, когда оказался перед дверьми храма. Все перемешалось в душе – горе, возмущение, чувство вины и чувство греха – и над всем этим сильное желание омыться от всей случившейся скверны. Сзади вдруг голос. Батюшка. Называет меня по имени, спрашивает:
-
Что случилось?
-
Поссорился.
-
Ну… надо покаяться.
-
Примите меня.
На Исповеди покаяние, смывая все нагромождения себялюбия, возмущения и требований справедливости к себе, потоком хлынуло в словах раскаяния и просьб о прощении, теплыми слезами омыло душу. Светло стало на сердце. Благодарность Богу и батюшке, ясное чувство чистоты в душе и чувство обновления жизни пришло просто и, казалось, теперь навсегда. В таком настроении начинаешь истинно понимать то чувство, которое как огнем, как молнией изнутри осветило ссору иным светом, которое сделало возможным осознание единственно моей виновности во всей ситуации, осознание не рассудком, а сердцем.
Увы, как сдержанность чувств и ложная стыдливость перед другим, так и неумение в покаянии искать примирения с Богом, а затем с супругом или супругой, нередко мешают чистоте и искренности супружеских отношений. Светлое чувство раскаяния не выплескивается наружу, а выстаивается, выдерживается в суетливом метании. Проходит ночь. Утром поднимаешься и ищешь момента, когда бы сказать. Но не получается. Уже и вдох сделал, и первое слово на языке было, но перехватило дух, и сдержался порыв. А может быть не стоит? Вроде бы утро началось мирно. Пройдет время – и всё сотрется, забудется, главное произошло – я внутри себя раскаялся, чувствую себя виноватым. Теперь важно не повторять в будущем ошибок, не давать воли своему самоутверждению. Может быть, на этом всё и закончить, и забыть? Тем более другой уже собрался на работу, махнул рукой и убежал. Ну и ладно! И гора с плеч!
Но если не проговорить свое раскаяние с другим, то пройдет время, ссора повторится в тех же подробностях, в тех же деталях. Станет понятно, что раскаяния не было. Если бы было, то были бы сданы позиции самости, позиции эго, я бы искренне просил прощения, мы бы примирились. Но вместо этого было лишь рассудочное раскаяние. Оно не было допущено до сердца, заколебалось, засуетилось в неуверенности, сдержался первый порыв к примирению. Если раскаяние не было выведено в действие признания вины перед другим и затем в покаяние перед Богом, значит, его не было. Вместо этого в уголках души, где хранится тайное, появилась память еще об одном факте нераскрытой, спрятанной вины. Но там, где одна вина, там сознание разрешит и вторую. Ссора повторится и будет повторяться до тех пор, пока человек не переживет всю глубину чувства раскаяния, которое не оставляет ни малейшего следа от движений самоутверждения, этого истинного виновника всякого обострения отношений. Сердечным огнем боли за другого раскаяние выжигает всякое стремление добиться превосходства. Чувство вины и греха обращают к другому и к Богу, ставят на колени, рождают слезы, просьбу, мольбу. В эти минуты нет чувства унижения, исчезает самолюбие и не возникает мыслей о собственном достоинстве. Всего этого нет, потому что нет самоутверждения. Оно сожжено покаянием, искренним раскаянием.
В примирении с Богом, в разрешении от греха, из сокровенных глубин сердца льется нежность, ласка, виноватость, добрая сила, утверждающая другого, устремленная к другому, излучаемая ради другого. В эти минуты возникает переживание безконечности себя и той любви, той щедрой преданности другому, которая переполняет душу, дает веру и бережность отношения.
Это чувство и есть чувство веры и пробужденной совести. Оно не зависит от мнения окружающих, не ориентируется на авторитеты, не ищет поддержки в других. Оно поднимает человека в единственно верном порыве и навсегда лишает его способности совершать поступки, осужденные ими. Там, где рассудочное «я» начинает искушать человека, подбрасывая его сознанию множество мыслей, оправдывающих безнравственные действия, вера и совесть мучают его, укрепляют перед искушением, останавливают худые намерения.
Читая книги, обращаясь к живым примерам, мы невольно ищем поступки, которые совершаются в согласии с верою и совестью. Ищем, чтобы знать, какие они, поступки, высветленные их светом. В истинном устремлении к чистоте жизни – дел и мыслей – мы открываем для себя качества совестливого и верующего человека и чувствуем, как захватывает иногда дух от высокой чистоты совершаемых такими людьми поступков. Быть честным до такой степени – возможно ли? Быть правдивым до такой степени – возможно ли? Быть преданным не себе, а людям до такой степени – возможно ли?
Возможно. Об этом говорят встречи с людьми. Обычные встречи с обычными людьми, часто на первый взгляд ничем не примечательными. Но, вглядываясь в них, начинаешь с какого-то времени видеть их удивительные качества, тогда приходит вера и в свои силы. Рождается устремление самому стать таким. Начинается работа. Просматривается каждый свой поступок, изучаются свои желания, мысли. Действие теперь не может быть совершено прежде, чем сопоставится в сознании с идеалом поступков.
Серьезным препятствием этой работе становится оправдывающая деятельность прежнего сознания. Оно не желает признавать себя виновным, несовершенным, слабым или малым. Оно старательно не замечает, как и где ведет себя безнравственно. Тогда знания о поведении верующих и совестливых людей однажды рождают яркую картину сопоставления себя несовершенного с идеальным образом. В это мгновение сознания себя, внутреннему взору открывается эгоистическое содержание собственных действий. Оно переживается как раскаяние, как чувство вины перед другим и перед собою одновременно. Это явственное переживание возможного себя другого – чистого, правдивого, преданного людям. Это момент пробуждения веры и совести, момент, когда открывается человеку возможность собственной чистоты.
Глубина раскаяния приходит не сразу. Потребуются месяцы и годы искреннего устремления к чистой Евангельской жизни. Первые слабые порывы раскаяния будут нуждаться в поддержке. Появится необходимость волевым действием унять, остановить уловки рассудка, препятствующие открытому признанию своей вины. Тонкий луч совести, сжигающий самоутверждение и дыхание веры, обращающей к заповедям, будут укрепляться в этой работе над собой и однажды приведут к всплеску глубокого искреннего раскаяния, которое поднимется из глубин души, сметая все построения самоутвержденного сознания и утверждая раз и навсегда сердечную чистоту.
Однажды такой всплеск сметет до основания склонность ко лжи. Правдивость станет свойством человека. В другой раз движение совести утвердит в человеке бескорыстие, в третий – оно уничтожит в нем искушения добиться благополучия в жизни, используя нечестные приемы приобретения…
Чистое сознание не может поступать безнравственно. В нем нет того, что становится причиной безнравственного поведения. Движение к такому состоянию идет через множество проступков, над сознанием которых человек работает сам и призывает других помочь ему.
Если через групповое общение в человеке рождается, как регулятор поступков, чувство стыда, то в устремленности к себе совестливому приходит регулятор больший – чувство совести. Стыд рождается в механизме соотнесения себя с мнением окружающих. Поэтому это чувство сдерживает человека до тех пор, пока поступки, совершаемые им, наблюдаются людьми или могут быть каким-то образом обнаружены ими. Когда же человек остается наедине с собой или попадает в среду людей, совершающих то же, он перестает стыдиться, потому что не перед кем. Регулятором поведения в этом случае может быть только одно – совесть и вера.
Пробужденностъ совести и веры свойственна далеко не каждому. Движение к ней – это и есть восстановление человеческого в человеке, и без специальной устремленности к этой работе такое восстановление невозможно. Падение приходит очень быстро и почти всегда незаметно. Более того, словесная оправданность для себя образа жизни, ведущего к падению, всегда опережает, облегчая путь скольжения вниз. Лишь изредка наступит вдруг острая тоска по чему-то большему, что в жизни растрачено или пропущено. На самом деле, это тоска не по чему-то большему, а тоска, печаль того большего, что скрыто в самом человеке, припорошено бытовой суетой и погоней за материальным и общественным благополучием. Это тоска сокровенного в человеке. Оно ищет свободы, открытого стремления к людям и настоящей любви к ним. Оно зовет человека к работе над собой, толкает его на поиск путей восстановления в себе человеческого.
Если чувство стыда сжимает человека, бросает его прочь от людей, рождает стремление спрятаться, не показываться им на глаза, то чувство совести или вины перед другим, поддержанное и усиленное верою, раскрывает его навстречу другому в признании своей вины, наполняет безкорыстием и преданностью. Первое утверждает в человеке занятость собой, второе обращает к людям. Первое рождает боль за себя, второе – боль за того, перед кем виноват человек. В первом случае человек сопротивляется чувству вины, во втором – открывается ему навстречу.
-
Есть ли совестливые и подлинно верующие люди вокруг нас?
-
Нет, – говорит рассудочное «я». Открытая совесть, а тем более искренняя и чистая вера – качества караемые. Они не выдерживают конкуренции. Они слишком скромны, чтобы дарить её обладателю успех в жизни, слишком правдивы, чтобы вести к быстрым результатам, слишком бережны, чтобы добиваться победы над другими. Я не хочу быть таким, поэтому совесть и вера в той их мере, как это требуется, мне не нужны. Я могу о них поговорить, написать статью, книгу, но заниматься ими всерьез, возрождать в себе – извините.
Совесть… Со-весть… Весть от Бога в человеке. Слышу ли я эту весть? Обращаюсь ли за советом к ней?
Поверить в себя, значит поверить однажды в свою сокровенную чистоту, в способность жить, выверяя каждый свой поступок вестью от Бога, откликаясь на Его зов со-вестью и верою, то есть стремлением поступать в согласии с Ним.
Как по-другому можно вступить в диалог с Богом, если отбрасывать его вести? А ведь единственный способ Богу вступить в общение с нами – это Его вести, которые и переживаются нами как моменты совести и дыхание веры. Мы нередко суетимся в этой жизни и с тоской думаем, где же оно, наше сокровенное «я»? Как уловить его? Как прийти к нему?
А оно каждый день присутствует в нас в виде слабых огоньков этих весточек, которые есть малые и первое время очень слабые движения нашей веры и совести.
Прибавим к сказанному страничку из книги
о. Петра Серегина «Шесть сотниц»
«Если мы будем любить людей без мысли о Боге, то любовь наша будет похотлива (с уклоном к животной), корыстна (ожидающей взаимности или отплаты), и такая любовь неизбежно окончится разочарованием или даже неприязнью и гневом.
Часто бывает и так, что если человек любит одного человека любовью недостойной, относясь к предмету любви, как к предмету удовольствия, стараясь этот предмет (человека) прикрепить к себе, тогда ненавидит кого-нибудь другого, иногда даже без причины. Так любовь несовершенная легко превращается в нашем сердце в гнев, лишает нас счастья, отравляет жизнь и не допускает к блаженству вечному. Для того, чтобы чувство любви в сердце нашем было наиболее чистым, продолжительным и святым, мы должны освободить сердце наше (усилием воли) от грубых страстных переживаний и гнева.
Будем любить людей нам близких, но не по слепой привязанности, а по Его заповеди «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга» (Ин. 13:34) чисто, безкорыстно, во имя Его. Для этого от нас потребуется некоторое самоотвержение: с памятью о Нем мы должны прощать недостатки ближним нашим, стремиться послужить им, а не дожидаться, когда они нам служить будут. Сокращать, подавлять свое самолюбие с памятью о том, что мы дети (по вере) нашего Небесного Отца, Который есть вечная, всепрощающая любовь и Источник блаженства вечного. Это маленькое самоотвержение и раскроет сердце наше к познанию Его, и мы увидим Его. А когда наше сердце увидит Его, то испытает такую радость, которую не может дать ничто в мире.
Враг нашего спасения, наш мучитель и тиран знает это. Он, стремясь увлечь нас к вечному мучению и страданию, стремится обезверить нас, затем возбуждает в сердце нашем страстную похоть, затем засевает гнев и вражду, часто безпричинную. Мы не видим (к счастью) демонов, но узнаем их прикосновение к нашему сердцу. Как близость Бога к сердцу нашему приносит нам покой, любовь и радость, так влияние злобного духа тьмы приносит сердцу нашему тревогу, гнев, злобу, томление и печаль, которые при нашем невнимании к себе могут дойти до такой степени, что жизнь будет отравлена и не мила.
В этом и заключается великое богатство и преимущество нашей веры; веруя в Бога, мы себя считаем по благодати детьми Его. А разве дети Такого Отца, Который есть непостижимая и невыразимая любовь, могут ненавидеть друг друга? Разве могут они отвернуться от этого чудного источника любви и блаженства? Нет, чтобы быть нам не только детьми Его по благодати, но и наследниками блаженства вечного. В последней беседе Его Он указал нам этот путь: «Как возлюбил Меня Отец, и Я возлюбил вас; пребудьте в любви Моей. Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей, как и Я соблюл заповеди Отца Моего и пребываю в Его любви. Сие сказал Я вам, да радость Моя в вас пребудет и радость ваша будет совершенна» (Ин. 15, 9-11). «Так и вы теперь имеете печаль; но Я увижу вас опять, и возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас» (Ин.16:22).
Итак, вот этот путь к вечной радости: любить ближних наших (всех) безкорыстно, самоотверженно, во имя Христа Спасителя нашего, возлюбившего всех нас прежде и предавшего Себя за нас.
Не дадим в сердце нашем места врагу блаженства нашего, сеющего неудовольствия и неприязнь. Отвратим сердце наше от смертоносного гнева и злобы, и в сердце нашем водворится мир, любовь, радость. И этой радости никто не отнимет от нас никогда, вечно.
Итак, позаботимся о том, чтобы вера наша не была напрасной, постараемся очистить сердце свое от всякой скверны тела и духа (низких страстей и гнева) и мир (глубокий покой) сохранит сердца наши во Христе Иисусе, вечной нашей Радости.
Начало зависит от воли нашей, а помощь Божия – всегда близка».
СПОСОБ РАБОТЫ
Принять от другого весть о своих худых поступках как подарок, подобно тому, как для того, чтобы увидеть, грязное у нас лицо или нет, мы подходим к зеркалу. А если нет зеркала, мы спрашиваем другого: «Посмотри, у меня на лице что-нибудь есть?»
Как же увидеть худые проявления своего характера? Самому сделать это так же сложно, как без зеркала попытаться определить, где на лице находится чернильное пятно. И насколько это просто — спросить ближнего: «Что во мне худо?»
В своих действиях и эмоциональных переживаниях человек отождествляется то с действиями, то с переживаниями, а чаще с тем и другим. Поступок и себя человек воспринимает как одно и то же.
Он себя не отделяет ни от поступка, ни от переживаний, ни от мыслей своих. Слышит себя целиком в том, в другом, в третьем. Современный человек, весь поглощенный телевизионным зрелищем, совсем не умеет себя отделять от поступков. Что значит это – «себя», которое вне поступков и вне переживаний он не слышит. Кто такой он сам, сказать не может. В телевизионном зрелище или в суете будней он настолько увлекается внешним, настолько живет событиями, телевизионными или будничными, которые ввергают его как в пучину какую, что весь схваченный водоворотом событий, совсем забывает себя. Отсюда разумно отнестись к своим поступкам он не может. Поступаю, как могу, что еще хотите от меня. Отсюда и ответственность за свои поступки постепенно гаснет. У детей, подростков ее может и вообще не быть. Отчет за свои действия человек может и вообще не отдавать ни перед кем: ни перед Богом, ни перед совестью, ни перед ближними, ни даже перед самим собой. Живет по течению и ничем ты его не возьмешь. Даже и верующие могут жить ничуть не лучше неверующих. Любой из супругов может увлечься, чем ему захочется: храмом, работой, друзьями, собой, оставив почти на произвол судьбы своих близких. В доме каждый может жить сам по себе. Только супружеское ложе может на время соединять супругов да хождение по гостям. Во всем остальном они могут жить, не ведая друг о друге ни йоты.
При такой жизни поступки все более становятся независимыми от супруга. Каждый определяется или вертится в жизни сам. В то же время, если взглянуть на природу поступков, увидим, что они проистекают из отношения человека к миру и к близким ему людям. А отношение складывается из движений его духа, сил души и из индивидуального восприятия мира, в котором он живет определенным, ему характерным образом воспринимать мир – это есть особенность его сознания. Нет действия, которое бы шло вне сознания. Поэтому и говорят в народе: каково сознание, таково и действие.
Если человек совершает какой-либо поступок, значит, он для него каким-то образом оправдан, поступок имеет свой (по сознанию человека) смысл. Бессмысленные поступки свойственны разве что идиотам, но даже и у них есть свои смыслы, хотя и более примитивные, чем у нормальных людей. В пределах этой оправданности человек и видит свой поступок.
Чтобы осознать действительное значение поступка, человек должен выйти за пределы своего сознания, восстать над собою в сознание иное, например, Евангельское, церковное. Самовыход за пределы своего сознания – это и есть момент озарения, откровения, разумения себя, в одних случаях зрением рассудка, в других – совестью, когда поступки видятся уже в ином свете, под иным углом зрения. Другой путь выхода за пределы своего сознания есть общение с людьми. Каждый человек – это иное сознание. Поэтому другой и воспринимает мои поступки с иных точек зрения. Практически невозможно, чтобы восприятие человеком самого себя полностью совпадало с тем, как воспринимают его люди или хотя бы один из них.
Увидеть себя глазами других людей, значит, зачастую увидеть свой поступок с позиций другого опыта. Готовность к расширению собственного сознания проявляется, прежде всего, через готовность к встрече с другим человеком, а в себе самом – через способность к самоукорению.
К сожалению, в жизни происходит иначе. Когда другой говорит мне, что я совершаю плохие поступки, это рождает во мне возмущение, потому что таковыми я свои поступки не вижу. Зато в другой ситуации, когда я сам наблюдаю худое другого, у меня не возникает сомнений в том, что я вижу правильно. Но совершенно так же другой, объявляя мне о моей худости, не сомневается в своем восприятии. Сомневаюсь только я.
-
Так ли уж верно воспринимаю я свой поступок. А вдруг он прав?
Эта мысль — начало проведения в жизнь способа работы, когда свои худые поступки и намерения принимаются от другого как подарок.
Мы благодарны другому за то, что он указал нам грязное пятно на лице. А если эти грязные пятна несет душа? Почему здесь вместо благодарности идет возмущение?
С того момента, как человек начинает воспринимать свое худое от других, в нем происходят глубокие перемены. Работа над собой не может выйти на сколь-нибудь серьезный уровень до тех пор, пока человек полагает, что с ней он справится только своими силами. Не справится.
Утвердится в иллюзии, что справляется? Да. Закрепит свое самоутверждение и характерное для него состояние пренебрежения к другим? Да. Но движение в главном – утверждение в себе способности слышать другого и лежащую в основе этого способность к самоукорению он потеряет. Процесс пойдет вспять, если, утверждаясь в себе, он будет накапливать огромные объемы информативного знания, но расширения со-знания, т. е. поступков, согласных с этим знанием, в нем не будет. Будет происходить эгоистическое или горделивое сужение сознания. Требование к другим будет расти пропорционально накопленной информации. В такой же пропорции будет нарастать слепота к собственному поведению, самонадеяние и самоуверенность. Действительное расширение сознания, которое происходит только через самоукорение и опыт взаимообогащающего общения с другими, опыт помощи, полученной через обличение, через восприятия взгляда на нас со стороны, доверия в этом другому, такому человеку не будет знакомо. Возможно, будет опыт самосозерцания, самоуглубления, который выльется, в конечном итоге, в одно – в еще более уверенное самоутверждение. И только.
Принять свое худое от другого, принять как помощь и как подарок – это задача потруднее многих других, встречающихся на жизненном пути. Но решение ее открывает в человеке глубокие интуитивные способности души и духа, открывает ему самого себя и потому стоит тех усилий, которые придется прилагать, приступая к работе над собой.
Весенний хлеб*
В день Иоанна Богослова Вешнего старики Митрофан и Лукерья Таракановы готовились к совершению деревенского обычая – выхода на перекресток дорог с обетным пшеничным хлебом для раздачи его бедным путникам.
Соблюдалось это в знак веры, что Господь воззрит на эту благостыню и пошлет добрый урожай.
До революции обетный хлеб испекался из муки, собранной по горсти с каждого двора, и в выносе его на дорогу участвовала вся деревня. Шли таким хождением, в новых нарядах, с шепотной молитвой о ниспослании урожая. Хлеб нес самый старый и сановитый насельник деревни.
Теперь этого нет. Жизнь пошла по-новому. Дедовых обычаев держатся лишь старики Таракановы.
На потеху молодежи старики Таракановы говорят старинными, давным-давно умершими словами.
Речь свою старик украшает пословицами и любит похваляться ими; так, бывало, и сеет старинными зернистыми самоцветами.
Соседу, у которого дочь на выданье, скажет:
-
Заневестилась дочь, так росписи готовь!
Про себя со старухою говорит:
-
Только и родни, што лапти одни!
Соседского сына за что-то из деревни выслали, и старик утешал неутешную мать:
– Дальше солнца не сошлют, хуже человека не сделают, подумаешь – горе, а раздумаешь – воля Божия!
Бойким веселым девушкам тихо грозит корявым пальцем:
– Смиренье – девушки ожерелье.
Баба жаловалась Митрофану на нищее житье свое, а он наставлял ее:
-
Бедная прядет, Бог ей нитки дает!..
Лукерья, маленькая старушка с твердыми староверскими глазами, старую
песню любила пестовать. Послушает она теперешние, вроде «О, эти черные глаза» – и горестью затуманится:
– В наше время лучше пели, – скажет со вздохом и для примера запоет причитным голосом:
Ах, ты, матушка, Волга реченька,
Дорога ты нам пуще прежнего,
Одарила ты сиротинушек
Дорогой парчой, алым бархатом,
Золотой казной, жемчугами камнями…
И в долгу-то мы перед матушкой,
И в долгу большом перед родненькой.
К выносу на дорогу обетного хлеба Митрофан и Лукерья готовились с тугою душевной. Вчера Лукерья собирала по всей деревне муку для «обычая», но никто ничего не дал, только на смех подняли.
Рано утром в избе Тараканова запахло горячим хлебом. Пока он доходил в печи,
Митрофан стоял перед иконами и молился.
В полдень стали готовиться к выносу. Хлеб задался румяным и наливным. Старуха перекинула его с руки на руку и сказала:
-
Хышь на царскую трапезу!
Старик постучал по загаристой корке и высловил:
-
Сущий боярин!
Хлеб положили на деревянное блюдо, перекрестили его и покрыли суровым полотенцем. Старик принял его на обе руки. Лукерья открыла дверь и сказала вслед:
-
Как по занебесью звездам несть числа, дак бы и хлебушка столько добрым людям…
Митрофан пошел по деревенской улице. Он был без шапки, с приглаженными волосами, с расчесанной на две стороны бородою, в длинной холщовой рубахе. Концы полотенца с вышитой занизью свисали до земли, как дьяконский орарь.
Парни и девки, стоявшие у раскрытых окон Народного дома и слушавшие радио, увидев Митрофана, засмеялись.
Подвыпивший парень в манишке и сползающих манжетах махнул старику бутылкой водки и надсадно хамкнул:
-
Гони сюда закуску!
Старик остановился и степенно ответил:
-
Не смейтесь, ребятки! Хлеб Господень несу!
Митрофан дошел до перекрестка и остановился. Дороги были тихими, прогретыми майским солнцем. Веселой побежкой гулял ветер, взметывая золотистую пыль.
От запаха ли пыли, пахнувшей по весне ржаными колосьями, или от зеленой зыби раскинувшегося ржаного поля, Митрофан стал думать о хлебе:
-
Даст ли Господь урожай?
Вспомнились прежние градобития, неуемные дожди, иссушающие знои, и во рту становилось горько, а хлеб на руках потяжелел. Солнце игралось с ветром. Митрофан залюбовался их игрою и сразу же осветился:
Ничего, – сказал нараспев, – Микола Угодник умолит, вызволит мужика из беды… Он, Микола-то, по межам ходит, хлеб родит, да и к тому же в крещение снег шел хлопьями, а это всегда к урожаю…
На автомобиле проехали городские люди. С широким удивлением посмотрели на бородатого высохшего старика, стоявшего у дорожного вскрая: откуда это древнее видение? Кого он поджидает с хлебом-солью пустых полей?
Мимо старика проехал велосипедист в кожаной куртке и таких же штанах. Он остановился и спросил:
-
Ты, старина, зачем тут стоишь?
-
Бедных зашельцев поджидаю…
-
А это для чего?
-
Хлебушком хочу с ними побрататься… Обычай такой у нас… старинный… штобы это Господь за нашу милость урожай послал…
Велосипедист покачал головой.
Время уходило за полдень, а из нищей братии никто не показывался. Это начинало тревожить Митрофана.
-
Плохой знак… недобрый… Не посылает Господь ни одного доброго человека… Вот что значит, одному-то выходить с хлебом! Пошли бы как встарь всей деревней, Господь-то и услышал бы…
От усталости Митрофан присел на придорожный камень и задумался. Думы были тяжелые. Чтобы не так больно было от них, он старался дольше и глубже смотреть на поля. Несколько раз повторил:
-
Своя земля и в горсти мила!
В думах своих не заметил, как мимо прошел человек в рваной «чернизине» и босой.
Митрофан прытко поднялся с камня и крикнул вслед:
-
Эй! Поштенный! Остановись!
-
Чево? – повернулся прохожий.
-
Вы из нищих? – радостно спросил старик, приближаясь к нему с хлебом.
Прохожий плюнул и выругался.
Подойдя поближе, старик признал в нем скупого лавочника из верхнего села.
Почти до вечера простоял Митрофан на перекрестке и никого из нищей братии не дождался.
УПРАЖНЕНИЯ ДЛЯ САМОНАБЛЮДЕНИЯ
Упражнение 22
Хочется расплакаться, но комкаю и сдерживаю свои эмоции. Потому что стыдно плакать, гордость не позволяет.
Вопрос 1. Ощущение – «я не должна плакать, не имею права плакать» – где концентрируется оно (голова, грудь, руки, ноги, живот)?
Вопрос 2. А желание расплакаться – где оно концентрируется?
Вопрос 3. Место локализации первого и второго одно и то же или это разные места?
Вопрос 4. Не является ли местом локализации первого рассудок, местом локализации второго – сердце?
Вопрос 5. Что ближе к сокровенному «я» – рассудок или сердце?
Вопрос 6. Почему же я даю волю рассудку, но закрепощаю сердце?
Упражнение 23
Муж (или жена) говорит мне, в чем я не прав (а). Говорит сострадая, мягко и спокойно, всем тоном своим призывая меня к работе над собой, а не над ним (над ней). Я понимаю, что другой прав, но глубже в себя не допускаю сознание этой правоты.
Вопрос 1. Слышу ли я, о чем мне говорится?
Вопрос 2. Если слышу, почему же не запоминается то, что говорит другой или держится на поверхности памяти и, того гляди, забудется? Почему я где-то глубоко в себе надеюсь и хочу, чтобы забылось?
Вопрос 3. Что это – неприятие своего худого, высказанного мне другим?
Вопрос 4. Почему я не даю права другому быть моим судьей? Почему я не воспринимаю другого как зеркало моих поступков и не хочу в него вглядеться? Почему я не хочу увидеть себя?
Вопрос 5. Через другого – не хочу, не могу. А через кого могу?
Вопрос 6. Эти «не могу» и «не хочу» – что это?
Вопрос 7. Хочу ли я идти к обретению себя другим?
Вопрос 8. Почему же не допускаю в себя помощь другого? Перестраивающую меня помощь?
Вопрос 9. Почему я устремляюсь к говорящему, чтобы опровергнуть его, переубедить, изменить его представление обо мне, оправдаться или того хуже – в ответ больно задеть?
Вопрос 10. Если я все это знаю, почему, откуда же состояние легкого самодовольства и тихого злорадства?
Упражнение 24
Вернулся домой после работы. Поужинал. Включил телевизор. Посмотрел передачу. Занялся своим делом. О чем-то спросила жена. Ответил. Что-то рассказал сын. Выслушал, дал ему совет и снова вернулся к делу.
Вопрос 1. Блаженствую в себе. Уравновешен в собственном мире. Отдан своему порядку дел. Сознаю ли свою отстраненность от моих ближних?
Вопрос 2. В заведенном порядке ничего не хочу менять, как бы окружающих это ни раздражало. Пусть будет, что будет. Это движение ощущений, мыслей, настроения – откуда оно?
Вопрос 3. Мысль о близких рождает чувство стеснения, словно заковывают в панцирь, затягивают в сетке обязанностей, лишают свободы. Неуютно в душе. Хочется убежать от них. Свободы в чем они лишают меня? В следовании самому себе?
Вопрос 4. В этом следовании себе какое место занимают другие? Движение идет к ним или мимо них?
Вопрос 5. Каюсь ли я во всем этом?
Вопрос 6. Если каюсь, есть ли плоды покаяния? А ближние чувствуют их? Как это видно?
«Домострой»
О ПРАВЕДНОМ ЖИТИИ
Благословенным трудом и средствами праведными жить подобает всякому человеку. И видя добрые ваши дела и милосердие и любовь сердечную ко всем и таковую праведность, обратит на вас Бог свои милости и преумножит урожай плодам и всякое изобилие. Вот такая – от праведных трудов и благих плодов – милостыня приятна Богу, и молитву их Бог услышит, и грехи отпустит, и вечной жизнью наградит.
Люди торговые и мастеровые, и земледельцы тоже пусть праведным только и благословенным торгуют, и производят, и пашут – без покражи, разбоя и грабежа, без поклепов и лжи, клеветы и обманов; пусть торгуют и промышляют нажитым праведными трудами, не ростовщичеством, но благодаря приплоду, труду и всякому урожаю, исполняют дела свои добрые по христианскому закону и по заповедям Господним: угодит в сем мире – вечную жизнь заслужит.
КТО ЖИВЕТ НЕРАСЧЕТЛИВО
Всякому человеку, богатому и бедному, великому и малому – разобраться в своем хозяйстве, распределив по добытку и промыслу, и по своему достатку.
Служивому человеку жить, все разметив себе в соответствии с государевым жалованием, по доходу и по поместью или по вотчине, и уж такой себе дом держать и все хозяйство с припасами. По тому же расчету – и слуг держать, и уклад, по промыслу и по доходу глядя, по нему и есть и пить и одеваться, и государю служить, и слуг содержать, и с добрыми людьми общаться.
Если же кто, не оценив себя и не рассчитав добра своего, ремесла и прибыли, или государева жалованья и добытка законного, начнет, на людей глядя, жить не по средствам, занимая или беря незаконным путем, то честь его обернется великим бесчестием со стыдом и позором, а в лихое время никто ему не поможет: от безрассудства своего пострадает, да и от Бога грех, а от людей насмешка.
Надобно каждому человеку избегать тщеславия и гордыни и неправдою нажитого имущества, жить по силе своей и возможности, и по расчету, и по средствам, добытым законным путем. Только такое житье и благоприятно, и Богу угодно, и похвально среди людей, а себе и детям своим надежно.
* Никифоров-Волгин В.А. избранное Мягкий свет детства, М.: издание «Путем зерна» совместно с общиной храма Христа Спасителя. – Весенний хлеб, с.160-161
ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ. ПУТЬ К СОКРОВЕННЫМ ОТНОШЕНИЯМ
Они сидели в гостях, и муж положил свой локоть на плечо жены, как опираются иногда о невысокий забор. Она вздрогнула, но примирилась и продолжала беседовать с друзьями. Он весело помогал ей, подбрасывая в нужный момент реплики. Кисть свободно лежащей на плече руки в небрежном всплеске поднималась и легко падала в тон его слов. Казалось, никто не обращал на это внимания, все были заняты разговором. Только не шел разговор вглубь. Мешала кисть и локоть, покоящийся на плече жены. И еще было чувство неловкости и внутреннего сопротивления атмосфере молчаливого смирения всех, кто наблюдал, внутренне не принимал этого и помалкивал.
Почему же нельзя мужу положить локоть на плечо жены? На этот вопрос невольно возникает сравнение. Можно ли кому-то из друзей прийти в дом, поздороваться с гостями и сесть не на стул, а хозяину на колени? И так сидеть полвечера, чувствуя собственную выделенность этой панибратской приближенностью к хозяину дома, незаметно радуясь собственному превосходству перед всеми?
Локоть на плече как символ власти. Лежит мягко и ласково, как символ нежности. Плечо не отстраняется – символ покорности. Ответная нежность струится через плечо к мужу – символ верности. Интимное общение друг с другом, как бы символ глубины отношений.
Но именно этот, последний символ, больше всего оскорбляет присутствующих. Разве не различаются формы проявления нежности друг к другу в те минуты, когда мы остаемся наедине и когда находимся в кругу друзей? Разве в приведенном случае мы не совершаем предательства к жене, играясь вниманием друзей? Или мы слышим особое чувство единения в этом интимном замыкании друг на друге через плечо и локоть. Действительно, каждый из нас в супружеском общении ищет услады, где бы вдвоем не находились. Даже в гостях мы можем быть глубоко заняты самими собой, а с остальными лишь поверхностно вести светскую беседу. Но в таком характере отношений два символа – власти и покорности – оскорбляют прежде всего самих супругов. И только чувство нежности и верности заставляет прощать одному из них оскорбление и молча мириться с происходящим.
Культура супружеского общения. Она заключается не в соблюдении правил поведения и не в исполнении норм, принятых окружающими. Источник ее – в той глубине внимания к другому, которая выбирает и адекватную ситуации форму общения, и единственно правильное его содержание. А глубина внимания к другому – сокровенная глубина. При этом, такая глубина имеет нравственную и духовную основу, а вовсе не чувственное услаждение друг другом и собою.
Если разговор происходит в кругу друзей, единство супругов заключается в том, что каждый слышит другого, чутко улавливает ход его мыслей, настроение и атмосферу, которые создает другой. Здесь духовность не подменяется чувственностью. Здесь нет купания в наслаждениях физической близостью, интимностью отношений. Здесь нет раболепия, которое иногда принимают за благополучие семейных отношений.
Если жена соглашается поддерживать страстное движение к ней со стороны мужа, в угоду его влечениям отдает себя во власть чувственности, она опускается сама и опускает своего супруга. Последний, нежно и ласково подчиняя её своей воле, по глубокой сути своей остается властителем, живущим лишь своими прихотями, а порой и похотями, своими ощущениями и своими представлениями о супружеских отношениях. Вместо обретения человеческого он теряет человеческое.
Что же ищет такой человек в женщине? Откуда в нем нежность и ласка? Почему он тянет ее к себе?
Не потому ли, что наслаждение является для него острой чувственной целью. Нежность к ней есть одновременно для него и собственная услада. Объятия и поцелуи растворяют его в чувственном томлении, физическое сближение дает острые переживания удовольствия.
Чувственная страстность всегда эгоистична. При внешней обращенности к другому, бережности и любви, она на самом деле поглощена своими ощущениями. Другой для нее лишь средство, условие для достижения острых впечатлений. Чувство любви подменяется здесь страстным влечением, которое порой не очень разбирается в способах удовлетворения своих желаний. При этом оно в желании обладания ближним может проявлять к нему усиленную заботу, внимание, ласку, и делать все это даже вполне искренне. Но целью останется обладание, а все сказанное будет обхаживанием.
В погоне за сильными ощущениями такая личность готова переходить от одного человека к другому, постепенно становясь не очень придирчивой к внешности и свойствам другого. Если дело только в удовольствиях, их можно получать разными способами. Рождаются извращения. Но и первое, и второе имеют под собой один источник – страстную отданность наслаждению.
В таких случаях, думая о другом, человек испытывает волны движения не в сердце, а в плоти. Позволяя этим волнам захлестывать его, он приходит в возбуждение, которое поглощает все его сознание, весь мир сужая к одной цели – сексуального удовлетворения.
Где же здесь любовь к другому? Где щедрое стремление утвердить другого, возвысить над собой и над миром, напоить своим вдохновением, своей нежностью и лаской? Где здесь желание всего себя отдать, пожертвовать ради красоты, ради чистоты другого?
Рядом с низким влечением не уживается высотность полета. Влечение обладает слишком большой плотностью и потому уверено и сильно тянет вниз. На мгновение допущенное, оно цепко хватает человека и ведет его своим руслом, противостояние ему становится невозможным.
Страстное влечение периодично. При удовлетворении его оно иссякает, сходит до нуля. Необходимо время – день, два или больше, чтобы оно вновь накопилось. С такой же периодичностью в иных семьях появляется и исчезает нежность друг к другу. Или потребность в другом.
Дневное накопление влечения происходит по-разному. Горечь обид друг на друга, досада, раздражение, множество недовольств и взаимных претензий – все это смешивается в конечном счете в страстном влечении и определяет настроение, характер и силу ночной игры. От холодной пустоты и отвращения до гневной ярости и истязания – весь перепад эмоциональных переживаний может сменяться в череде таких встреч. Не будет меняться только одно – отданность себе. Внутренняя эмоциональная отданность своему настроению, в котором как в фокусе, концентрируется всё накопленное за день отношение к другому.
Вместе с удовлетворением страстного влечения приходит прощение, снимается напряжение отношений. В эти минуты супруги примиряются друг с другом, успокаиваются и, уже ничего не требуя, ни на что не притязая, спокойно засыпают.
Утро следующего дня проходит в согласии, но уже к вечеру может возникнуть первое неудовольствие. С этого момента цикл накопления страстных и разноречивых отношений, а равно и страстного влечения начинает свой новый оборот. Может показаться странным, но то, что днем происходит в ссорах и взаимных претензиях, имеет прямое отношение к блудному влечению. Причина этого в едином источнике – в страстности, дневная игра страстей – это и есть накопление влечения. В интимной встрече оно получает полную разрядку. Всё здесь напрягается, всё обостряется до последних пределов. Если эту напряженность не снять, уже утром она станет причиной разрушительных взрывов, опустошающих скандалов, которые в едином взмахе выплеснут все добрые накопления.
Отсюда столь острая потребность в самой ночной встрече и неутолимая жажда удовлетворения – снятия напряжения. Если по той или иной причине встреча не происходит, напряжение между супругами обостряется. Ссоры в это время особенно жестоки и примирения достигают редко. Буквально ни за что могут цеплять друг друга.
По завершении же интимной встречи силы оставляют супругов, бездеятельность, внутренняя томность движений, мыслей, настроения сохраняется довольно долго. Отношения становятся ровными и плавными. В них нет игры, жизни. Лишь спокойная ровность в отношении друг ко другу.
Каждая встреча, обнажая страсть, становится тайной причиной возникающих затем дневных ссор и недовольств друг другом. Через них в дальнейшем происходит разжигание страстного влечения друг ко другу. В этой взаимной обусловленности, в этой связи дня и ночи лежит страшная загадка устойчивости низких страстей, неодолимости барьера раздражения и непреодолимого потолка, существующего в движении к чистоте. В то же время, через этот механизм накопления и снятия страстей в супругах поддерживается и закрепляется отношение друг ко другу как к собственности. Его первое проявление – чувство ревности – стремление к нераздельному обладанию другим как собственностью. Почему же ругающиеся друг с другом супруги одновременно ревнивы? Казалось бы, отторжение, которое они испытывают во время ссоры, должно привести к равнодушию отношений. Однако, сами ссоры нередко возникают на почве ревности, а ссоры, вызванные бытовыми разногласиями, неожиданно перекидываются на ревнивые упреки друг другу, т. е. усиливают, обостряют жажду обладания.
Увы, в этом странном поведении нет никакого нарушения жизненных законов. Потому что все ссоры, возникающие в результате самоутверждения и чувства собственности другого, как и ревнивое стремление обладать друг другом, проистекают всё из того же – из движения и развития страсти. Более того, сама ревность есть чувственное самоутверждение, в котором охраняется действие механизма накопления и снятия страстей. Потерять эти эмоциональные подъемы и спады для многих супругов, значит, лишиться ощущения «полноты жизни».
Влечение друг к другу является причиной и источником страстной любви. Такая любовь всегда эгоистична. Ее характерная особенность – требование ответности и постоянный поиск приемов и способов достижения ответной любви со стороны другого. Такая любовь коварна, в неудовлетворенности жестока, в поступках слепа и безнравственна.
Есть лишь одна сила, которая способна опрокинуть поток страстного влечения. Эта сила – любовь истинная. В ней тоже есть и поцелуи, и ласка, и объятия, и физическое сближение. Но вместе с этим есть и другое. Утверждение, истинное и чистое возвышение другого. Возвышение в нем богодарованного образа Божьего.
Возвышать, высветлить образ близкого человека, устремляться не к отрицательному в нем, и не к чувственному, а ко всему чистому, что несет он в себе, радоваться этой чистоте настолько, что забывать о плохом в его поступках – это свойство любви.
Если самоутверждение купается в собственных страстных переживаниях, то в любви человек всем существом своим идет навстречу к другому. Идет со своей радостью, обращенной к светлому в любимом, с заботой, воспринимающей всё худое в нем как его трудности, с которыми необходимо помочь ему справиться.
В любви главный огонь горит в сердце. Отсюда идут потоки тепла, нежности, вдохновения. Движения плоти не слышны. Не потому, что их нет, а потому, что они становятся физиологической частью потока сердечного и устремляются не в себя, не движение страсти, обостряющее чувство желания, а за пределы себя – к другому. Этот поток сердца уходит к любимому, чтобы возвысить его. И поэтому в поцелуе, ласке, в объятиях и физическом сближении нет страстной томности, замкнутой на себе. Через каждое из этих движений струится светлая устремленность к безпредельному в другом. Просто к его душе.
При всей внешней схожести в поступках и внешних движениях, страсть и любовь отличаются в своем содержании. Если первая вся сконцентрирована в чувственном услаждении себя, вторая полностью поглощена светлой радостью открытия другого. Первая – в движении потребления, вторая – в движении самоотдачи и жертвы. Первая – достигнув насыщения страсти, удовлетворенно иссякает и уже не нуждается в другом, вторая – в высшей точке единения наполняется вдохновением, неустающего и неустаревающего участия в другом, придает полетность в общении, силу и уверенность в делах и жизнеутверждающий пафос в жизни. Здесь нет остановок, нет замкнутых и однообразно повторяющихся циклов. Здесь есть открытое расположение, устремленное к сокровенным глубинам друг друга. В страсти вся жизнь дня и недели обращена к ней же и в ней ищет необходимейшего удовлетворения. В любви вся жизнь дня и недели становится радостью единения друг с другом о Господе.
В любви каждая минута совместной жизни наполняет супругов. Это благодатная полнота понимания друг друга, полнота заботы, бережности, по благодати полнота доверия друг другу, это безпредельная преданность и обращенность к другому во Христе, это щедрость и бескорыстие помощи, это движение в со-трудничестве, со-страдании и со-радости…
Но в такой любви всё меньшее место занимает физическое сближение, потому что не оно питает это высокое чувство. Общение становится по-настоящему духовным, потому что в каждую минуту исполняется его единственная цель – любить Бога и потому любить друг друга, равно и наоборот, любить друг друга, потому что любим Бога.
Всё, что делается в доме, делается ради другого, ради его спасения, ради его совершения в Боге. Этим движением – ради него – наполняются мысли, чувства, поступки.
Здесь нет слепого подчинения другому, нет потакания его натуре и поэтому нет рабских отношений. Здесь каждый из супругов собственной вдохновленностью зовет другого прочь от привязанностей, принижающих чувства, он ведет его в сокровенные сферы верующего сердца, где общение обращается к сути человека, к скрытым в нем богодарованным богатствам души, к непроявленным возможностям веры и к тонким способностям сердечной интуиции.
Сокровенная сфера веры – это сфера постижения смыслов земной, но обращенной к Небу, человеческой жизни. Она открывается через накопление опыта проживания многих бытовых ситуаций, самых простых и самых обыденных, опыта, где ищется присутствие Духа Божия, где обретаются добродетели смирения и терпения, где укрепляется вера в ее способности слышать волю Божию, совершающуюся в Его Промыслах, и где научаются супруги во всем порядке своей жизни церковному послушанию и мудрости. В этом движении жизни нет однообразия, нет скуки, нет уныния и тоски. Есть лишь одно – постижение Христа в Его малой Церкви, которой и является семья, через все трудности, все невзгоды семейной жизни, равно через поиск приложения себя в обществе, через общение с разными людьми, через богоугодное служение им, самоотречение, самоотдачу.
Путь постижения Христа – путь любви. У каждого он разный. Но не в философствовании, не в рассудочном построении различных богословских теорий и предположений, не в ночных обсуждениях или жарких спорах лежит он. Путь этот в церковном единении и помощи друг другу, в совместном действии, прежде всего в семье, в жизни веры, попечении о спасении друг друга, в постижении Евангельских смыслов, житейских обстоятельств и через это обретение нравственных и духовных между собой отношений.
Добавим к сказанному страничку книги о. Петра
«Шесть сотниц»
«По-видимому, психология пола сопровождает человека до могилы, только по мере увядания тела изменяется. У престарелых недуховных, – остается в сердце, на его рефлекторных эмоциях. А у людей с зачатками духовной жизни – утончается из плотского, грубого влечения и преобразуется в дружбу. Таким образом, человек имеет необходимость бегать от похоти плоти до самого последнего вздоха. Тем более, если сюда отнести родственные и дружеские мирские связи.
Какой же признак страстного отношения к человеку? Если человек является предметом нашего удовольствия или неудовольствия вне мысли о Боге. Если человек нам нравится или не нравится за телесные или даже душевные качества, как объект нашего чувства, а не образ и подобие Божие. Мы можем иметь расположение к человеку лишь потому, что видим образ и подобие Божие, и отвращаться от противления Богу, в нем проявляющегося.
Поэтому мы должны радоваться только просветлению образа Божия в человеке и печалиться его омрачению. Ибо перед Богом каждый из людей может быть оправдан и очищен. А мы должны, как во всех творениях Божиих, так и в человеке, искать славу Божию и радоваться только тому, что видим и находим ее, а печалиться, если она сокрывается от нас.
Какая же жизнь без Бога? Не надо замыкаться в своем «я», чтобы не отделиться от Бога. А замыкаемся мы и тогда, когда бываем своенравны в наших удовольствиях и неудовольствиях.
«Да будет Бог всяческая во всех» (1Кор.15:28). Лишь бы мы это уразумели и видели. Без Бога нет жизни.
Еще о безстрастии. Психика пола закладывается с первой клеткой нового существа. Разве можно ожидать, а тем более требовать, безстрастия от простых, недуховных людей? Истинное (а только оно действительное) безстрастие есть благодатный дар за подвиг воздержания и молитвы.
Пост и чистота телесная – при молитве (для души) и рукоделие (для тела).
Без поста и молитвы невозможно спасение. А если мы не можем требовать безстрастного состояния наших ближних, то естественно и необходимо быть взаимоснисходительными к их многоразличным согрешениям, рождающимся из тройственной похоти – похоти плоти, похоти очес и гордости житейской».
СПОСОБ РАБОТЫ
Прежде, чем что-либо делать, обо всем спросить совет у другого. Своеволие, пожалуй, центральное свойство самоутверждения, но если самоутверждение в семье искореняется, значит, не должно быть места в ней и своеволию. Тем более, что оно является причиной малых и больших конфликтов.
-
Я хочу переставить цветы? Можно?
-
Не надо.
В другом случае цветы были переставлены молча. Когда она пришла, разразился скандал, потому что она никак не ожидала увидеть любимые цветы на новом месте. Конечно, можно было сдержаться от бурной реакции, попытаться понять, почему цветы переставлены, спросить или, в конечном счете, спокойно вернуть их на прежнее место. Но этого не произошло. И теперь на фоне раздражения и гнева совершенно безсмысленно объяснять и требовать от нее разумного поведения.
Если предполагается такая реакция, зачем же вызывать её? И мы вновь приходим к бережности. Это она – бережность к другому – требует во всех делах совета друг с другом. Она, упреждая, не допускает ситуаций срыва, она диктует семь раз спросить, прежде, чем один раз сделать.
Не попадет ли тот, кто будет следовать данному способу работы над собой, в зависимость от другого? Не попадет. Потому что каждый способ при действительном следовании ему создает ситуации, в которых человек идет к разумным поступкам и обретению мудрости. И любые потери на этом пути окупаются сторицею, с избытком.
Не потерь нужно бояться, а отчуждения. Один из способов борьбы с последним – спросить совета у другого. Через это приходит смиренномудрие.
УПРАЖНЕНИЯ ДЛЯ САМОНАБЛЮДЕНИЯ
Упражнение 25
Другой высказал мысль – открытие, которое мне известно уже давно и даже однажды я пытался (лась) об этом говорить, но другой не услышал. А теперь это говорится им как о своем собственном открытии. Ощущение, что вот он – момент, в котором я был (а) прав (а), гордость за себя – первооткрывателя и немедленная горечь – то, что должно было еще раз утвердить меня в глазах другого и так блестяще показать мое превосходство над ним, теперь высказано другим как его открытие и, получается, отнято у меня.
Вопрос 1. Чувство ущемленности и обиды за себя – всё это откуда?
Вопрос 2. Почему я перебиваю другого, хочу продолжить дальше сам (а), непременно показать, что все это мне уже известно, более того, известно глубже, талантливее, чем ему – другому? Почему я рвусь в бой?
Вопрос 3. Слышу ли я, что другой говорит? Почему на уме отчетливое: «Я давно все это понял. Это именно то, что я уже говорил!»? Сознаю ли я, что в эту минуту не улавливаю смысла слов, которые произносит другой, что весь увлечен гордостью и горечью за свое открытие?
Вопрос 4. Я не доверяю другому, что он может сделать такое же открытие или я не хочу, чтобы он сделал его? А если доверяю, почему меня не интересует его подход, его решение, его форма открытия?
Вопрос 5. Почему во мне сожаление, что мое открытие он считает своим? Почему я не радуюсь, что другой тоже сумел это понять? Неужели обретение другим мудрости меня огорчает?
Вопрос 6. Почему я не в заботе о ближнем, а в заботе о собственном положении в его глазах?
Вопрос 7. По поводу всего этого готов ли я услышать совет своего духовника? Давно ли я был у него?
«Домострой»
КАК МУЖУ ВОСПИТЫВАТЬ СВОЮ ЖЕНУ В ТОМ, ЧТОБЫ СУМЕЛА И БОГУ УГОДИТЬ И К МУЖУ СВОЕМУ ПРИНОРОВИТЬСЯ, ЧТОБЫ МОГЛА ДОМ СВОЙ ПОЛУЧШЕ УСТРОИТЬ, И ВСЯКИЙ ДОМАШНИЙ ОБИХОД И РУКОДЕЛЬЕ ВСЯКОЕ ЗНАТЬ, И СЛУГ УЧИТЬ И САМОЙ ТРУДИТЬСЯ
Следует мужьям воспитывать жен своих с любовью примерным наставлением; жены мужей своих вопрошают о всяком порядке, о том, как душу спасти, Богу и мужу угодить и дом свой подобру устроить, и во всем покоряться мужу; а что муж накажет, с любовью и страхом внимать и исполнять по его наставлению и согласно тому, что здесь писано.
И прежде всего – иметь страх Божий и пребывать в телесной чистоте, как выше уже указано было. Поднявшись с постели, умывшись и помолясь, слугам работу на весь день указать, каждому – свое: кому еду на день готовить, а кому хлебы печь ситные или решетные, – да и сама бы хозяйка знала, как сеять муку, как квашню затворить-замесить, и хлебы скатать да испечь, и кислые, и пышные, и выпечные, а также калачи и пироги; да знала бы, сколько при том муки возьмут, и сколько испекут, и сколько чего получится из четверти, из осьмины, из целого решета и сколько высевков отойдет, и сколько чего испекут, – меру и счет знать во всем.
А еду мясную и рыбную, и всякие пироги и блины, различные каши и кисели, любые блюда печь и варить, – все бы сама хозяйка умела, чтобы и слуг научить смогла тому, что знает.
Когда же хлебы пекут, тогда и одежду стирают: так в общей работе и дровам не убыточно; но нужно при том приглядывать, как стирают нарядные рубашки и лучшую одежду, и сколько мыла идет и золы, и на сколько рубашек каждого, да хорошо бы выстирать, прокипятить и начисто выполоскать и высушить, и выкатать скатерти и убрусы, платки и полотенца также; и всему тому счет знать самой, и отдать и взять все сполна, и бело и чисто, а ветхое залатать осторожно, все сгодится – нищим отдать.
А когда пекут хлебы, того же теста велеть отложить да пироги сделать; и если пшеничный пекут, то из обсевков велеть пирогов наделать, в скоромные дни со скоромной начинкой, какая случится, а в постные дни с кашей или с горохом, или с вареньем, или с репой, или с грибами, и с рыжиками, и с капустой, или с чем Бог подаст, – всё семье в утешенье. И всякую бы еду, и мясную, и рыбную, и всякое блюдо, скоромное или постное, сама бы хозяйка знала да умела сготовить, и слуг научить: такие хозяйки – домовитые да умелые.
И знала бы также, как делать пивной и медовый, и винный, и бражный, и квасной, и уксусный, и кислощенный, и всякий припас поварской и хлебный, и в чем что готовить и сколько из чего получится.
Если все это хорошая хозяйка знает по строгости и наставлениям мужа, а также по своим способностям, то все будет споро и всего будет вдоволь.
А которая женка или девка рукодельна, так той указать дело: рубашку сшить или вышить убрус да выткать, или шить на пяльцах золотом и шелками – какую из них чему научили, да и это все доглядеть, и заметить.
И каждой бы мастерице сама хозяйка отвесила и отмерила пряжи и шелка, золотой и серебряной ткани, и тафты, и камчи, и рассчитать, и указать, сколько чего надобно и сколько чего дать, и выкроить и примерить – самой знать всякое рукоделие.
Малых же девок учить, какая к чему пригодна, а замужним женкам, которые черную работу делают, избу топят и хлебы пекут, и белье стирают, – тем дают лен прясть, на себя да на мужа и на детей.
Одинокая женка и девка на хозяина лен прядет, а очески льна – на себя, или как придется. Да ведала бы всем хозяйка сама, которой из них какое дать дело, сколько дать чего и сколько чего взять, и сколько чего кто сделает за день, много ли мало, и сколько из чего получится, – все бы знала сама, и было бы все у нее на счету.
Да сама хозяйка ни в коем случае и никогда, разве что занедужит или по просьбе мужа, без дела бы не сидела, так что и слугам, на нее глядя, повадно было трудиться. Муж ли придет, простая ли гостья – всегда б и сама за делом сидела: за то ей честь и слава, а мужу хвала.
И никогда бы слуги не будили хозяйку, но сама хозяйка будила бы слуг и, спать ложась после всех трудов, всегда бы молилась, тому же уча и слуг.
Глава тринадцаятая. ЧУВСТВО ДОЛГА
Понятие о долге знакомо каждому с детства. Потому что со всех сторон то и дело слышим: «Ты должен это, ты должен то». Когда однажды студента первого курса одного из московских вузов спросили:
-
Что такое долг? – он так и ответил:
-
Это всё то, что я должен сделать.
-
А как ты определяешь, что ты должен, а что нет?
И студент задумался.
Действительно, долг – что это?
Каждый день кто-нибудь из супругов предъявляет другому то или иное требование, аргументируя простым доводом: «Ты должен это сделать». Но кто определил, что должно делать именно это, а не другое?
В этом вопросе неожиданно обнаруживается, что для каждого из нас в бытовых ситуациях представления о должном могут очень сильно отличаться одно от другого. Более того, оказывается, в этих ситуациях мы видим отчетливо, прежде всего, то, что другой должен делать, а не то, что должны сделать мы сами.
Студентам вечернего отделения, людям уже солидным и имеющим свои семьи, задавался устно один и тот же вопрос:
-
Как вы считаете, что в семье должны делать вы? Не другой, а вы?
И большинство из опрошенных не смогли дать уверенного ответа, люди терялись.
В то же время, в домашней обстановке то и дело слышится это слово, эта интонация, этот смысл, обращенный к другому – «Ты должен!» Так в жизни происходит смешение двух понятий – долг и долженствование. Последнее знакомо каждому. Оно часто встречается в повседневном обиходе, потому что именно через него проявляются и им, как законом, закрепляются многочисленные требования к другому.
-
Мне хочется, чтобы к моему приходу с работы ужин был готов, почему ты никогда не успеваешь? Ты должна!
В этом «должна» возникает перевертыш. Долг – явление нравственное, оно имеет общечеловеческий смысл. Здесь же я свою прихоть, свое желание облекаю в ранг общечеловеческого закона и поворачиваю ситуацию так, что будто бы уже не я требую, а закон требует от жены быть прислугой мне в вечернее время. Но где, в каком кодексе записано последнее, в каких явлениях, имеющих значение нравственных законов, проявляется такое безчеловечное требование?
Нигде. Нет такого в природе человеческой. Это уловка эгоистического сознания, которая, к сожалению, самим человеком часто и не замечается. Это я искренне уверен, что она должна так поступать! А как же, все жены, во все века так поступали!
Но история человечества как большой семьи – это движение от самоутверждения в семье к отношениям сердечным. Это всё большее проявление нравственных законов в отношениях. Поэтому апелляция к истории – тоже уловка. История всем ходом своего развития утверждает очень разное. И то, что было нормой в прошлом веке, может не являться таковой сегодня.
Откуда же идет отчетливая подмена высокого понятия столь примитивным? Можно ответить кратко – из самоутверждения.
Стремление удовлетворить свои потребности, видеть реализованными свои представления рождает работу рассудка, в которой возникает множество оправданий собственному поведению. Если апелляция к высокому всеми принимается, тогда нет более простого решения, как свое низкое подать под вывеской высокого.
-
Ты должна, потому что жена!
-
Ты должен, потому что муж!
А ведь на самом деле чувство долга – это внутреннее чувство. Если оно есть во мне, мне не нужно никаких указаний со стороны. Более того, я не смогу быть спокоен, если не сделаю так, как оно мне подсказывает. Я иду в магазин, мою полы, бросаю свои дела и занимаюсь с детьми, помогаю стирать, готовлю, навожу порядок в доме, ремонтирую, потому что чувствую необходимость и внутреннюю потребность в этих действиях. Нет, я далеко не всегда получаю в них удовольствие, даже чаще – сильно устаю. Но эта усталость скоро проходит, потому что снимается глубоким чувством исполненного долга. В самой работе, в самих этих действиях не возникает ни капли жалости к себе и поэтому нет раздражения на других, нет мыслей, что я выполняю чью-то работу, нет досады на других, что они не делают этого, не берут часть работы на себя. Потому что изначально эта работа принимается мною как моя работа.
Моя обязанность? Да, но не только обязанность. Чувство долга больше, чем обязанность. Взять на себя обязательства, т. е. согласиться поделить с другим домашние заботы и выполнять их, будучи верным своему слову, верность принятым на себя обязательствам – это обязанность. Она приходит извне, например, из договоренности с другим. Тогда ее основой становится моя преданность своему слову, верность принятым на себя обязательствам. Или из представлений окружающих, из тех норм, которые сложились в группе, в обществе, из традиций и обычаев народа. Тогда ее основой может стать преданность и верность своему слову, но может стать зависимость от мнений окружающих, боязнь потерять себя в глазах других невыполнением принятых как норма обязанностей мужа или жены. При исполнении обязанностей отношений с другим может и не возникать. Достаточно лишь – добросовестное исполнение предписания или договоренности. Поэтому здесь есть элемент формальности, но нет отношения к человеку. Обязанность исполняется, и не обязательно дарится ему.
Совсем же иное – чувство долга. Оно изначально направлено к другому. Его основание – безкорыстие и помощь. При исполнении долга мы каждую минуту помним о том, кому и для кого мы выполняем ту или иную работу. Без человека, ради которого она выполняется, эта работа теряет смысл.
Спросите мать, ухаживающую за ребенком, почему так тщательно и так качественно она это делает? Почему столько самоотдачи, столько жертвы в каждом её действии? И мать удивится вопросу: «А разве может быть иначе?»
Высокое чувство материнства рождает столь же высокое чувство долга, щедрую и безконечную преданность другому. Иначе быть не может.
Подвиг. Он рождается чувством долга, чувством преданности человеку. Если бы на войне люди спасали только себя, они не смогли бы совершить что-либо героическое. Эгоизм имеет ограниченные силы, скудные, всегда конечные терпение и выдержку. И только преданность людям таких границ не знает.
Пока мы думаем о себе, мы медлим, сомневаемся в своих возможностях, прикидываем, выгадываем, сравниваем ценность своей жизни с ценностью жизни других и… бездействуем. Мы не бросимся в темный переулок на крик о помощи, не найдем в себе решимости войти в огонь, чтобы спасти человека, кинуться в воду, чтобы вытащить тонущего.
В буднях жизни мы не сможем постоять за друга, спасуем перед наглецом, пристающим к любимой женщине или девушке, смалодушничаем и промолчим при встрече с клеветой на близкого нам человека, засуетимся и останемся в стороне, когда начнут нечестную кампанию против нашего товарища по работе.
В семье у нас будут обязанности, которые раздражают, будут дела, которые отнимают, как бы, наше «драгоценное» время, рождают досаду, острое желание свалить их на плечи другого и внутреннюю претензию к другому – почему он не сделает этого сам?
-
Принимаю огонь на себя!
Только в состоянии подвига может родиться такая фраза. И в буднях чувство долга объявляет то же: «Принимаю дела на себя!» Может быть, поэтому следование подобному девизу в повседневной жизни люди тоже называют подвигом. Основание у них одно.
В наше время вряд ли найдется человек, который не решал бы для себя вопрос – как поступать, если возникнет необходимость в защите Отечества. Идти или не идти на фронт? В первых рядах или когда призовут? Сколько тревожных и суетных минут переживает самоутверждение, пока решает эти проблемы.
Раствориться среди десятков, сотен смертей, исчезнуть, не оставив следа потомкам, стать маленькой силой, которая поможет захватить или удержать безымянную высоту и только… С этим утверждающее себя сознание примириться не может. Столько лет оно готовилось к тому, чтобы состояться в мире, чтобы выйти вровень с десятками знаменитых людей. С началом войны всё это оборачивается немедленным крахом.
Сознание сопротивляется войне не потому, что видит за этим гибель тысяч людей, а потому, что рушатся собственные планы, надежды и ожидания. Что будет с людьми, которых нужно защитить? Этот вопрос просто не рождается. Это уже область совести, а самоутверждение боится ее касаться.
И только пробужденное чувство долга над таким вопросом не размышляет. В этом нет необходимости. Движением сердца человек охватывает сразу все бедствия, которые несет за собой война. Гибель людей и среди них гибель близких – это очень сильный аргумент, который рождает решение. Боль за других бросает человека в действие, снимающее причины этой боли. Так всегда – и на войне, и в мирное время. Боль за других, стоять за других, принять заботы других и о других на себя – это и есть существо чувства долга. «Чтобы душу свою положить за други своя» – так благословил Господь.
Врач оставляет дома гостей и идет по вызову к больному, учитель идет к детям, не обращая внимания на высокую температуру. Шофер останавливает машину, чтобы подвезти старого человека или мать с ребенком. Слесарь задерживается на работе, чтобы ликвидировать аварию.
Безкорыстие и самоотдача. Когда в человеке есть эти два свойства, ему не нужно говорить о качестве работы – будет сделано по высшему потолку возможностей, не нужно просить, объяснять – пойдет по первому зову, не нужно предлагать наград – не это им движет.
Преданность людям – основа долга. Она пронизывает все поступки человека, наполняет любовью, нежностью, добротой все его действия, через конкретный труд она устремляет его к тем людям, для которых и ради которых он трудится, каждое движение оно наполняет смыслом, рождающим качество. Труд становится состоянием души, состоянием светлым и чистым, состоянием, которое одним своим присутствием приносит удовлетворение от любой выполняемой работы для людей. А усталость… Она снимается той радостью, которую испытывают люди, получая результаты этого труда.
Если человек занят утверждением себя в жизни, его удел – потребление. Он создает себе удел во всем. Он окружает себя вещами, которые дают ему удобство или поднимают его в глазах других. Он формирует вокруг себя группы общения, в которых находит признание и моральную удовлетворенность. Он внедряет в семье такие отношения, которые не мешают ему удовлетворять свои желания и интересы и быть одновременно окруженным необходимой ему заботой. Он везде и всюду берет, отдавая изредка, и то в обмен на ответную любовь, на ответную заботу, на ответное внимание. И если «положенного» не получает, начинает раздражаться и скандалить. Ведущее чувство такого порядка жизни – иждивенчество. Оно пользуется другими, живет за счет других, считает других обязанными себе. Любит получать и мало когда отдает. Порой всегда обращено к людям ради получения от них внимания, тепла, денег, вещей, еды, разных подарков по разным поводам. Чувство иждивенчества принимает эту заботу или благодарность людей и близких за естественное, мол, по-другому и не может быть. А если вдруг не угодили, не дали ожидаемого? В ответ будет досада, обида, откровенная уязвленность, боль, злоба и даже гнев, ненависть, желание мести. С самого раннего детства закладывается иждивенчество в современных людях усилиями нравственно слепых мам и пап и совсем выживших из нравственного чувства бабушек и дедушек. Последние до ярости, до ненависти к своим детям, ныне родителям, будут стоять за своих внучек и внуков, за их телесное и чувственное довольство, за их иждивенчество, вместе с ними будут до злобы стоять за их право жить потребителями, чтобы получать (не отдавать) все, что хотят и при этом с первого требования. Даже будучи церковными людьми будут до ненависти отстаивать для своих внуков право на «счастливое детство» по всем вражьим меркам советского периода, не подозревая, какую страшную работу проделал враг рода человеческого с осознанием советских людей в их восприятии детей и детского воспитания. И какую работу он проделывает теперь, в наше время с церковным сознанием ради его расслабления, потери трезвенности, ради превращения его в кисель, где советское и церковное перемешано без всякого вкуса к церковному. Из таких детей и выросли современные супруги. В этом перемешанном киселе человеческой души и распускается самым удобным образом иждивенчество, как характер жизни. Иждивенчество – это потребление открытое, явное. Другая форма – скрытая – это потребление человеческих качеств – умственных, музыкальных, художественных, спортивных. Человек бросается в кружки и секции: скорочтение, каратэ, обучения языкам… Всё ради одного – ради увеличения числа собственных достоинств.
Прекрасно, когда в человеке развиваются его многогранные способности. Но каждый раз, когда это происходит ради умножения собственного успеха в обществе, в группе, в семье, это изначально превращается в свою противоположность.
Не существует красивой формы эгоизма. В любом обличье эгоизм безчеловечен по сути и этого нельзя, невозможно спрятать. Тем более в семье, где главный контролирующий механизм зависимости от людей и от своей нравственной природы – стыд перед людьми и перед собой – снимается и через то заглушается голос совести. Эгоизм разворачивается здесь в своем истинном виде.
Так невольно эгоист утверждает вокруг себя односторонность душевных движений. Здесь нет встречности, нет взаимообмена, через который только и достигается гармония в семье. Чувство этой гармонии есть чувство долга. Потребляя, непременно отдаю – и не могу иначе.
Особенную силу это чувство получает во взаимодавстве. Не могу не ответить. Я обязан этому человеку, потому что он для меня сделал то и то.
-
Но он сделал тебе совсем немного.
-
За это я обязан теперь ему всею своею жизнью.
Так чувствует взаимодавство. Чем оно глубже или больше, тем сильнее человек чувствует себя обязанным другому. Одно только взаимодавство уже является надежным гарантом семьи, даже там, где оно проявляется в одном из супругов. Со стороны будет невозможно понять, почему жена при ужасной несхожести с нею характера мужа, его эгоизме, самодурстве, пьянстве, не оставит его, не ради его перемены остается с ним, но остается преданной и верной его женой по какой-то глубокой своей нравственной природе. И эта «какая-то» глубина природы и есть чувство взаимодавства. К сожалению, в мужчинах это чувство порушено особенно сильно.
Там, где нет взаимодавства, там односторонность движения. А она разрушительна. Высшие способности человека – бережность, доверие, безкорыстие – под тяжестью потребления гаснут и теряются. Все остальные способности – творческие, умственные, музыкальные, художественные – оттеняются мрачными красками и из года в год в незаметных для человека трансформациях ведут к равнодушию, рационализму и отчужденности в отношениях с близкими, друзьями, товарищами. Появляется красота – холодная, труд – бездушный, общение – расчетливое.
Вернуть в себе человеческое, пробудить высшие способности возможно единственным образом – развернуться к тем, кто рядом. Тогда семья становится самым тонким и самым действенным инструментом в этом движении.
Любовь к другому всегда конкретна, потому что обращена к нему через заботу – через труд. Может быть, поэтому в доме, где царит атмосфера любви и преданности другому, вся обстановка, все стены и пол дышат этим. Уют не ради уюта, чистота не ради чистоты – всё ради тех, для кого создаются и уют, и чистота. Это «ради» и наполняет дом душой, оживляя его. Холодный блеск, холодная чистота и порядок мертвы и чопорны. Но порядок, напоенный любовью, несет в себе тепло человеческого прикосновения. В этом секрет тех домов и квартир, в которых нам приятно бывает гостить, просто быть, сидеть в их обстановке, не отдавая себе отчета, почему и чем приносят они душе покой и мир.
Может быть, это покажется странным, но именно чувство долга есть одно из высоких проявлений любви к другому. Не страстной устремленности за наслаждениями, которые человек получает через другого, а верности и самоотдачи ему.
Безкорыстие и щедрость рождают скромность, простоту. Может быть, поэтому люди, несущие в себе этот дар, неприметны в доме как труженики. Их замечаешь лишь в те минуты, когда обнаруживаешь какое-то необходимое дело уже сделанным, а порядок наведенным. Удивление и благодарность просыпаются в сердце каждый раз. А однажды приходит движение ответной заботы, ответного действия. Оно рождается не как обязанность, но как благодарность – долг, – взаимодавство – и потому наполнено любовью к другому.
Так через трудовое действие любящие пробуждают в нас светлые порывы, выполняя этим работу в сотни раз более тонкую, чем громкие, стенающие требования и скандалы о взаимности заботы. Они не ждут благодарности, не ищут встречных дел. В этом главное свойство чувства долга. «Беру на себя. Идите отдыхать». И нет более высокой меры ответственности, чем та, что рождается в сердцах таких людей.
Человеческая жизнь – это путь исполнения долга. В детстве – долга перед каждым, с кем возникают отношения доверия. Этот вид долга остается на всю жизнь как микроячейка, как свернутая форма всех других его видов. В дальнейшем это чувство долга усиливается и углубляется с опытным познанием цены хлеба. Тогда чувство долга приобретает свое действительное содержание – отклик на бескорыстное служение со стороны кого-либо из людей. Прежде всего со стороны родителей или со стороны того, кто в минуту особой опасности спас человеку жизнь. С обретением самостоятельности человек вступает в период исполнения долга сыновнего, затем супружеского, родительского и гражданского и религиозного, т. е. долга перед Богом. А внутри долга все более зреет и руководит поступками человека чувство взаимодавства.
Можно ли говорить о щедрости, если я и того, что взял, не отдал? А ведь если внимательно присмотреться к себе, окажется, что случаев потребленного и не отданного не единицы – десятки. До поры, до времени это не сознается. Самоутверждение ведет по жизни, толкая всё лакомое в ней урвать для себя. Но однажды приходит пронзительное сознание себя потребителем. Тогда исчезают сомнения – оставлять работу или не оставлять, ехать к матери или отцу или не ехать, быть с ними или быть далеко от них. Чувство сыновнего долга рождает одно движение – ехать и оставаться с ними до тех пор, пока не пройдет болезнь, пока они не успокоятся, не насладятся общением с сыном или с дочерью. Детская влюбленность в своих родителей, при которой не замечались в них отрицательные качества, заменяется заботливой терпимостью, когда мы видим и прощаем отцу и матери все негативные их проявления. За долгие годы детства и отрочества мы доставляли им во много крат больше трудных минут, чем доставляют они нам теперь. Помним ли мы каждое мгновение об этом? Разве не чувство благодарности становится центральным движением, которое помогает смягчать любые разногласия с отцом или матерью и решать миром каждое обострение отношений.
Лишь себялюбие и самоутверждение обладают короткой памятью, это позволяет им брать, забывая о предыдущих долгах, позволяет сделать искренне удивленные глаза на всякое напоминание об этом. Они действительно не помнят, на самом деле не осознают и вполне серьезно не понимают, почему всё сделанное родителями должно теперь ложиться на его плечи как сыновний долг.
-
Разве мать и отец выполняли не свой родительский долг, воспитывая меня? Почему я им что-то должен? Напротив, были моменты, когда они обделяли мое детство. Это они не сумели разглядеть во мне скрытых возможностей и их часть потеряна теперь безвозвратно. Это они пытались перестроить и перекроить меня на свой лад и до сих пор порываются это делать, убивая во мне чистоту отношения к ним! Кто же, если не они виноваты в том, что эта чистота потеряна?
Эти и множество других доводов способен привести человек, чтобы оправдать черствость, равнодушие, нелюбовь и озлобление к своим родителям. Так удобно, так проще, но в этой непробужденности чувства сыновнего долга закрепляется непробужденность долга вообще. Там, где нет одного, не может быть и другого.
С рождением ребенка на короткое время сама природа будит в женщине чувство материнского долга, но пройдет год-два и самоутвержденное сознание нередко вновь закрывает этот чистый порыв. С этого времени всё чаще и больше мать начнет претворять в ребенке свои идеалы, свои представления. Она забудет, как в первые месяцы напряженно прислушивалась к нему, чтобы его понять, что нужно ему, как все свои действия выверяла по его потребностям, по его стремлениям, как вместе с ним в чутком внимании друг к другу шли они к новым интересам и запросам. Всё это закроется в памяти. Теперь будет торжествовать требование – чтобы ребенок к ней прислушивался, ее пытался понять, чтобы все действия свои выверял по ее желаниям и стремлениям, чтобы за ней, а не вместе с нею шел и развивался.
А ведь чувство родительского долга – это тонкое внимание к ребенку с единственной целью – понять его, чтобы помочь ему состояться. Тогда вся родительская забота о сыне или дочери становится помощью. Чтобы услышал ребенок свою нравственную и духовную изначальность и утвердился в них, чтобы сохранилась в нем человеческая обращенность к людям, чтобы не потерялась в долгих ссорах с родителями сердечная чуткость, не растратилась в переживаниях запретов душевная щедрость и не ожесточилось сердце к Богу и Церкви в настойчивых требованиях родителей идти в храм и к Причастию.
Каждый ребенок несет в себе в свернутой форме все высшие человеческие свойства. Проявятся ли они в нем, будут ли доминировать, определять его поведение, зависит от родителей.
Там, где не ладятся отношения с ребенком, не могут ладиться отношения и супругов между собой. И наоборот, отсутствие чувства супружеского долга оборачивается отсутствием чувства долга родительского.
Обращенность к себе, занятость своими интересами и насаждение своих взглядов в семье одинаково нечутко проявляется в общении с ребенком и в общении с супругом или супругой.
Возникающее разногласие ведет к ссоре, если оба супруга продолжают стоять на своем, противодействие другого только укрепляет раздражение, усиливает настроение натиска и желание добиться своего. Взаимность таких переживаний разжигает огонь ссоры, уничтожая все чистые порывы и светлые впечатления друг о друге. Каждое, даже малейшее, противоборство становится разрушительным для семьи.
Боль за другого, которая открывается с пробуждением чувства супружеского долга, дает источник душевной щедрости, позволяющей останавливать в себе движение самоутверждения. Чтобы не вызывать падения другого, нужно не падать самому. Следуя этому правилу, супруги стремятся уйти от малейшего напряжения отношений через отречение от себя и утверждение другого. Не будить самоутверждения в другом собственным упрямством и настойчивостью, попросту говоря, не будить зверя, не искушать его – это простой, но и трудный способ движения в себе к чувству супружеского долга, и это ведущий способ помощи другому в движении становления в нем чувства любви.
Стремление добиться признания со стороны людей нередко уводит человека за пределы семьи. Он занят работой, погружен в свои мысли, увлечен идеей созидания чего-то великого, может проводить на заводе, в лаборатории, в институте, в храме, в приходских делах все рабочее и часть свободного времени, добиваться цели, радоваться успеху и не знать, не подозревать, что близкому человеку в его семье трудно и одиноко, а детям тоскливо рядом с ним, увлеченным, поглощенным своими делами. В этой нечуткости сердца человек проходит мимо всех людей, с кем дружит, встречается, работает вместе. Вопрос – знает ли он настроение своих сотрудников, их душевное состояние и личные заботы – звучит для него странно. Этот вопрос мешает ему, раздражает требованием повернуться к людям, к человеческим отношениям с ними – области, ему совершенно неизвестной, чуждой и поэтому малозначимой для него. Жить в созидании неживого оказывается проще, чем созидать живое. Более того, вознаграждение, которое получает он в этой отданности работе – внимание людей, уважение к его талантам, признание его превосходства – оказывается в несколько крат более притягательным, чем тепло и добрые отношения в рабочем коллективе и в семье. Потребности семьи кажутся ему мелочными и отягощающими. А речь о существовании иных – человеческих и духовных смыслов в исполнении той работы, которую он делает, воспринимается им как заведомая ложь. Ему не знакома область исполнения человеческого долга перед людьми, равно как не знакомо ему чувство гражданского и религиозного долга. Хотя об отсутствии последнего он может быть будет спорить. Ему-то кажется, что он именно из религиозного долга так много отдает сил и времени делам прихода. Увлеченный устроением богослужений и дел, он забудет слова Господа, в которых Господь признаком угождения Ему поставил любовь не к делам и даже не к устроению богослужений до внешнего их благолепия, а любовь друг ко другу. И любовь к Богу поставил первой заповедью не ради устроения храмов, а ради устроения собственного человеческого духа в его способность жить по благодати, смирением и кротостью своего духа стяжать Духа Святого, т. е. Духа любви. Увы, ничего этого себялюбивый человек слушать не будет, да и читать об этом не станет. В жизни он будет добиваться успеха и признания людей, не разбираясь в способах и нередко прибегая к нечестным приемам. При этом он не будет чувствовать угрызений совести. Если же он встретится с делом, которое необходимо людям, но не обещает в нем быстрого успеха или встретившись с большими хлопотами, может и вообще отказаться от него прямо и открыто или делая всё, спустя рукава. Не забота о людях движет им, а сохранение собственного положения среди них и стремление к большему комфорту в жизни. В нем закрыто сердце и натренирован рассудок. Он легко поймет самую заумную идею, но не сможет понять самую простую нужду окружающих его людей.
Нет ничего удивительного в том, что исполнение домашних обязанностей для такого человека – настоящее мучение, отнимающее у него время, силы и способности.
Однако там, где человек отдается семье в стремлении разбудить свое сердце, там одновременно с долгом супружеским, родительским и сыновним просыпается в нем чувство долга гражданского и религиозного. Потому что основание долга одно – преданность другому человеку и преданность Богу. Когда это движение обращено к своим родителям, оно становится сыновним долгом, обращенное к детям становится родительским долгом, обращенное к жене или мужу – супружеским долгом, устремленное к людям страны – долгом гражданским, устремленное к Богу – религиозным долгом.
В исполнении пяти видов долга заключается сокровенный смысл человеческой жизни. Тогда к моменту достижения старости человек обретает опыт, позволяющий ему в своей семье исполнить последний долг – долг мудрости, т. е. духовной и нравственной зрелости, опытности в земной жизни.
Древние легенды и предания подарили нам образ старейшины – глубокого старца с благородной сединой, объединяющего в себе сразу две роли – мудреца и правителя. А потом опыт истории разделил эти роли и отдал их в разные руки. Мудрец, освобожденный от непосредственного влияния на людей, получил возможность безпристрастно наблюдать происходящие события и видеть их истинное движение. Правитель, получив право решающего голоса, обрел власть над событиями и одновременно потерял ясность зрения – безпристрастность наблюдения. Но каждый раз, обращаясь к мудрецу, он имел возможность вернуть себе правильное представление о происходящем, чтобы принять затем единственно правильное решение.
Так и каждый человек, правильно прошедший свой жизненный путь, обретает свойства, позволяющие ему исполнять роль мудрого наставника своих взрослых детей и малых внуков, к нему идут за советом, в трудную минуту приходят за утешением, у него просят благословения и ищут поддержки. Но не он, а взрослые дети сами принимают решения, выслушав его советы. Он не вмешивается в ход их жизни, за исключением редких случаев, но при этой внешней отстраненности от дел нет человека более включенного в происходящее в семье, более проникнутого заботой о каждом, может быть поэтому семьи, в которых любовь исходит от умудренных жизнью бабушек и дедушек, более близки к гармонии, чем семьи, живущие врозь со своими родителями. Может быть, в объединении под одной крышей людей трех поколений – детей, взрослых и мудрых стариков – заключается глубокий смысл человеческого и церковного единения.
Из книги «Шесть сотниц» о. Петра Серегина
О покаянии нераскаянном (постоянном)
Мы привыкли думать о грехе, как об отдельном поступке, и если мы о нем сказали на Исповеди, то иногда успокаиваемся, т. е. забываемся, как будто все сделали. Но ведь покаяние истинно, т. е. приносит полное заглаждение греха, только тогда, когда грех после исповедания оставлен (не повторяется), а вместо него насаждены, т. е. усвоены сердцем, добродетели, ему противоположные. А если в нас действуют прежние побуждения ко греху исповеданному и еще чувствуется возможность его повторения, а может быть даже и влечение к этому греху, – то где же освобождение от греха? Значит, грех оставил еще свои корни в нас.
А есть у нас и такие грехи, которые повторяются нами изо дня в день, каждый час, например: отсутствие страха Божия, небрежение о своем спасении, мысленное и сердечное осуждение ближних и превозношение перед ближними (гордость), невоздержание в словах, в пище, слуха, зрения… и много, много… – и все это страсти, живущие и действующие в нашем сердце, свившие там гнездо, как давние ядоносные змеи.
Вот в чем наше страшное горе и несчастье, что мы в себе, своей душе и своем сердце носим этот гнилой и зловонный источник грехов и беззаконий, а отдельные греховные поступки только показатели того, что в нас есть.
Что же нам делать?
Видеть постоянно это наше растление, видеть свое падение и растление – и скорбеть об этом.
Где выход из этого безотрадного положения?
В человеческих возможностях его нет. Но для Бога все возможно. Если Он из ничего мог сделать весь мир, то может воссоздать, восстановить и наше падшее естество.
Путь к этому для нас – единственный путь – постоянное сокрушение о своем греховном растлении в покаянии нераскаянном. Об этом и богомудрые отцы наши говорят: страсти погашаются слезами, и добродетели, противоположные им, приобретаются слезами, но самопринуждение и труд здесь необходимы, ибо Царствие Божие в нас созидается или приобретается усилием (трудом), и только употребляющие усилие получают его. Итак, – в добрый путь!»
«Патриотизм царской семьи»*
Патриотизм царской семьи еще до революции казался чем-то странным на общем фоне ставшей модной критики России либеральным обществом, всеобщей жажды республиканских перемен. Поэтому патриотизм царя и царицы, не желавших ничего менять в Отечестве в угоду европейской цивилизации и в ущерб российской самобытности, по-разному воспринимался и оценивался окружающими. Но нам дороги те воспоминания, где любовь к России царственных мучеников оценена настоящими верноподданными.
Флигель-адъютант А Мордвинов: «Будучи глубоко верующими христианами, они были русскими и православными в особенности. Из этого мировоззрения главным образом и вытекали их национальный патриотизм, их мистическое настроение, их покорность судьбе и стремление полагаться во всем на волю Бога. Отсюда же проистекало и их отношение ко всему социалистически — безбожному, либерально-материалистическому.
Они оба (император и императрица – М. К.) не были и не могли быть «демократами» в том смысле, каким проникнуто это слово в современной партийной жизни и какими их хотела бы видеть наша общественность. Но они всем сердцем и всей душой любили свой народ, притом с той силой и благородством, которые даются в удел лишь немногим, только избранным аристократам по духу и крови: такими они и были в действительности…
Быть и сознавать себя русскими было не только их гордостью и радостью, но той необходимостью, без которой, по их искренним выражениям, терялась бы вся прелесть их существования. Они не понимали для себя возможности жить вне России. Как настоящие христиане и глубоко культурные люди, они стремились любить всех, не разбирая национальностей, но русские для них всегда были несравненно лучше всех…
Служение России и народу она (государыня — М. К.) ставила главной целью своей жизни и радовалась необычайно каждому искреннему чувству, проявленному по отношению к ней кем-либо из народа, знатного и ничтожного. Помню, с каким чувством удовлетворения императрица показывала мне ту груду писем, занимавших чуть ли не целый угол ее комнаты, которые она получила с фронта и из отдаленных деревень с наивными выражениями любви и благодарности».
«Домострой»
КАК ЖЕНЕ С МУЖЕМ СОВЕТОВАТЬСЯ КАЖДЫЙ ДЕНЬ И ОБО ВСЕМ СПРАШИВАТЬ: И КАК В ГОСТИ ХОДИТЬ, И К СЕБЕ ПРИГЛАШАТЬ, И С ГОСТЬЯМИ О ЧЕМ БЕСЕДОВАТЬ
Да всякий бы день у мужа жена спрашивала да советовалась обо всем хозяйстве, припоминая, что нужно. А в гости ходить и к себе приглашать и пересылаться только с кем разрешит муж. А коли гости зайдут, или сама где будет, сесть за столом – лучшее платье одеть, да всегда беречься жене хмельного: пьяный муж – дурно, а жена пьяна и в миру не пригожа.
С гостьями же беседовать о рукодельи и о домашнем порядке, как хозяйство вести и какими делами заниматься; а чего не знаешь, о том у добрых жен спрашивать вежливо и учтиво, и, кто что укажет, на том низко бить челом. А не то у себя на подворье от какой-нибудь гостьи услышит полезный рассказ, как хорошие жены живут и как хозяйство ведут, как дом свой устраивают, как детей и слуг учат, и как мужей своих слушают, с ними советуются, и им повинуются во всем, – и то для себя все запомнить.
А если чего полезного не знает, о том спрашивать вежливо, а дурных и пересмешных, и блудливых речей не слушать, не говорить о том.
Или если в гостях увидит удачный порядок, в еде ли, в питье, в иных каких приправах, или какое рукоделье необычное, или где какой домашний порядок хорош, или какая добрая жена, смышленая и умная, и в речах и в беседе, и во всяком обхождении, или где слуги умны и вежливы, и рукодельны, и во всяком деле смышлены, – и все то хорошее примечать и всему внимать, чего не знает и не умеет, и о том расспрашивать учтиво и послушно, и кто что хорошего скажет и на добро наставит, делу какому научит, – и на том бить челом, и прийдя домой, обо всем на покое поведать мужу.
С такими-то добрыми женами хорошо собираться не ради еды и питья, но ради доброй беседы и для науки, чтобы самой запомнить все впрок, а не пересмешничать ни над чем и попусту не болтать ни о ком.
Если же просят о чем про кого-то, иногда и с пристрастием, то отвечать: «Не ведаю я того, ничего не слыхала и не знаю; и сама о ненужном не спрашиваю, ни о княгинях, ни о боярынях, ни о соседях не сплетничаю».
* Кравцова М. Воспитание детей на примере святых Царственных Мучеников, М.: Благо, 2002. - с.251-252\
Глава четырнадцатая. ОБЯЗАННОСТИ МУЖА
Во всяком деле должен быть глава. Так и в деле домостроительства он должен быть. На нем полная и всесторонняя забота о доме. «Он должен, – пишет свт. Феофан Затворник, – иметь неусыпное попечение о доме, сознавая себя ответным лицом и пред Богом, и пред людьми, за его добро и худо; ибо в своем лице он представляет его все: за него получает стыд и одобрение, болит и веселится. Сия забота, по частям, должна быть обращена на благоразумное, прочное и полное хозяйство, чтоб все во всем могли иметь посильное довольство, жизнь неболезненную, безбедную. В этом житейская мудрость – честная, Богом благословенная… В сем отношении он распорядитель и правитель дел. На нем лежит, когда что начать, что кому сделать, с кем в какие вступить сделки, и проч.»1 Здесь благоразумное ведение хозяйства, значит подчинение его церковному календарю и, одновременно, неповреждаемость его этим подчинением. Часто в современной семье, где муж и жена начинают одновременно воцерковляться, возникают разные недоумения о духовных делах – как их вести. Здесь Церковь советует благоразумно прислушиваться друг к другу – не даст ли Бог благословение Свое через другого. Отсюда сердечный союз, крепкий мир и согласие. Важнейшее при исполнении этого совета – наблюдать сердце свое, чтобы в нем не возбудилось препирательство, желание настоять, взять верх, добиться своего, наехать на другого. Есть ли в таком настроении желание и расположение к Божьему благословению? А если нет, возможно ли из худого сердца совершать домашние дела?
При таком обращении к взаимному совету свт. Феофан в то же время говорит мужу, что глава в доме должен внимать всем духовным делам. «Главное здесь – вера и благочестие. Семейство – церковь. Он – глава сей церкви. Пусть же блюдет чистоту ее. Способ и часы домашнего молитвования на нем: определи их и поддерживай. Способы просвещения семейства в вере на нем; религиозная жизнь каждого на нем: вразуми, укрепи, остепени. Наконец, на нем лежит обязанность хранить семейные обычаи общие и свои частные, и в последнем случае особенно дух и нравы предков держать в семействе и память об них передавать из рода в род. Каждое семейство имеет свой характер: пусть он остается и держится, в союзе, однако ж, с духом благочестия. Из их разнородностей составится стройное при разнообразии и полное тело, – село, город, государство».2
Глава входит и во все внешние отношения. Семья за ним – как за каменной стеной. В общество выходит он, но и общество спрашивает за дела семьи именно с него.
Чтобы естественно принять такие обязанности, еще с юности должна быть подготовка к ним. Не с легкомыслием, но со страхом и осторожностью нужно вступать в супружество. А для этого уже в юности:
«… а) будь благочестив, предан Богу, на Коего уповая, молись, чтоб Сам Он послал другую половину, угодную Ему и спасительную тебе;
б) ища супружеского союза, не предполагай дурных целей, или страстное блажничество, или корысть, или тщеславие; но ту одну, какую Бог определил, – взаимную помощь во временной жизни ради вечной, во славу Божию и благо других;
в) когда нашел, прими, как дар Божий, с благодарностью к Богу, сколько с любовию, столько же и с почтением к сему дару».3
В семье же, когда она возникла, есть общие обязанности супругов. Они следующие:
«… а) крепкая любовь, не страстная, но чистая и трезвая, свидетельствуемая внутри
б) взаимною привязанностью и живым участием, равно как скорым и подвижным сочувствием, а вне, взаимно –
в) содействием, по коему глаз и рука одного там же, где и другаго. Отсюда истекает
г) мир непресекаемый и согласие нерушимое, предотвращающее неудовольствия и скоро устраняющее произшедшия нечаянно;
д) доверие, по коему несомненно один во всем может положиться на другого, быть покойным насчет его во всем, таин ли то касается или поручений. Венец же всего
е) верность супружеская, т. е. хранение перваго условия союза – и душою и телом принадлежать только друг другу. Муж не свой, а женин, и жена не своя, а мужнина. Верность утверждает доверие; неверность, хотя только предполагаемая, рождает подозрительную ревность, прогоняющую покой и согласие и разрушающую семейное счастие. Неревность – святой долг, но вместе и подвиг, или искус супружеской мудрости и любви. Ибо тут всегда вмешивается самость, которая и требует исключительности, и боится за нее. Она здесь очень смешна и сама вооружается против себя». 4
Живой пример доброй семьи из жизни святых – это Андроник и жена его Афанасия. «Имение свое они разделили на три части: одну отдавали нищим, другую – в церковь, третью иждивали на себя. Были кротки, за что весь город, в котором они жили, любил их. Соблюдали нравственную чистоту в семейной жизни, всегда сострадали и помогали бедным. Каждое воскресенье, понедельник, среду и пяток посещали церковь. Были тверды в несчастиях и переносили их с покорностию воле Божией».5
Подобным же образом, когда однажды к святому Иоанну Лествичнику пришли миряне, мало заботившиеся о своем спасении, и хотели извинить свою порочность и нерадение такими словами: «Каким образом можно вести жизнь подвижническую нам – при наших женах и заботах общественных, которые опутывают нас подобно сетям?», святой Иоанн ответствовал: «Делайте те добрые дела, какие можете: никого не злословьте, не крадите, ни на кого не клевещите; ни пред кем не превозноситесь; не питайте ни к кому ненависти, не уклоняйтесь от церковных собраний; будьте сострадательны к бедным; не подавайте никому соблазна, к чужой жене не приближайтесь и храните супружескую верность. Если так будете поступать, то недалеки будете от Царства Небесного».6
Обратимся теперь к обязанностям мужа. В чем они заключаются?
Первое, муж — глава жены, не только семьи, но в семье – жены. Что же сказано в Священном Писании? Еве сказал Бог: «К мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать над тобою» (Быт.3:16). Влечение жены выражается в тоске о муже, в потребности его участия, его присутствия, в потребности его заботы, попечения.
Есть разные участия мужа в жене, может быть чисто телесное, может быть душевное, но сама потребность в муже и влечение к нему в жене имеет столь глубокий характер, что эта-то глубина и составляет тайну супружества. И эту глубину супруги, как жена открывает в себе, так и муж открывает в ней и в себе по мере их супружеской жизни. И само по себе возрастание супружества и развитие супружества связано именно с обретением этой тайны влечения жены.
По причине греха влечение это извратилось и получило страстный характер. Как влечение к Богу повернулось к себе и человек возлюбил себя, так и чистое влечение к мужу, которое вложено Богом в душу жены, превращается в страсть сладости от греховного влечения к мужу. И Богом дарованная естественная радость влечения к мужу превращается в сладость страстного влечения.
Увы, современные семьи по преимуществу начинаются с этого страстного влечения. Но по мере воцерковления, освящения и высвобождения из-под власти страсти, постепенно открывается то богодарованное влечение, которое составляет уже чистоту супружества, которое мы знаем как влечение целомудрия.
«К мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать над тобою». Что же это за господство такое? Это власть любви со стороны мужа. И жена, по чистой природе своей, имеет в ней потребность, и муж в своем естестве души имеет эту власть на дарованное ему Богом.
В современных семьях это господство мужа над женою превратилось в господство страсти, господство самовластия над женою, тиранства над ней, господства раздражения, ярости, требовательности, притязаний к ней, т. е. господство сделалось злохудожным по причине худого характера мужа.
До супружества, начиная отношения с чувственного влечения, мужья, по заключении законного брака, входят в сознание законности, а отсюда – уверенности в семье, чувства собственности ко всему, что есть в доме. Одновременно в муже высвобождается его самовластное притязание, и он начинает считать ее своею женою не по любви к ней, а по чувству владения ею, порою как вещью. Разная степень этого притязания на властвование рождает и разную степень вольности в обращениях с женою.
Притязание на законное владение рождает требование к жене. Невысказанное вслух, оно остается в подсознании и развращает сердце в неудовольствие вместо любви. Когда влюбленность начинает удовлетворяться, тогда открывается разница между притязаниями мужа и возможностями жены. С этого момента начинаются требования, чтобы она была такой, сякой, другой…
Господство начинает выражаться в самых разных злохудожных формах: в раздражимости, недовольстве, в досаде, обидах; в конечном итоге, выливающихся в разные извращенные формы господства над женою, когда муж начинает жить, как хочет, не считаясь с женою и при ней не обращая на нее внимание, совершает все непотребства свои – пьянство, разврат, обижает и унижает ее и, хуже того, даже постоянно избивает ее.
На самом деле не так должно быть.
Всякому мужу глава Христос. Жене глава муж. И потому, что заповедано Господом совершать в доме, то приемлет муж и в том имеет свое радение, ревность, он в доме, в семье, залог Божий, залог исполнения заповедей Божиих, он то основание, через которое Господь может присутствовать в доме и в семье и благодаря которому жена может искать и находить свое спасение.
Если мужу глава Христос, он не только сам по заповедям Господним живет, но ищет благодатного дарования, благословения и участия Божьего в своей жене. Сохраняя жену в заповедях, одновременно участвует в ней, умножая в ней способность ходить по заповедям. Потому что откуда взять жене, имеющей эмоциональное непостоянство, крепость благодатного нрава, откуда ей усовершиться в добродетельных силах души, откуда ей укрепиться в духе, если не от мужа?
В каких же свойствах духа ей возможно укрепляться? В ревности о Божьем, в решимости стоять верной Богу и отсюда в верности и мужу с самоотвержением, в крепости духа, когда кротким духом жена способна долго нести и терпеть скорби жизни. Все может жена, будучи исполнена силы. Откуда же она возьмет ее? Откуда исполнится ею? Бог благословил, чтобы она исполнилась ею от мужа. И муж, любящий любовью и верою, воодушевляет жену и поддерживает дыхание ее духа. Любовью он поддерживает в ней самую глубину ее естества, дух ревности о Божьем, решимость хождения по заповедям Божьим, верность и преданность Ему, Богу, а значит, стойкость в этом, и отсюда, самоотверженное служение мужу, как помощница. «Мужья, любите своих жен и не будьте к ним суровы» (Кол.3:19). «Так должны любить мужья своих жен, как свои тела. Любящий свою жену, любит самого себя, таким образом, каждый из вас да любит свою жену, как самого себя» (Еф.5:28,33). Любовь напояет жизнелюбием. Любовь мужа исполняет жену во всяком ее попечении и о муже, и о детях, и о хозяйстве. Любовь укрепляет жену в ее чувстве супружеского и материнского долга. Любовь мужа обретает в ней почитание к нему, питает в ней деятельную силу души. Пробуждает в ней разумную силу, творческую, созерцательную.
Более того, любовь мужа восстанавливает в ней ревность духа ко всякому исполнению заповедей Божьих, а соответственно, к служению мужу и детям, укрепляет решимость ее духа. Именно любовь мужа взращивает в ней преданность и верность в движении духа и тем самым, питая ее дух и силы души, дает ей силы и отвращение от страстей и от страстной эмоциональности. Любовь из жены поверхностной, безпечной взращивает жену глубокую, преданную, смиренную, кроткую, тихую и ревностную и деятельную в своих попечениях. И все это совершается по причине того, что в любви заложена огромная сила.
В наше время, когда все перевернулось, чаще всего обязанности мужа несет жена. При ней рахитичный душою муж не может проявить ни любовь, ни заботу, ни попечение о жене. И не только о ней, но даже и о детях. И не только о них, но даже и о себе самом. Расслабленный, жалкий, он и капризен, и неуравновешен, легко впадает в обиды, в истерики, легко становится упрямым, непокорным, ненавидящим, раздраженным, досадливым, или может быть грубым, равнодушным, властным, самоуверенным и, отсюда, малодушным, а от малодушия – пьющим, курящим и прочее. В итоге, жене приходится восстанавливать, поддерживать такого мужа.
Хотя она-то и нуждается в его главенстве, в его господстве над нею, господстве любви, но, увы, часто наоборот. Мужество и терпение – это два краеугольных камня, без которых не может быть никакая добродетель. Мужественный – это способный постоять за жену не только перед видимым врагом, но и врагом невидимым и перед ее собственными страстями. Никто не может обидеть жену, когда рядом с ней муж.
Но сегодня часто можно наблюдать другую картину – никто мужа обидеть не может, пока рядом с ним жена. Кто первый поднимет крик на улице, кто начнет как курица, защищающая своих цыплят, кидаться на хулигана, который пристает к ее мужу? Жена.
При всем при этом она остается такой же женою, которая нуждается в силе мужа. Поэтому-то и вступилась за него. А придя домой, будет горько плакать, тихонько от мужа, в чувстве острой недостачи того главного, о чем изнылась, истосковалась ее душа, но получить что-нибудь от мужа она уже и не надеется. Он не таков, сам от этого не страдает, да и не ведает, что нужно страдать, каяться.
И, тем не менее, Священное Писание говорит нам о том, что муж назначен к тому, чтобы быть господствующим над женой, т. е. иметь таковую силу любви и попечения о ней, таковую способность поддержать в ней и дух, и силы души, и эмоции ее выправить в доброе, что никто более и полнее не способен это сделать с его женою.
И Господь благословляет всякого мужа, радеющего о том, что заповедал ему Бог. Поэтому-то в благочестивых семьях благословение от священника, от духовника, берет муж, жена обычно и не ходит под благословение, не спрашивает благословения, как устраивать жизнь в семье, т. е. на все дела и события семейной жизни испрашивает благословение муж. Это благословение он приносит в дом и им благословляет всех домочадцев.
Другое дело, когда жена в духовных вопросах ищет совета и благословения, тогда она сама идет и спрашивает духовного совета и благословляется у духовника. Но на ведение домашнего хозяйства и на ведение домашних дел ей достаточно благословения от мужа, а муж благословляется у духовника.
По причине того, что мужья в большинстве своем потеряли сегодня способность за семью нести благословение, жена вынуждена идти и сама благословляться у священника, духовника, по поводу того, как ей жить. Либо самонадеянные жены, не доверяя мужу, руководятся у духовника сами по себе, не обращая внимания на мужа.
«Приобретающий жену полагает начало стяжанию, приобретает соответственно ему помощника, опору спокойствия его. Где нет ограды, там расхитится имение; а у кого нет жены, тот будет вздыхать, скитаясь» (Сир.36:26-27).
Вот это-то «вздыхать, скитаясь» и открывает внутреннюю потребность мужа к жене. Заменить эту потребность может только Господь. И поэтому человек, который, оставив семью или не женясь, избирает монашество, избирает лучшее, и тогда потребность в жене покрывается потребностью в Господе. Но кто не пошел по этому пути, а другого не нашел, не женился, тот будет скитаться, вздыхая о ней, т. е. в глубине души своей будет иметь постоянную потребность в такой помощнице.
Такая потеря жены сегодня происходит не по причине развода с нею или ее смерти. Много сегодня жен, которые, оставаясь в семье, потеряли в себе силу помощницы. Очерствели, засуетились в хозяйстве, увлеклись делами, развлечениями и в своем душевном устроении сделались внешними. Внутренний человек, т. е. душа живая, любящая, не состоялась. У многих и не было такой души. Была чувственная привязанность, она и может оставаться, а настоящего не было. И теперь нет. В итоге, муж дома – как в отшельничестве. Сначала вздыхает об этом. Потом начинает скитаться. Чаще всего, склоняется к друзьям и вскоре с ними и через них начинает выпивать. Пьют мужья и по своей причине (слабые душою) и по причине недостатка в попечении о них со стороны жены. Скитальчество таких мужей превращается в безпробудное пьянство.
Там, где жена в сердечном расположении помощница мужу, он находит опору спокойствия своего. Иными словами, он обретает в душе чувство тыла. И неудивительно, что спокойствие, которое обретается в нем, позволяет с мужеством находиться за пределами семьи. Исполняя все свои служебные обязанности, мужчина, имеющий жену как опору спокойствия своего, совершает свое служение с особым чувством мира, с особою внутреннею силою, уверенностью в совершении самого дела. И эта сила его спокойствия, сила его мира естественно передается всем, кто с ним трудится.
И, наоборот, когда он теряет в жене таковую опору, или же теряет жену как опору, спокойствие его внутренне разрушается, душа начинает мельчать, в характере появляются нотки досады, раздражимости, неуравновешенности, смущения, смятения, внутренней неуверенности, немирности. Если в дальнейшем его внутреннее состояние развивается в эту сторону, в одних начинает появляться капризность, истеричность, нервозность, в других – резкость, властность, грубость, в третьих – горячность в работе, сугубое увлечение ею. Если и это не будет прекращено, то в дальнейшем все завершается пьянством или изменой и разводом, или же муж превращается в неврастеника.
«Приобретающий жену полагает начало стяжанию и обретает соответственно ему помощника, опору спокойствия его». Стяжание – это некое подобие имения или силы, которые полагаются с появлением жены. Обретается вкус этой силы, а от нее – спокойствие, уверенность в совершении дел. В духовном смысле это обретение молитвенницы за него, «ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф.18:20), – говорит Господь. Испрашивается благословение Божие, муж молится сам. Но и жена, пребывая в доме и ведя хозяйство свое, одновременно имеет молитвенное предстательство за него пред Богом.
После венчания и начала соединения в единую плоть, в одно тело, Он венчает их в одно тело малой Церкви. Они становятся теперь едины по духу, и в силу этого скорби, которые терпит муж, разделяет с ним и жена своими буквально физическими скорбями. И если каждый христианин призван нести свой крест, то супружество – это крест, который жена разделяет с мужем своим. Нести крест – это не только терпение болезней тела, но и перенесение скорбей души. Ими она разделяет с мужем его тяготы.
Неудивительно, что на войне мужество защитников Отчизны особо питалось из этой верности и преданности жен. Получая весточку или слыша в сердце своем ее благословляющее участие в нем, как в воине, он исполнялся сугубым мужеством и мог тогда, исполненный ее преданностью, быть преданным Отечеству, самоотверженно идти в бой, не зная трусости. Трусость мужчины одной из своих причин имеет потерю этого единения с женой.
Неудивительно, что до появления любимой юноша имеет смелость, а с появлением любимой приобретает мужество, вплоть до того, что до появления любимой он был труслив, а с ее появлением он становится и смел, и мужественен, поскольку в нем восстанавливается его мужская сила духа.
Вторая обязанность мужа – оказывать жене честь. «Мужья, – говорит Апостол Петр, – обращайтесь благоразумно с женами, как с немощнейшим сосудом, оказывая им честь как сонаследницам благодатной жизни» (1Петр.3:7). Чтобы оказывать честь, надо чувствовать в другом человеке его богодарованные свойства и качества. Нужно поверить, а затем разумением своим всмотреться в жену, чтобы увидеть в ней богодарованную душу, не глазами только, но разумною силою души открыть для себя достоинства ее женской души и, в сердечном обращении к ней, принимать ее, как способную прийти вместе с ним в Царство Божие, предстать пред Престолом Господним и быть ему сонаследницей благодатной жизни. Из этого у него и складывается характер отношений с ней.
Отсюда – невозможность ссоры с женой, тем более, невозможны досады, капризы, истерики, и неоткуда взяться раздражениям, злобе и дракам. Все названное – признаки измельчавшей души.
Следующая обязанность – быть верным жене. «Любовью жены услаждайся постоянно и для чего тебе, сын мой, увлекаться постороннею, ибо пред очами Господа пути человека» (Притч.5:19-21). «Берегите дух ваш и никто не поступай неразумно против жены юности твоей» (Мал.2:15) – такое дивное наставление дает Господь мужчинам.
Следующая обязанность – проводить с нею всю жизнь. «Вступившим в брак не я повелеваю, а Господь, мужу – не оставлять жены своей» (1Кор.7:10-11), т. е. здесь налагается очень серьезная обязанность мужу нести крест супружества до самой смерти, несмотря ни на что. Какие бы злохудожества в жене не открылись или какой бы нрав в ней не явился, пронести супружество до конца жизни. «Рассказывают, что один из языческих философов (Сократ), имея жену злую, болтливую и склонную к пьянству, на вопрос: «Для чего он терпит ее?», отвечал, что она служит для него домашним учителем и упражнением в любомудрии. «Ибо, – продолжал он, – упражняясь ежедневно с нею, я делаюсь более кротким и с другими». Вы пришли в восторг! А мне весьма прискорбно, что язычники превосходят любомудрием нас, которым заповедано подражать Ангелам, или лучше заповедано подражать в кротости Самому Богу. Сказанный философ по этой причине не изгонял своей злой жены, а некоторые говорят, что по этой причине он и женился на ней. Но, как многие из людей не столь благоразумны, то я советую наперед всячески стараться о том, чтобы избирать жену благонравную и исполненную всякой добродетели; если же случится сделать ошибку и ввести в дом свой жену недобрую и даже негодную, тогда подражать этому философу, всеми мерами исправлять ее и считать это дело важнее всего. Об этом мы должны пещись более, нежели о доме, рабах, деньгах, полях и даже делах гражданских; всего драгоценнее должно быть для нас то, чтобы не иметь вражды и распрей с своею сожительницею, – ибо и все прочее пойдет у нас хорошо, и в делах духовных мы будем иметь благоуспешность, когда станем с единомыслием нести бремя настоящей жизни».7
В этом терпеливом и любящем несении будет мужу благословение Господне. Господь Сам будет в помощь ему и даст ему и терпение, и смирение, и всякое упование на Него. И вера умножится в этих трудных отношениях с женой.
Как же отнестись тогда к современным бракам, которые часто расторгаются и вновь сочетаются? Происходит это по причине крайней необразованности людей. Нередко сегодня обращаются к епископам, чтобы расторгли первый брак и благословили бы на новый: ссылаются и на чин венчания для второбрачных. Но в основе своей этот чин предназначен для овдовевших: либо жена потеряла мужа, либо муж потерял жену. В монашество этот человек идти не может, но хочет продолжить мирскую жизнь. Тогда овдовевшие, нашедшие друг друга, могут сочетаться, или не бывшие в браке могут сочетаться с овдовевшими. И в таком случае совершается новое венчание по чину второбрачных.
Следующая обязанность – смотреть на жену как на самого себя. Сказал Адам: «И сказал человек: вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою, ибо взята от мужа» (Быт.2:23). «Оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть» (Еф.5:31). «Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь» (Еф.5:29).
«Вот эта кость от костей моих и плоть от плоти моей будет называться женой» – обязанность смотреть на нее, как на самого себя, т. е., созерцая жену, иметь довольство от того, что есть она, иметь эту радость от того, что она принадлежит тебе, и иметь это чувство принадлежности тебе, каковое ты имеешь по отношению к членам тела своего. «И будут двое одна плоть, и прилепится человек к жене своей», — говорится лишь для внутреннего чувства, какое мы имеем, например, по отношению к руке, к глазу, к носу, к голове своей, т. е. мы восприемлем это как часть самого себя. И вот таковая полнота и глубина восприятия жены и должна быть обретена в муже.
Следующая обязанность – утешать ее. «Сказал Елкана жене: Анна, что ты плачешь, ты почему не ешь и от чего скорбит сердце твое, не лучше ли я для тебя десяти сыновей?» (1Цар.1:8).
В Ветхом Завете не раз мы встречаемся с такими случаями, когда муж утешает жену. Полнота и глубина, с которой это делается, простота и участие удивительны. Такие дарования имеет праведная душа, это дарование любви. Это мужское великодушие, которое умеет утешать.
Теперь еще две обязанности по отношению к верующим. Верующие не должны жениться на неверных женщинах. «Сказал Авраам рабу своему: клянись мне Господом Богом Неба и Богом Земли, что ты не возьмешь сыну моему жены из дочерей хананеев, среди которых живу, но пойдешь в землю мою, на родину мою и возьмешь оттуда жену сыну моему Исааку» (Быт.24:23). «Позвал Исаак Иакова, благословил его и заповедал ему и сказал: не бери себе жены из дочерей ханаанских, встань, пойди в Месапотамию и возьми себе жену оттуда из дочерей Лавана, брата матери твоего» (Быт. 28:2).
В православных семьях тем более жива потребность хранить род свой в чистоте пред Богом, чтобы дитя рождалось под благословением Божиим. Отсюда желание родителей своим детям находить пары из семей благочестивых. Поэтому с большим вниманием благочестивые родители присматривались к окружающим юношам и девушкам и к их сородичам. Почему на Руси всегда знали жизнь рода до седьмого колена, знали все поступки дедов, прадедов, бабушек, прабабушек? И если в роду было какое-либо нераскаянное преступление заповедей Божиих, то с таким родом боялись сродняться, избегали их.
По мере возрастания знати на Руси и появления богатых людей нравственное чувство чести стало все больше умаляться перед знатностью и богатством. Хотя даже до прошлого века еще достоинство чести сохранялось, но уже в верхних сословиях – в дворянстве, боярстве, в чиновничестве – при выборе супругов своим детям стали преимущественными такие качества в избраннике, как богатство и знатность. Уже тогда перестали смотреть на нравственную и духовную чистоту рода.
В нынешнем веке вообще все роды перемешались, прервалась связь поколений, память рода оказалась утраченной.
Есть обязанности верных мужей по отношению к своим необратившимся в христианство женам. Если он все-таки женился на нехристианке или же они поженились оба до воцерковления, а потом он стал христианином, какова будет его обязанность к жене-нехристианке? Апостол Павел отвечает так: «Если какой брат имеет жену неверующую, и она согласна жить с ним, то он не должен оставлять ее, жена неверующая освящается мужем верующим. Почему ты знаешь, муж, не спасешь ли жену?» (1Кор.7:14,16).
Здесь важный момент – если неверующая согласна жить с верующим, т. е. она не противится его исполнению веры в Бога, его церковным делам и действиям, она согласна пребывать с ним, тогда оставаться вместе. И дальше говорится, что через мужа верующего освящается жена неверующая. Чем же и как она освящается? Светом его любви, теплом и чуткостью его попечения. Если он возрастает в добродетельных силах души своей, постепенно высвобождаясь из злохудожного нрава своего, из покровов сердца, обретается в духе своем, в верности заповедям Божьим, а, соответственно, в верности ближнему, тогда этою силою духа и этою силою души своей он как раз и сдерживает жену от впадения в злохудожества и помогает ей умножаться в добронравии. И, в конечном итоге, придет тот момент, когда жена, будучи освящаема его любовью и молитвой, возжелает сама принять крещение и стать женой-христианкой.
Ко всему сказанному прибавим еще обязанности мужа, как их видит свт. Феофан Затворник: «Муж – глава жене. Отсюда – муж:
а) должен иметь и являть свое владычество над женою, не унижать себя, не продавать главенства по малодушию или страсти, ибо это срам для мужей. Только сия власть должна быть не деспотическая, а любовная. Имей жену подругою и сильною любовию заставляй ее быть себе покорною;
б) во всех делах должен считать ее первою, вернейшею и искреннейшею советницею, первою поверенною таин;
в) должен смотреть за нею, заботиться о ея умственном и нравственном совершенстве, снисходительно и терпеливо отребляя недоброе и насаждая доброе, неисправимое же в теле или нраве снося благодушно и благочестно;
г) но уж никак не позволять себе развратить ее своим небрежением и вольностию. Муж – убийца, если смиренная, кроткая и благочестивая жена становится у него рассеянною, своенравною, Бога не боящеюся;
д) блюдение однако же нравственности не препятствует удовлетворять ея желанию держать себя прилично и иметь общение со внешними, хотя не без соизволения его».8
Вот основные обязанности мужа, из которых вырисовывается образ мужа в семье.
Не ищи больших заработков*
Нужно довольствоваться малым и только необходимым и не замахиваться на многое, ибо тогда у человека будет больше времени для того, чтобы просто посидеть дома вместе с женой и детишками, чтобы заняться добрыми делами, чтобы молиться и вообще пребывать в семейном тепле и уюте, а не быть в постоянном напряжении в попытках заработать все больше и больше. Полагаю, что правильное решение не в зарабатывании огромных денег, а в христианском устроении нашей жизни, ибо было сказано человеку, что не стоит заботиться и суетиться о многом, а одно только нужно (Лк.10:41-42).
Только молись, да действует благодать Христова. Ты теперь, когда твой ребенок уже взрослый, только одно можешь сделать: показать любовь и молиться Богу, дабы Он действовал для пользы твоего ребенка, потому что если ты, родитель, питал его добротой и любовью, то он, куда бы ни пошел, с кем бы ни связался, в какой-то момент увидит, что вне семьи климат нездоровый и что всюду – выгода и лицемерие. Так твой ребенок вернется домой естественным образом. Но если в доме – грызня, ругань, ссоры, тогда сердце его и не подумает, и не захочет вернуться. О, как нам нужно быть внимательными, ибо этот возраст только любви и молитвы хочет.
«Домострой»
КАК ХРАНИТЬ В ПОЛНОМ ПОРЯДКЕ ДОМАШНЕЕ ХОЗЯЙСТВО, ВСЕ КОМНАТЫ СОДЕРЖАТЬ ХОРОШО В ЧИСТОТЕ; КАК ЖЕНЕ В ТОМ ДЕТЕЙ НАСТАВЛЯТЬ, А МУЖУ – ПРОВЕРЯТЬ ЖЕНУ, ПОУЧАТЬ И СТРАХОМ СПАСАТЬ
А в избе и стены и лавки, пол и окна, и двери, и скамьи, и в сенях, и на крыльце точно так же все вымыть и вытереть и вымести, и выскрести, и всегда бы чисто было: и лестница, и нижнее крыльцо. А перед нижним крыльцом положить соломы, чтоб грязные ноги отирать, тогда и лестница не загрязнится; в сенях же перед дверями ветхий войлок положить с той же целью, грязь обтирать. В плохую погоду у нижнего крыльца солому сменять грязную и новую класть, да и у сеней велеть войлок прополоскать и высушить, и снова туда же положить.
Вот потому-то у добрых людей, у хозяйственной жены всегда дом и прибран и чист, – во дворе и перед воротами на улице слуги всегда подметают мусор и выгребают грязь, а зимою и снег разгребают. А щепки и опилки и прочий хлам прибирать, чтобы всегда все было в порядке и чисто. В конюшне же и в хлеву и в остальных всех службах устроено все как следует, припрятано и подчищено и подметено – в добрый дом такой, хорошо обряженный, точно в рай войти.
За всем тем и за всем порядком жена бы следила да наставляла детей и добром и лихом: не понимает слова – поколотить.
А увидит муж, что у жены непорядок и у детей, или не так все, как в книге этой изложено сумел бы жену свою наставлять да учить полезным советом; если она понимает – тогда уж пусть так все и делает, и уважить ее, да жаловать, но если жена науке такой, наставлению не последует и того всего не исполняет (о чем в этой книге сказано), и сама ничего из того не знает, и детей не учит, должен муж свою жену наказывать, вразумлять ее страхом наедине, а наказав, простить и попенять, и нежно наставить, и поучить, но при том ни мужу на жену не обижаться, ни жене на мужа – жить всегда в любви и согласии.
А детей также, смотря по вине и по делу, наказать и посечь, а наказав, пожалеть. Но если слову матери дети не внимают, наставление отвергают, не слушают и не боятся их, и не делают того, чему отец или мать их учат, то плетью постегать, по вине смотря, да не перед людьми, наедине поучить, приговаривать и попенять, и простить, но никогда не обижаться друг на друга. Ни за какую вину ни по уху, ни по лицу не бить, ни под сердце кулаком, ни пинком. Кто в сердцах так бьет или с кручины, многие беды от того случаются: слепота и глухота, и руку и ногу и палец вывихнет, наступают головные боли и боль зубная. Плетью же наказывая, осторожно бить, и разумно и больно, и страшно и здорово – если вина велика. За ослушание же и нерадение, – рубашку задрав, плеткой постегать, за руки держа и по вине смотря, да поучив, попенять: «А и обиды бы не было, а и люди о том не слыхали, а и жалобы бы о том не было».
Да никогда бы не были брань и побои и обида на ссору детей или их наговор без должного дознания, и если были оскорбления, нехорошие речи или свои подозрения, – виновного наедине допросить по-хорошему: искренне покается, без всякого обмана – милостиво наказать, да простить, по вине смотря; но если в деле не виноват, оговорщиков уж не прощать, чтобы и впредь ссор не было.
Да и судить по вине и по справедливому розыску; если же виновный не признается, не кается в грехе своем и в вине, тут уже наказание должно быть жестокое, чтоб ответил виновный за вину свою, а правый остался в правоте: всякому греху свое покаяние.
1 «Начертание христианского нравоучения», стр. 488.
2 Там же, стр. 488.
3 Там же, стр. 490.
4 Там же, стр.490-491.
5 «Практическая симфония, стр. 389, Сергиева Лавра, 1992 г.
6 Преп. Иоанн Лествичник, Степ.1, стих. 21.
7 Из 26-й беседы св. Иоанна Златоуста на 1Посл. к Кор., «Практическая симфония», стр. 285.
8 «Начертание христианского нравоучения» стр. 491.
* Паисий Святогорец О семье христианской
Глава пятнадцатая. ОБЯЗАННОСТИ ЖЕНЫ
Священное Писание в первую обязанность жене поставляет любить мужа. Отсюда начинается у нее исполнение заповеди Господней о любви к ближнему. Исполнение этой заповеди совершается для нее через тех, кто рядом с нею; если она их любит, тогда может любить и всех. Заповедь не начинается со всех, заповедь начинается с одного. Если мы начинаем любить одного, в эту же меру мы можем любить и других.
В противоположность этому в советский период было провозглашено общественное выше личного, а вместе с тем, служение всем выше любви к одному человеку.
Божественный закон ведет от реальной любви к конкретному человеку, к умножению этой любви к другим людям. Не абстрактно ко всем, а к каждому конкретно, значит к тем, с кем реально мы встретились в своих жизненных обстоятельствах. Советский путь вел по-другому – служи для всех, и от этого будут иметь и ближние твои. Неудивительно, что при такой постановке дела первым следствием явилось разрушение семьи. «Служи всем и от этого достанется ближнему твоему» – прямо направлено против устоев семьи. Четыре поколения людей, бросая ближних и семью, неслись служить всем. В этом служении не требовалось близкого обращения с человеком. Служить всем можно было, не любя ближних – любя работу, дело, любя коллектив. При этом требовалась преданность не ближнему, а коллективу, верность идее, а не Богу, уверенность в себе безо всякой нужды в Боге.
Человек служил всем продуктами своего труда. Построй ГЭС – и ты через это послужишь людям, ты доставишь им свет! Одно дело, когда человек трудится из любви к родным, к близким, и из чувства долга перед конкретным человеком простирается в чувство долга перед Отчизной, и поэтому строит ГЭС. Совсем другое, когда он ради идеи, например, ради социализма, идет служить всем, атеизмом уже отказав себе в возможности духовной жизни, а всем последующим служением идее все дальше, из поколения в поколение, отлагаясь от нравственного чувства ближнего и вслед за этим – от чувства каждого отдельного человека.
Пафос общественного строительства – это был пафос героев комсомольских строек, строительства самого социализма, коммунизма, как некоего создания условий сразу и для всех. Это – дух самонадеянного увлечения делом, внутри которого остывает, оскудевает отношение к живому человеку. Человеческое сердце обращается к идее, делу и предмету труда, – к целине, БАМу, к строительству города, а отсюда – к цементу, металлу, дереву, – и далее ко всякому вещественному, материальному богатству, которое человек начинает созидать как земное благо, все более отвращаясь от конкретного человека.
Неудивительно, что женщина, придя в дом и семью в звании жены, в таких общественных условиях реально остается за пределами семьи. При этом, большинство женщин социалистического времени не отдают в этом себе никакого отчета и, возможно, будут возражать против написанного здесь. Мол, мы и семью подняли и на заводе были первыми. Пусть посмотрят они на перемены, которые произошли на протяжении четырех поколений. Какая женщина была превозносима в советский период? Прежде всего, общественный деятель, комсомолка, профсоюзный деятель, депутат. Во-вторых, ревностно пребывающая на работе, учительница, которая с утра до вечера остается в школе; директор фабрики, отдающая себя производству и коллективу; ткачиха, работающая по 7-8 часов шесть дней в неделю, и при этом как-то еще умудряющаяся оставаться женой мужу и мамой детям. Но дети уже помеха, поэтому их не более трех, потом не более двух, теперь один. На первое место поставлено общественное служение. Как много людей последовали за ветхозаветным первосвященником Илией, который, будучи священнослужителем, всего себя отдал общественному служению, при этом вырастил злохудожных сыновей. Ответ Божий на этот прообраз будущего социалистического общества был самый ужасный – первосвященник наказывается смертью.
Семья есть первейшее благословение Божие, c нее начинается исполнение заповедей Господних. Именно в семье полагается основание всем заповедям. Всякая же семья начинается с мужа и жены. Поэтому крепость и сила семьи начинается с исполнения обязанностей супругов. Если ты семьянин, но христианских обязанностей как супруга (или супруг) не исполняешь, наверняка ты не исполняешь основных заповедей Божиих. При этом, всякое оправдание неисполнения этих обязанностей окажется все тем же социалистическим или общественным сознанием, с которым ты вошла в христианскую семью. По большому счету, в тебе ничего христианского нет, ты словами исповедуешь христианство, но делами своими ты продолжаешь быть тем же самым советским человеком, который общественное благо ставит превыше семейного. Отсюда обязанности по отношению к обществу для тебя стоят выше, чем обязанности по отношению к семье. Самоуверенно-рассудочное и страстно-эмоциональное в таком человеке доминирует над добродетельными силами его души. Только вера, разум и совесть подвигают человека к нравственному чувству, когда он начинает слышать чувство долга перед мужем, женою, перед детьми, перед родителями. Не сразу приходит в семью любовь, которую Бог заповедал человеку. Прежде нужно исполнить все то, в чем мы должники. Ты не отдала долга, а говоришь, что любишь. Где же тогда твоя любовь, если она первичного действия не сделала? Ты обидела, не примирилась, а говоришь, что любишь. Это лицемерие, ибо истинная любовь прежде исполнит долг перед ближним.
Но ты теперь выполняешь все долги, а почитания у тебя нет. Долги исполняешь, а почитания не имеешь. Как же ты говоришь, что любишь? Не может быть у тебя никакой любви, если не чтишь ближнего своего. Отдавая долг ты открываешь в себе способность к почитанию, и тогда, вслед за этим, откроется способность самой любви. Более того, ты увидишь, что именно любовь, подвигая эти первые две силы, сначала нравственную – чувство долга, потом почитание, открывается сама.
Наставляя Тита, Апостол Павел пишет: «Говори то, что сообразно со здравым учением, чтобы старицы учили добру, чтобы научали молодых своих жен любить своих мужей» (Тит 2:1,3-4). Но ведь учить добру можно только от добра, если ты хочешь учить реально, а не просто передать некий словесный образ любви, если ты реально хочешь учить добру, то делать это можно только живою силою души, пробуждая в другом подобную же живую силу. Поэтому жена-христианка любит мужа не по причине того, что она очень идейная, увлеклась сначала идеей коммунизма, социализма, а теперь живет идеей христианства. В идее социализма ничего не сказано о любви к мужу, там есть идея создать семью – «ячейку общества», которая будет заниматься общим делом – созидать подобие рая на Земле. В итоге, ценность отдельной семьи упала. Она стала обслуживающим и временным, т. е. отживающим явлением. Вместе с ней стали ненужными все нравственные ценности, которыми хранится семья. В цене поднялась жизнь по способностям, по эмоциональности, по духу гордости и тщеславия, т. е. все то, что обезпечивает место в общественной жизни. С провозглашением прогресса ради рая на земле, праздности, подмены райского отдохновения и внецерковной культуры, вместо неизреченного богатства райской жизни открылась свобода всем страстям. Женщина, вместо любви к мужу, полюбила свои страсти. Теперь она предается страстям, и мужа восприемлет как обслуживающего ее страсти. В отношении детей это начинает приобретать фантастические во все прежние времена неслыханные виды и размеры.
Что обязан делать муж, обслуживающий страсти жены? Одна жена требует – «одень, обуй и накорми».
-
Мне не нужна твоя кроликовая шуба. Смотри, все нормальные люди уже давно одеты в норковые шубы, а я до сих пор в кроликовой.
Проходит какое-то время, она вновь недовольна:
-
Сколько можно ходить в норковой шубе, когда все уже в собольих гуляют, пора уже соболью и мне.
-
Что ты меня кормишь красной икрой, хочу черную.
В такой семье он – обслуживающий. Она же с требованием, да еще с характером:
-
Что ты за муж, если не можешь меня одеть, не можешь накормить, не можешь меня на Мерседесе отвезти в театр, а возишь в общественном транспорте.
Другая жена полагает, что муж должен вывести ее в высшее сословие. У нее великосветские замашки, и поэтому муж ей нужен для того, чтобы она была первой дамой света.
-
Ты до сих пор ходишь в заместителях! Сколько можно тебя терпеть такого? Смотри, этот уже директор, а этот управляющий банка, а тот – министр! Ты же все меня таскаешь женой заместителя, я не собираюсь быть женой заместителя. Вот тебе задача: в три года если не будешь, по меньшей мере, генеральным директором, я найду себе другого…
И это на полном серьезе. Она «пилит» его изо дня в день, все время недовольна им, требует от него. Удивительно при этом вот что: муж, в конечном итоге, сделается генеральным директором, потому что он любит свою жену, и ее запроса вполне достаточно, чтобы разгорячиться до такой степени, чтобы всех обойти и стать генеральным директором. Среди руководителей нашего государства мы имеем некоторых мужей, которые стали таковыми благодаря женам. В народе сложилась поговорка: «Имей жену разумную, она тебя выведет в люди». Действительно, дар, который дан жене быть разумною в жизни, используют для того, чтобы подсказывать мужу, как ему быть. Дар тактического разумения, чувство сиюминутной ситуации, свойственные жене, могут сослужить незаменимую службу мужу, умеющему советоваться с женой. Даровитая жена настолько точно контролирует ситуацию, настолько точно руководит мужем, что он, выполняя ее советы, действительно может победить своих соперников. Недаром в сказках именно жена, называемая премудрою, руководит успехами мужа. Опять же мы видим, что дар разумения Бог даровал женщине, но от нее самой во многом зависит, как она его использует. Действительно, если жена верует и любит, значит, ищет добродетелей, то, будучи разумной, направит мужа к исполнению дела спасения. Поэтому, одна разумная жена управит своего мужа в правители, другая, будучи благоразумной, управит своего мужа по пути праведности и благочестия.
Кстати, муж, действительно любящий свою жену, способен увидеть добрые свойства своей жены. Так например, невозможно не видеть разум жены. Любящий муж будет чтить свою жену за ее разумение и в событиях жизни и даже своего служения, будет прибегать к ее помощи. Так жена восполняет мужа. Господь много говорит об этом в притчах. «Разумная жена – от Господа» (Притч.19:14). «Кто нашел добрую жену, тот нашел благо, и получил благодать от Господа» (Притч.18:23). Мы можем к этому заметить, что в семье, отчасти, совершается единение Адама с женою, т. к. при сотворении жены он как бы потерял часть себя самого. Господь вынул ребро Адама и сотворил из него жену. Таким образом, Адам реально потерял какую-то свою часть. Эта часть, а значит, способность, Божий дар перешел к жене и теперь принадлежит ей, этим даром жена бывает ему действительно помощницею, когда восстанавливает ту часть, которой не достает мужу. Поэтому любящие и разумные мужья ценят это свойство разумения в своих женах. Они берегут их, радеют о них, хранят от всякого злохудожества их характеры. Жена, пребывая в таком любящем и властном руководстве мужа (любящем – значит, властном, т. е. власть любви совершающем), невольно обретается в своих естественных дарованиях души, которые есть дарования любви. Начинаются они с чувства долга по отношению к мужу, затем все более умножаются в чувстве почитания мужа и, наконец, раскрываются в чувстве любви. «Счастлив муж доброй жены, жена добродетельная радует своего мужа» (Сир.26:1-2). «Добродетельная жена – венец для мужа своего» (Притч.12:4). «Кто найдет добродетельную жену? Цена ее выше жемчугов. Она воздает ему добром, а не злом, во все дни жизни своей» (Притч.31:10,12). «Благонравная жена приобретает славу мужу» (Притч.11:16).
Вторая обязанность жены — почитать мужа, уважать его. В послании к Ефесянам Апостол Павел говорит: «Жена да боится своего мужа» (Еф.5:33). Почитание – это благоговение перед большим. А благоговение – это страх, исполненный любовью. Поэтому страх, исполненный любовью к мужу, как большему — есть почитание жены.
Третья обязанность – быть ему верной. Верность из чувства долга исходит. На Руси говорили: честь девицы в ее чистоте, честь жены – в верности. Верная жена чтит мужа своего. Даже там, где он совершает мерзости, а она все равно чтит его как мужа. Будучи разумной верующей, она с Божией помощью со временем спасает мужа. Невольно муж начинает чтить ее в ответ, теперь уже не только за верность, но и за почитание. Почитанием она покрывает его злохудожества. Покрывает и раз, и два, и три… Невозможно не услышать ее почитающего обращения. Невольно начнет муж чтить ответно. За почитанием следует и любовь. Так постепенно от жены мудрой муж со временем обретает достояние свое.
Если семья разваливается, это значит, там глупая жена или, что еще хуже, жена вздорная. Наказание Господне – жена злая, сварливая. Правда, если это наказание Господне, то жена будет сварливой до тех пор, пока муж сам не переменится. Конечно, в этом смысле всякое наказание всегда спасительно, но упаси Бог иметь сварливую жену.
«Горько было матери Григория Богослова, блаженной Нонне, пламенной христианке, видеть, как муж ея, вместо истиннаго Бога, чтит бездушныя твари и кланяется огню и светильникам. Но к чести ея должно сказать, тяжело было только сначала. Нонна была женщина мудрая и волей сильная, и скоро нашла выход из тяжелого положения, и худого мужа сделала добрым и из него, язычника, сделала также примерного и святого христианина. Каким же образом она достигла этого? Нонна день и ночь припадала к Богу, в посте и со многими слезами просила у Него даровать спасение главе ея, неутомимо действовала на мужа, стараясь приобресть его различными способами: убеждениями, услугами, а более всего, своею жизнию и пламенною ревностию о благочестии, чем всего сильнее склоняется и смягчается сердце, добровольно давая вести себя к добродетели. Ей надобно было, как воде, пробивать камень беспрерывным падением капли, от времени ожидать успеха в том, о чем старалась, как и оправдало последствие. Рассудок мужа стал мало-помалу исцеляться, а Господь стал его еще привлекать к себе и сонными видениями. Раз мужу Нонны представилось, будто бы он поет следующий стих Давида: «Возвеселихся о рекших мне: в дом Господень пойдем» (Пс.121:1), –– пение небывалое, – а вместе с пением явилось и желание. Когда услышала об этом Нонна, то, пользуясь временем, объяснила видение в самую добрую сторону и ускорила дело спасения мужа, дабы не помешало что-нибудь призванию и не расстроило того, о чем столько старалась. В то время в Никею собралось множество архиереев, и муж Нонны предал себя Богу и проповедникам истины и искал у них помощи для спасения. Он сделался христианином, глубоко понял звание христианина, посвящен был во священники и с этих пор весь предался делам нового звания. Итак, вот вам пример, жены несчастные! Подражайте св. Нонне, и – Бог даст – и вы обратите на добрый путь ваших мужей. Молитесь пламенно о них Богу; действуйте на них убеждениями и услугами; показывайте им собою пример благочестивой жизни, веруйте в милосердие Божие, вооружитесь терпением – и поверьте, что, как капля воды беспрерывным падением пробивает камень, так и вы, несомненно, рано или поздно тронете сердца мужей ваших и эти сердца обратите к Господу».1
«Жена, оказывай мужу должное расположение, не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим» (1 Кор.7:3,5).
Верная жена верна мужу даже в слабостях его, а идейная жена, став христианкою, отвращается от мужа и избегает всяких отношений с ним: «Я теперь христианка!» Она любит теперь христианские правила, а мужа не любит. Чувство долга отвратилось от мужа, – почитание ей не требуется, а о любви вообще нет речи. «Ты хотя бы долг жены исполни!» – «Не буду. Спи один». Только не так должно быть. Снисходительностью и мудростью из любви к мужу и по вере и упованию на Бога нужно приобретать Церкви своих мужей.
Следующая обязанность жены – быть покорной мужу. Ведь покорная мужу – значит, почитающая его. Откуда взять силы для того, чтобы быть покорной мужу? Из благоговения перед ним. Но как быть, если он капризничает, ругается, злобится, не слышит жену свою? Как можно перед ним, таковым, испытывать чувство благоговения? В лучшем случае – почитание может проникнуть сквозь теперешнее злохудожество мужа, услышав в нем неявленное, сейчас сокрытое мужское достоинство. Эта способность проникновения сквозь теперешнее злохудожество к реальному чувству мужского великодушия в муже, дает силу обращаться к нему с добром. В этом почитании есть вера в мужа. И чем она больше, тем реальнее, тем быстрее муж напояется в себе возможностью быть таковым на деле.
Жена, имеющая глубину почитания, и внешне становится покорной мужу. При этом и в муже происходят удивительные перемены. Прежде покорность была свойством всякой разумной жены. Но и в нынешние времена, я знаю не один случай, когда жена, правильно услышав благословение, буквально в недельный срок приводила мужа к видимому изменению. Удивительные вещи происходили с мужьями, когда жена начинала внешне быть покорною, но не по внешности только, а от внутреннего почитания мужа. Там же, где жена по благословению начинала внешне быть покорною, но внутреннего почитания не имела, там муж садился ей на голову, т. е. покорность ее превращалась в попустительство его греху, потому что жена не имела силы, которая в ее внешней покорности преображала бы мужа. Этою силою является почитание, сила благоговения перед его мужским великодушием, которого сейчас нет, но вера в мужа и любовь к нему делают эту силу благоговения силою. Чем больше почитания, разума и любви в жене, тем быстрее и полнее он преодолевает свое злохудожество. Поэтому покорна та жена, которая, не спотыкаясь о худое, слышит богодарованное в муже и обращается к богодарованному в нем. Ложная покорность там, где этого чувства и веры в Бога и мужа нет.
«Св. Моника, мать блаженного Августина, имела мужа-язычника, по имени Петрикия, который был груб, гневлив и сначала обращался с своею женою жестоко и несправедливо. Но блаж. Августин говорит о ней: «Она повиновалась своему мужу, как Господу; она заботилась о том, чтобы обратить его ко Христу, – потому она говорила с ним о Иисусе Христе больше святыми делами, чем словами. Так она приобрела его себе и вместе с тем приобрела его любовь и уважение. Недостатки его она сносила с такою кротостию и терпением, что никогда не сделала ему ни одного упрека. Если она замечала, что он гневен, то остерегалась, как бы не противоречить ему словом или делом; когда же он бывал спокоен, тогда она отдавала ему отчет о себе и вместе с тем показывала ему, что он несправедливо на нее гневался». Так-то между этими мужем и женою не только сохранялся мир на земле, но жена даже приобрела мужа для Неба, т. к. муж ея сделался христианином, крестился и умер счастливою смертию». 2
Апостол Павел в своих посланиях пишет: «Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу». «Повинуйтесь» – внешнее действие. «Как Господу» – внутреннее действие. «Как Церковь повинуется Христу, так и жены своим мужьям во всем» (Еф.5; 22:24). Что значит «во всем»? И в противлении заповедям Божиим тоже? Нет. Но во всех повелениях мужа относительно телесного, душевного, духовного, в которых повеление не попирает заповедь Божию. Во всем том повинуйтесь мужьям. Но при этом дан образ, как повиноваться, – как Церковь повинуется Христу, т. е. внутренним образом, из внутреннего кроткого, исполненного упования на Бога, расположения сердца совершать действия внешнего повиновения.
«Жена да учится в безмолвии со всякою покорностью» (1Тим.2:11). Вот еще один образ обретения внутреннего. Во внешнем с покорностью всякою, а во внутреннем – в безмолвии. Безмолвие от чего? От ропота, от всякого злохудожества. Значит, обретение кротости. Во внешнем будет покорность, а во внутреннем – кротость. И в этой кротости жена уподобляется Господу, ибо Господь сказал о Себе, что Он кроток и смирен сердцем.
Апостол же сказал: «А учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем, но быть в безмолвии». Не совсем ясно, о чем здесь речь? Учить не позволяется жене? Если она имеет, например, разум больше, чем муж, значит ли это, что ей нельзя со своим разумом вылезать? Об этом ли говорится «не позволяю»? Нет. Такое наставление жене связано с ее властью над мужем, т. е. с желанием стоять над ним. Это происходит, если жена не чтит мужа. Во внутреннем чувстве у нее нет почитания, вместо этого самонадеянность и надмение над мужем, отсюда самовластие, т. е. отрицание мужа. Отрицая его и унижая, как меньшего, она считает, что вправе учить его. Таким образом, что же не позволяет Апостол жене? Быть самонадеянною и надменною.
Воспомянем первородный грех. Что произошло, когда сначала Ева, а затем Адам соблазнились речами диавола? До этого момента они были едины с Богом, и, в Боге пребывая, жили едино с Ним, как люди Божии, себя вне Бога не воспринимая. Когда же совершился соблазн, то Ева, а вслед за нею Адам, впервые отделили себя от Господа, приобрели самостоятельность вне Бога. Это обретение независимости, начавшееся как первое дыхание, в наше время пришло к абсолютному самобытию, при котором человек не только стал жить отдельно от Бога, но и отказал Богу в Его существовании. Существую я, а Бога нет! Видите, падение человека простирается от того первого дыхания личностного отделения от Бога до сегодняшнего периода, когда современный человек объявляет, что Бога нет. Есть только «я» и вещественный мир.
Что же тогда совершает жена по отношению к мужу, если она властвует над ним? Властвовать над мужем можно только тогда, когда потеряно почитание мужа, как большего. «Жена от мужа взята», – чем это можно услышать? Почитанием и верой. Почитание и вера – это те силы, которыми жена слышит, что она от мужа взята. Потому в глубине почитания есть в ней влечение к мужу и потребность соединения с ним, согласия с ним и единения. Будет ли в этом случае жена надмеваться над мужем, если она исполнена таким чувством? Нет, подобное противно этому чувству. Поэтому есть в такой жене естественное чувство невозможности властвовать над мужем. Более того, как только она начинает отделяться от мужа как нечто самостоятельное, самостное, самодостаточно пребывающее, с этого момента она теряет свое женское достояние, она не от мужа взята. Она теряет вкус к обретению полноты себя через мужа. Сегодня мы сплошь и рядом видим женщин, которые, выгнав мужа из дома, дальше заявляют:
-
Никогда не выйду замуж. Мне лучше без мужа. Пока я с ним жила, была одна маета, без него стала жить, наконец, освободилась, теперь я свободна. Теперь я человек.
И что же она делает? Появляясь в обществе мужчин, она повелевает ими, одних наставит, других проучит, третьих поставит на место. В конечном итоге, кто-то из них становится директором предприятия, начальником, даже министром. Имея разумную силу и властный характер, она вполне может управить мир сей в его законах. К тому же, она приобрела еще и дух мужской.
И, тем не менее, задумайтесь над апостольским постановлением – «Учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем, но быть в безмолвии» (1Тим.2:11-12). В безмолвии от самостности, от этой независимости от мужа. Напротив, должно обрестись в исконное достояние, что ты от мужа взята, и поэтому в муже обретение твое, и ты станешь полным человеком, когда обретешь мужа твоего. Тогда это обретение в муже и есть обретение безмолвия, или кротость. В таком безмолвии, будучи разумною женою, ты будешь мужу помощницею в его жизни. То же ли это, что учить мужа и властвовать над ним? Нет. Вместо власти – помощница, вместо «учить» – открывать ему события в сегодняшний день, глубину их, реальность и действия Промысла Божия, и тем самым помогать мужу в совершении дел и жизни.
Это постановление Апостола вовсе не приводит к ситуации, когда жена покрыта чадрою, с закрытым ртом, как это происходит в азиатских странах. Там жена буквально повязана так, что ничего не может сказать, она стала телесным придатком мужа, его собственностью, обеспечивающей его телесные потребности, ни словом не заявляющей своего разумного начала. Это мусульманство, в котором полностью попирается богодарованное женское достояние.
Следующая обязанность жены – жить с мужем всю свою жизнь. Плоть едина. «Замужняя женщина привязана законом к живому мужу;… посему, если при живом муже выйдет за другого, называется прелюбодейцею» (Рим.7:2-3) И «вступившим в брак, не я повелеваю, а Господь: жене не разводиться с мужем» (1Кор.7:10).
Завершая эту главу, приведем образ жены, выписанный свт. Феофаном Затворником: «Жена же со своей стороны:
а) должна во всем слушаться мужа, всячески нрав свой склонять к его нраву и быть ему всецело преданной, чтоб ни делом, ни мыслью даже не загадывать ничего без его воли;
б) потому верно исполнять все его распоряжения, советы, повеления, и в мысль не попуская того, чтоб когда-нибудь поставить на своем, вообще ни в чем не желать и не являть главенства;
в) в случае несогласия быть уступчивою и терпеливо сносить все, что покажется не по нраву; иначе не сохранишь мира дорогого;
г) однако ж это не отнимает у нее обязанности заботиться о добронравии супруга. Своею мудростью и влиянием она может изменить его нрав, если он неисправен; по крайней мере, она не должна оставлять его в небрежении, но, сколько есть ума и сил, действовать на него и исхищать как из огня;
д) для сего саму себя украшать преимущественно добродетелями, другие же украшения иметь как нечто стороннее, средственное, от чего легко отказаться, особенно, когда сего потребует необходимость поправить дела;
е) наконец, помнить, что на ее доле блюдение домашних дел, хотя исполнительное только… Ее долг – делать положенное; видя какую нестройность, сказать и возстановить, или восполнить».
Иисус, сын Сирахов говорил: «Кроткая жена – дар Господа, и нет цены благовоспитанной душе» (Сир.26:17).
«Авдотья Рязаночка»*
На пеплышко Авдотья выбредала.
Среди городового пепелища
Сидят три старые бабы,
По мёртвым кричат да воют,
Клянут с горя небо и землю.
Увидели старухи Авдотью:
– Горе нам, жёнка Авдотья!
Были немилые гости,
Приходил царище татарский
Со своею Синею ордою,
Наливал нам горькую чашу.
Страшен был день тот и грозен.
Стрелы дождём шумели,
Гремели долгомерные копья.
Крепко бились рязанцы,
А врагов не могли отбити,
Города Рязани отстояти.
Убитых река уносила,
Живых Орда уводила.
Увы тебе, жёнка Авдотья,
Увы, горе горькая кукуша!
Твоё тёплое гнёздышко погибло.
Домишечко твоё раскатилось,
По камешку печь развалилась.
Твоего-то мужа и брата,
Твоего-то милого сына
В полон увели постылый. –
И в те поры Авдотья Рязанка
Зачала лицо своё бити,
Плачем лицо умывати,
Она три дня по пеплышку ходила,
Страшно, ужасно голосом водила,
В ладони Авдотьюшка плескала,
Мужа и брата кричала,
О сыне рыдала неутешно.
Выплакала все свои слёзы,
Высказала все причитанья.
И (после этого быванья
Вздумала крепкую думу:
– Я пойду вслед Орды,
Пойду по костям по горелым,
По дорогам пойду разорённым.
Дойду до Орды до проклятой,
Найду и мужа и брата,
Найду своего милого сына!
Говорят Авдотье старухи:
– Не дойти тебе Орды за три года.
Пропадёшь ты, жёнка, дорогой,
Кости твои зверь растащит,
Птицы разнесут по белу свету.
Говорит Авдотья старухам:
– То и хорошо, то и ладно!
Дожди мои косточки умоют,
Буйные ветры приобсушат,
Красное солнце обогреет.
Говорят Авдотье старухи:
– В Орде тебе голову отымут,
Кнутом тебе перебьют спину.
– Двум смертям не бывати,
А одной никому не миновати! –
И пошла Авдотья с Рязани:
Держанный на плечах зипунишко.
На ногах поношенны обутки.
И поминок добыла своим светам: Пояса три да три рубахи.
– Найду их живых или мёртвых,
В чистые рубахи приодену.
Шла Авдотья с Рязани,
Суковатой клюкой подпиралась.
Шла она красное лето,
Брела она в грязную осень,
Подвигалась по снегу, по морозу.
Дожди её насекают,
Зимние погоды заносят.
Страшно дремучими лесами:
В лесах ни пути, ни дороги;
Тошно о лёд убиваться,
По голому льду подаваться.
Шла Авдотья с Рязани,
Шла к заре подвосточной,
Шла в полуденные страны,
Откуда солнце восходит,
Смену несла своим светам:
Три пояска да три рубахи.
Шла, дитя называла,
Мужа и брата поминала.
Тогда только их. забывала,
Когда крепким сном засыпала.
Шла Авдотья близко году,
Ела гнилую колоду,
Пила болотную воду.
До песчаного моря доходила.
Идут песчаные реки,
Валится горючее каменье,
Не видать ни зверя, ни птицы;
Только лежат кости мёртвых,
Радуются вечному покою.
В тлящих полуденных ветрах,
В лютых ночных морозах
Отнимаются руки и ноги,
Уста запекаются кровью.
И после этого быванья
Веют тихие ветры,
Весна красна благоухает,
Земля цветами расцветает.
Жёночка Авдотья Рязанка
На высокую гору восходит,
Берега небывалые видит:
Видит синее широкое море,
А у моря Орда кочевала.
За синими кудрявыми дымами
Скачут кони табунами,
Ходят мурзы-татаре
Ладят свои таборы-улусы
Тут-то Авдотью увидали,
Вра'ссьшную от неё побежали:
— Алай-'булай, яга баба!
Алай-булай, привиденье! –
Голосно Авдотья завопила:
– Не бегайте, мурзы-татаре!
Человек я русского роду.
Иду в Орду больше году,
Чтоб вашего царя видеть очи. –
И в ту пору, и в то время
Авдотью к царищу подводят.
Блестят шатры золотые,
Стоят мурзы на карачках,
Виньгают в трубы и в набаты,
Жалостно в роги играют,
Своего царища потешают.
Сидит царище татарский
На трёх перинах пуховых,
На трёх подушках парчовых.
Брови у царища совины,
Глаза у него ястребины.
Усмотрел Авдотью Рязанку,
Заговорил царище, забаял:
– Человек ты или привиденье?
По обличью ты русского роду.
Ты одна-то как сюда попала?
Ты не рыбою ли реки проплывала,
Не птицей ли горы пролетала?
Какое тебе до меня дело? –
И жёнка Авдотья Рязанка
Его страшного лица не убоялась:
– Ты гой еси царище татарский,
Человек я русского роду,
Шла к тебе больше году,
Сквозь дремучие леса продиралась,
О голые льды убивалась,
Голод и жажду терпела,
От великой нужды землю ела.
Я шла к тебе своей волей,
У меня к тебе обидное дело:
Приходил ты на Русь со смертями,
С пожарами, с грабежами,
Ты разинул пасть от земли до неба,
Ты Рязань обвёл мёртвою рукою,
Катил по Рязани головнёю,
Теперь ты на радости пируешь…
Ей на то царище рассмехнулся:
– Смело ты, жёнка, рассуждаешь,
Всего меня заругала!
Не слыхал я такого сроду.
А не будем с тобою браниться,
Давай, Рязанка, мириться.
Какое тебе до меня дело? –
Говорит Авдотья Рязанка:
– Ты увёл в полон моего мужа и брата,
Унёс моего милого сына.
Я ночью и днём их жалею,
Покажи их живых или мёртвых.
Я одену их в чистые рубахи,
Поясами их опояшу,
Покричу над ними, поплачу,
Про запас на них нагляжуся.
И царь на Авдотью дивится:
– Орда молодцов видала,
Такого образца не бывало!
Не князь, не посол, не воин –
Жёночка с Рязани, сиротинка,
Перешла леса и пустыни,
Толкучие горы перелезла,
Бесстрашно в Орду явилась…
Гой вы, мурзы-татаре,
Приведите полоняников рязанских,
Пущай Авдотья посмотрит,
Жив ли муж её с братом,
Тут ли её милое чадо!
И полон рязанский приводят,
И Авдотья видит мужа и брата.
Живого видит милого сына.
И не стрела с тугого лука спрянула,
Не волна о берег раскатилась,
С семьей-то Авдотьютка свидалась.
Напали друг другу на шею,
Глядят, и смеются, и плачут.
Говорит царище татарский:
– Жалую тебе, жёнка Авдотья,
За твоё годичное хожденье:
Из троих тебя жалую единым,
Одного с тобою на Русь отпущаю.
Хочешь, бери своего мужа,
Хочешь, бери себе сына,
А хочешь, отдам тебе брата.
Выбирай себе, Рязанка, любого. –
И в ту пору и в то время
Бубны, набаты замолчали,
Роги и жалейки перестали.
А жёнка Авдотья Рязанка
Горше чайцы морской возопила:
– Тошно мне, мои светы!
Тесно мне отовсюду!
Как без камешка синее море,
Как без кустышка чистое поле!
Как я тут буду выбирати,
Кого на смерть оставляти?!
Мужа ли я покину?
Дитя ли своё позабуду?
Брата ли я отступлюся?..
Слушай моё рассужденье,
Не гляди на мои горькие слёзы:
Я в другой раз могу замуж выйти,
Значит, мужа другого добуду.
Я в другой раз могу дитя родити,
Значит, сына другого добуду.
Только брата мне не добыти,
Брата человеку негде взяти…
Челом тебе бью, царь татарский,
Отпусти на Русь со мною брата!
И в то время женка Рязанка
Умильно перед царищем стояла,
Рученьки к сердцу прижимала,
Не мигаючи царю в очи глядела,
Только слёзы до пят протекали.
Тут не на море волна прошумела,
Авдотью Орда пожалела,
Уму её подивилась.
И царище сидит тих и весел,
Ласково на Авдотью смотрит,
Говорит Авдотье умильно:
– Не плачь, Авдотья, не бойся,
Ладно ты сдумала думу,
Умела ты слово молвить.
Хвалю твоё рассужденье,
Славлю твоё умышленье.
Бери себе и брата и мужа,
Бери с собой и милого сына.
Воротися на Русь да хвастай,
Что в Орду не напрасно сходила.
На веках про Авдотью песню сложат,
Сказку про Рязанку расскажут…
А и мне, царищу, охота,
Чтобы и меня с Рязанкой похвалили,
Орду добром помянули.
Гей, рязанские мужи и жены,
Что стоите, тоскою покрыты?
Что глядите на Авдотьину радость?
Я вас всех на Русь отпущаю.
Гей, жёнка, Авдотья Рязанка!
Всю Рязань веди из полону,
И будь ты походу воевода.
И в те поры мурзы-татаре
Своего царища похваляют,
Виньгают в трубы и в роги,
Гудят в набаты, в бубны.
И тут полоняники-рязанцы,
Как от тяжкого сна, разбудились,
В пояс Орде поклонились,
Молвили ровным гласом:
– Мир тебе, ордынское сердце,
Мир вашим детям и внукам!
И не вешняя вода побежала –
Пошла Рязань из полону.
Понесли с собой невод и карбас
Да сетей поплавных – перемётов,
Чем, в дороге идучи, питаться.
Впереди Авдотья Рязанка
С мужем, с братом и с сыном,
Наряжены в белые рубахи,
Опоясаны поясами.
После этого быванья
Воротилась Рязань из полону
На старое свое пепелище,
Житьё свое управляют,
Улицы ново поставляют.
Были люди, миновались,
Званье, величанье забывалось.
Про Авдотью память осталась,
Что жёнка Авдотья Рязанка
Соколом в Орду налетала,
Под крылом Рязань уносила.
«Домострой»
О ПРИБЫЛИ ОТ ЗАПАСЕННОГО ВПРОК
А у доброго человека и у доброй жены хозяйственной, у смышленых и разумных слуг годового всякого припасу: и пожитки, питья и яства, и хлебные, и жирные, и мясные, и рыбные, и вяленые, и сушеные, и соленые, ветчина и солонина, сухари и мука, и толокно, и иной запас, и мак, и пшено, и горох, и масло, и конопля, соль и дрова, солод и хмель, мыло и зола, и всякий запас, какой можно впрок запасать, при хранении не сгноив.
Если в каком году не уродилось что или дорого, таким запасом хозяин проживет как даром, да еще несчастному да больному и бедному ссудит чего и поможет, кому как удастся.
А чего в дешевую пору припасено в изобилии, при дороговизне можно и продать, так что выходит – и сам ел да пил и одевался даром, и деньги опять дома: доброго человека и доброй его жены никогда и ни в чем недостаток не прихватит.
Старый же запас можно держать по многу лет, если он не портится.
1 «Душеполезное Чтение, 1890 г., янв. Из «Практической симфонии для проповедников Слова Божия».
2 Из «Воскресного чтения», «Практическая симфония».
* Моргунов Падун. Авдотья Рязаночка. М.: Детская литература
Глава шестнадцатая. ТРИ ЗАДАЧИ СУПРУЖЕСТВА
Известно, что «сподобившиеся достигнуть (Царства Небесного) и воскресения из мертвых, ни женятся, ни замуж не выходят, но будут, как Ангелы на небесах» (Лк.20:35; Мк.12:25). Это значит, что в Царствии Небесном не будет уже семьи, но любовь, как тайна единения семьи, евхаристическая тайна брака, совершится в полноте и открыто, и будет светоносной причиной единения всей Небесной Церкви.
Управлять домашним очагом невозможно, если не знать и не жить этим основополагающим в Церкви содержанием и чаянием. Значит, семья – во времени явление земное и, в то же время по существу – явление небесное. Существо семьи от Неба исходит. Значит не двое (муж и жена) и не трое (плюс ребенок) составляют семью. В такой семье все будет земное, т. е. временное, ограниченное, не вполне глубокое и, скорее всего, малонадежное. В Вавилонском столпотворении Господь показал, что любое строительство, совершаемое без Бога, приведет к притязаниям и раздору. Потому и глубину, и богатство, и надежность семья обретает по мере воцарения в ней Господа.
Когда-то Адам и Ева изменили Господу. Изменили по собственной воле. Господь изгнал их из Рая на землю для того, чтобы вернулись туда те из людей, кто ради возвращения положит труд также добровольно. В семье это труд по восстановлению ее из явления земного в явление небесное. Измена Господу заключалась в том, что Адам и Ева преслушанием уклонились от Господа и их взор обратился к себе, они пережили себя в плоти, а затем, обратившись друг к другу, восчувствовали себя через влечение другого и, наконец, усвоились в чувственном себе через открытие и утверждение себя в ближнем. Это-то трехшаговое погружение в чувственность, тройное уклонение, отступление от Господа, содеянное тогда, сегодня стало для современной семьи ее земностью, чувственно-плотской самодостаточностью, за которой порой теряется, исчезает какая-либо потребность в Боге. Особенно сильно влияние и власть этой земности сегодняшняя женщина слышит в себе в первые месяцы и годы после рождения ребенка.
Всей чувственно-плотской природой она соединяется с ребенком, отдает всю себя ему и перестает слышать потребность в Боге. Ребенок забирает ее без остатка. В подобную же земность погружаются супруги во время близости, до и после нее. Страстное плотское влечение друг к другу забирает все естество супругов в одно желание – близости, сужает все пространство жизни до другого, кто становится единственным предметом вожделения, а чувства приводит в исступленное желание одной только сладости – сладости соития.
Где же здесь Бог? Где духовная озаренность? Где посвящение всех действий своей жизни Богу? А ведь в самом акте близости тем более ничего этого и в помине нет. Эта взаимная душевно-чувственная погруженность друг в друге в общении тоже имеет характер внутреннего отступления от Бога и потери нужды в Нем. Но не этого хочет Бог, и не такое только супружество благословляет Церковь.
Брак – это таинство, которое апостол Павел уподобляет отношениям Господа с Его Церковью. «Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви» (Еф.5:32) – говорит он. Основа брака – любовь. Но не та, плотская, с которой начинается каждое супружество, а та, которую дает человеку Сам Господь в таинстве Тела и Крови. «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин.13:34-35). Новая заповедь. Значит, и любовь новая, какую не знал прежде человек.
Сейчас нет в нем ничего, что могло бы стать причиной этой любви. Ибо причиной новой любви является Сам Господь. Потому и имеющие в себе такую любовь, Его ученики, будут узнаваемы всеми людьми, как Христовы, как имеющие в себе что-то, что другие не имеют, и не могут нигде взять, если они не христиане. Эта-то любовь и лежит в основе брака, как таинства Церкви. Она и составляет наиважнейший смысл супружества. Но тогда эта любовь не есть любовь соития, брачного ложа. Она не может быть перемешана с плотью. Она составляет то единение супругов, которое уже здесь, на земле, уподобляет их ангелам и является началом их ангелоподобного общения в будущем для них Небесном Царстве. Здесь, на земле, она обретается ко времени их золотой свадьбы, золотых отношений друг с другом, во Христе совершаемым.
Поэтому в брачное соитие, чувственное влечение друг к другу, в удовольствование от близости друг с другом, с которых и начинается супружество, любовь, какую дает Господь людям, входит и постепенно растворяет эти плотяные отношения в себе, одновременно освящает их собою, а все вместе – ослабляет их чувственно-плотское напряжение. Удовольствие угасает, а любовь, не требующая плотского соития, из года в год воцерковления супругов возрастает. Сначала горит в дни многодневных и однодневных постов, рассеивая собою плотские вожделения, так что супруги в эти дни совсем не слышат в себе движений плоти и чувственных желаний друг друга. Затем, с годами любовь эта все более проникает собою общение супругов в дни после постов, дни церковных праздников, воскресные дни, затем и будни, пока совсем не прекратит какие-либо плотские отношения.
Так, супружество начинается, удовлетворяя первый свой смысл – чтобы «не разжигаться» (1Кор.7:9), т. е. ради угашения плоти. Затем приходит к смыслу второму – ради рождения детей. Правда, к тому времени, когда супруги готовы будут к сознательному приготовлению зачатия детей, первые дети бывают уже зачаты в отношениях, назначенных для угашения плоти. Как много потом приходится понести родителям от таких детей, да и детям от самих себя. Затем, спустя многие годы, супружество приходит к третьему своему смыслу, который открывает супругам врата рая – Небесного Царства – смыслу любви новой, которую дает Господь. Таким образом, за время супружеской земной жизни жене нужно преодолеть свою отчужденность от Бога. Преодолеть добровольно, имея к тому личную потребность. И не только самой преодолеть, но и помочь преодолеть домашним своим – мужу, детям. Это первая задача супружества, задача доброволия, задача спасения.
Вторую задачу Господь благословил: «плодитесь и размножайтесь и наполняйте землю» (Быт.1:28).
Это задача сугубо земного жительства. Ни до изгнания на землю из Рая, ни после Страшного Суда, когда начнется вечное Царство, человек на Небе, в Раю, не имел и не будет иметь этой функции. Даже рождение Господа, вынужденное совершиться на земле, совершилось, тем не менее, не земным способом, вышеестественным, таинственным, небесным. На Небе «рожденный без матери, на земле родился без отца», говорит свт.Григорий Богослов /Сл.38, Собрание творений в 2-х томах, Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1994 г, т.1, с.522/. Но в отличие от Господа, рождение людей происходит в тлении. «Во гресех роди мя мати моя,» – говорит праведный Давид (Пс.50:7).
И, тем не менее, благочестивые супруги не для греха хотят рождать детей своих, но для спасения, для восхождения их в Царство Небесное. В таком случае что нужно делать? Награждать ли детей тяжестью блудного соития супругов, или к самому соитию приуготовиться так, чтобы в нем было меньше греха и больше света, было хотя бы какое-то посвящение дитя Богу? Но тогда и само соитие супругов должно быть посвящено этой задаче и иметь подобающий характер. В согласии с нею (задачей) супругам и нужно приготовить себя. Чем более супруги собственную жизнь свою посвящают Богу, тем более исполнение этой задачи в нарождении дитя начинает быть для них осуществимым. Подробно об этом можно прочесть в книге «От зачатия до рождения».
И третью задачу дал Господь: «обладайте (землею)», «чтобы возделывать ее» (Быт.1:28; 3:23).
Но возделывать не ради того, чтобы устроить Рай на земле, а чтобы трудом истощать гордость свою. Чтобы дух человеческий высвобождался из власти гордости, пишет свт.Феофан Затворник, нужны труд и послушание /«Начертание христианского нравоучения», с.328,482/. Много раз за время жизни людей на земле Господь показывал, что ни во что ставит дела рук человеческих. Исчезали с лица земли целые цивилизации, в том числе и христианские, рушились и обращались в прах великие города прежних времен. Даже храмы и монастыри в прошлом столетии в нашей стране Господь отдал в полное разрушение, так что от многих из них не осталось и следа. Безбожной властью сжигались многочисленные библиотеки церковных книг, уничтожались иконы и церковная утварь. Ничто, ничто земное само по себе не было ценно перед Богом.
Лишь то имело цену, что послужило человеку во исполнение заповеди трудиться до пота, поддерживать свою жизнь и в том истощать «великость» свою. Но для такой задачи не нужно большого разнообразия труда. Достаточно того, которым можно было бы поддержать существование семьи, возможно и не бедное, вполне с достатком, но простое. Без обилия всех изощренных удобств, какие с удивляющей фантазией наделаны сегодня в мире трудами людей, живущих не столько для Бога, сколько для себя, своих утех и утех близких. Ведь чего только нет сегодня в магазинах и на рынках!..
Убегая от этого безумства мира сего, человеку будет естественно вернуться на землю, устроить свое хозяйство, применяя в разумных масштабах современную технику, вкушая от дел рук своих, «трудиться, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающемуся» (Еф.4:28). Обладать землею и возделывать ее – значит действительно благоустраивать быт земной жизни. Но делать это только для того, чтобы научиться образу благолепия, созидая все в согласии с благостью Бога, в простоте и добротности, в красоте и с благовоспитанным вкусом. Отсюда не без благодати созидать дома, пашни, хозяйство, ремесло, готовить пищу, обслуживать ближних. Чтобы делать не просто от себя самого, от своего хотения, желания удобства, соперничества с другими или желания выделиться, а все сообразовывать с Премудростью Божией и по благодати совершать и исполнять.
Подобно тому и детей воспитывать в труде, послушании родителям, Церкви и Богу. Учить их прежде почитанию, взаимодавству и милосердию, а уж затем развивать в них различные способности к ремеслам и простым профессиям, больше природного характера, имеющим отношение к людям, хозяйству и церковным служениям, нежели к современному научно-техническому. Нужно при этом помнить, что нет у нас времени и не осталось уже, чтобы отвлекаться на разные прелести нынешнего века, на ценности и дела мира сего. Даже и на строительство очень больших храмов и сугубое украшение их, и на то нет времени. Души свои и ближних своих, и души детей необходимо хоть как-то приготовить в то короткое время, что дано нам Богом. А для этого достаточны простые условия жизни, церковный порядок и Божия правда в отношениях ко всему.
И во всем этом необходимо доброволие. То доброволие, которое естественно обретает благоразумный человек, если он неотступно и искренне воцерковляется. Это значит, нужно «прийти в себя», истрезвиться от прихотей и ценностей мира сего, от того порядка жизни, которым пропитано все сознание наше, все тело с его привычками, полем желаний и потребностей, вся душа, боящаяся быть несовременной, и с жадностью усваивающая новости мира, и без них уже и не представляющая своей жизни, и, наконец, весь дух наш, пропитанный духом самолюбия, человекоугодия и самоугодия.
Истрезвиться – увидеть хотя бы несколько реальную глубину неправды современной жизни и меру отступления человека от Бога. Внутренним чувством, опытом и вкусом многодневных церковных постов, особенно Великого, отложиться от всего нагромождения как бы необходимостей, которыми схвачена вся сегодняшняя привычка к жизни. Сделать это нужно опытом поста, постом открывающимися ценностями настоящей, Богу угодной жизни. Вот в такое доброволие нужно прийти. В доброволие живой жажды ко спасению.
Потребуется решимость, чтобы прорваться сквозь сердобольных родных и близких, друзей, товарищей и сочувствующих, которые хором будут удерживать в ценностях, удобствах и как бы разумности современного образа жизни. Потребуется мужество, чтобы не оглядываться на улюлюканье людей, иронизирующих, осуждающих, убеждающих и просто не согласных с такой ортодоксальностью, на их взгляд несовременной, несвоевременной, не учитывающей как бы изменившиеся условия сегодняшней церковной жизни.
Вот, думается, три задачи, которые нужно бы положить в основание супружества.
Первая – доброволие или верность Богу в устроении супружеских отношений любви ради спасения.
Вторая – рождение и воспитание детей для Царства Небесного.
И третья – возделывание земли и владение ею ради трудов до пота, свободы духа к Богу, простого и добротного устроения хозяйства, церковного служения и попечения о людях.
Тогда любые недоразумения супружеской жизни будут либо относиться к одной из этих трех задач, либо будут вне их. Все, что вне, можно будет отбросить, как не имеющее отношение к спасению. Тогда в этой ясности и простоте появятся и начнут воцаряться мир и лад благолепно устроенной, в Церкви совершающейся жизни.
«Домострой»
ПОСЛАНИЕ И НАСТАВЛЕНИЕ ОТЦА СЫНУ
Благословение благовещенского попа Сильвестра возлюбленному моему единственному сыну Анфиму.
Оберегайся неправедного богатства, добрые дела твори, имей, чадо, великую веру в Бога, все надежды возлагай на Господа: ибо никто, уповая на Христа, не погибнет! С верой всегда обращайся к святым Божьим церквам, заутрени не просыпай, обедни не прогуливай, вечерни не пропусти, не пропивай повечерницы и полунощницы, и часы в своем доме всякий день бы петь: для каждого христианина это долг перед Богом. Если сможешь по желанию и увеличить службы, тем большую милость от Бога получишь.
Повинуйтесь, чада, и ты, и жена твоя также отцу духовному и любому священнику во всяком духовном наставлении; в дом свой приглашай их молиться о здравии царя государя и царицы, и детей их, и братьев его, и за священников, и за монахов, и за всех христиан. И совершай молебны о своих прегрешениях и о прегрешениях домочадцев; и святили бы воду с животворящего креста и со святых мощей и с чудотворных образов.
Во здравие елеем освящают больного в Божьих церквах – так же и ты поступай: приходи с милостыней и с дарами во здравие, и преставившихся родителей поминай во всей чистоте, тогда и сам будешь помянут Богом. Церковников и нищих, маломощных и бедных, страдающих и странников приглашай в свой дом и, как можешь, накорми, напои и согрей, и милостыню подай от праведных трудов, ибо и в дому, и на рынке, и в пути очищаются тем все грехи: ведь они – заступники перед Богом за наши грехи.
Держись правды истинной и любви нелицемерной во всем, не осуждай никого ни в чем, о своих грехах поразмысли, как их избыть; чего сам не любишь, того и другому не делай, и сохраняй чистоту телесную пуще всего.
Больше всего береги и храни себя в праведном христианском завете, удержи язык свой от злого и уста свои, чтоб не извергли лжи, храни себя от обмана, от похвальбы и от клеветы, и сам не заносись ни в чем: унизь себя пуще всех людей – и сподобишься славы Божьей.
Никого же, чадо, не презирай и при всякой нужде помни, как мы прожили век. Никто не вышел из нашего дома голоден или печален; как могли, мы все нужное каждому человеку ради Бога давали, а печального словом излечивали. Кому как можно, мы помогли ради Бога, и ссужали, как могли, и Христос невидимо нам в изобилии посылал свою милость, всякие блага. И не помыслили мы никогда никому во зло, разве что по недомыслию, но без лукавства.
Чадо, почитай монахов, да и странники в доме твоем всегда бы кормились, в монастыри с милостыней приходи и с кормом, и заключенных в темницах, и убогих, и больных посещай и милостыню посильно давай.
И домочадцев своих одевай и содержи в достатке, люби и жену свою и в законе живи с ней по заповеди Господней: в воскресенье, и в среду, и в пятницу, и по праздникам Господним, и в Великий пост близости избегайте, живи добродетельно, в посте и в молитве, и в покаянии; жизнь по закону – во славу Бога и ради Вечного Царства, а любодеев и прелюбодеев осудит Бог.
Что сам, чадо, делаешь, тому и жену учи, всякому страху Божью, разному знанию и ремеслу и рукоделью, всяким делам и домашнему обиходу, и всем порядкам: сама бы умела и печь, и варить, и любое дело домашнее знала, и всякое женское рукоделье умела – когда сама все знает и умеет, сможет и детей и слуг всему научить, ко всему пристроить и наставить во всем.
И сама бы хмельного в рот никогда не брала, и дети и слуги у нее не брали бы тоже, и никогда бы жена без рукоделья и сама ни часа не оставалась, разве что заболеет, и слуги ее также. Если же в гости пойдет или если у ней гости, никогда бы сама не была пьяна, а с гостьями беседовала о рукоделье и о домашнем хозяйстве, и о праведном христианском житии, а не насмешничала бы и не болтала ни с кем ничего; в гостях и дома песен бесовских и всякого сквернословия и блудливых речей и грубых слов сама бы не произносила и того ни от кого бы не слушала, и слуги ее также; и волхвов, и кудесников, и всякого колдовства не знала бы и в дом не пускала бы ни мужиков колдунов, ни женок. Если же этого не понимает, сурово ее накажи, страхом спасая, но не сердись, ты — на жену, а жена – на тебя.
Наедине поучай, а поучив – успокой, пожалей, приласкай ее; также и детей, и домочадцев своих учи страху Божию и всяким добрым делам, ибо тебе ведь ответ за них дать в день Страшного Суда. Если станете жить по нашему поучению, по этому написанию, великую благодать от Бога получите и Вечной жизни удостоитесь с домочадцами своими.
А еще держись, чадо, добрых людей всех чинов и званий, их добрым делам подражай, внимай хорошим словам и исполни их. Почаще читай Божественное Писание и вложи его в сердце свое на пользу себе. Видел и сам ты, чадо, что в жизни этой жили мы в полном благоговении и в страхе Божьем, в простоте сердца, в страхе и уважении к церкви, всегда по Божественному Писанию.
Видел, как были по Божьей милости всеми мы почитаемы, всеми любимы, всякому в нужном угодил я и делом, и служением, и покорством, а не гордыней; порочащим словом не осуждал никого, не насмехался, не укорял никого, не бранился ни с кем, а пришла от кого обида – мы Бога ради терпели и винили самих себя – и потому враги становились друзьями.
А если какою виной душевной или телесной согрешил я пред Богом за грех свой и отцу своему духовному каялся со слезами, сокрушенно прося прощения, духовные его наставления с признательностью исполнял, что бы он не поведал.
И если кто-то в прегрешении или в невежестве уличит меня или кто-то душевно наставит, или даже с насмешкой бранит меня и укоряет, все благодарно я принимал, как если бы было правдой это и каялся в том, и от дел таковых удалялся, если Бог помогал мне. Даже если в чем неповинен, и не справедлива молва и брань или насмешка какая и упреки, и побои, – все равно я во всем повинился, не оправдываясь перед людьми, и праведным своим милосердием Бог восстановит правду.
Вспоминал я слова Евангелия: «Любите врагов ваших, делайте добро ненавидящим вас, благословите клянущих вас, молитесь за творящих вам пакости, вас изгоняющих, ударившему тебя по щеке подставь и вторую щеку, и не препятствуй тому, кто отберет у тебя одежду твою и сорочку, и всем просящим у тебя подай, у отнимающего твое не требуй, а если кто-то попросит тебя пройти один переход – пройди с ним два», припоминая при том и молитву у причастия: «Господи мой, помилуй ненавидящих меня и враждующих со мной и поносящих меня, как и клевещущих на меня, пусть никто никогда из них из-за меня, нечистого и грешного, не пострадает во зле ни в нынешнем ни в будущем веке, но — очисть их милостью своею и покрой их благодатью своею, Всеблагий!»
И тем всегда утешал я себя, что не погрешил никогда против службы церковной с юных лет и до сего времени, разве что был болен; ни нищего, ни убогого, ни странника, ни скорбного, ни печального никогда не презрел я, разве что по неведению; из темниц и больных, и пленных, и должников из рабства, и во всякой нужде людей по силе своей выкупал я, и голодных как мог кормил, рабов своих освободил я и наделил их, а иных и из рабства выкупил и на свободу пустил я; и все те наши рабы свободны, богатыми домами живут, как ты видишь, молят Бога за нас и во всем нам содействуют. А если кто и забыл нас – Бог его да простит во всем.
А теперь домочадцы наши живут все свободны, и у нас – в своей воле; видел ты сам, чадо мое, многих ничтожных сирот, и рабов, и убогих, мужского полу и женского, и в Новгороде и здесь, в Москве, вскормил и вспоил я до зрелости, обучил, кто чему способен, многих и грамоте, и писать и петь, которых иконному письму, в каких и книжному искусству, тех серебряному делу, и прочим всем многим ремеслам, а кого и торговому научил делу.
А мать твоя в добром наставлении воспитала многих девиц и вдов, ничтожных и убогих, обучила рукоделию и всякому домашнему обиходу, и, наделив приданым, выдала замуж, а мужчин поженили у добрых людей, – и все те, дал Бог, свободны, живут состоятельно, многие в священническом и дьяконском чине, и в дьяках, и в подьячих, и во всяких чинах; кто во что уродился и в чем кому благоволил быть Бог, – те занимаются разными ремеслами, другие торгуют в лавках, многие и в купечестве в различных землях ведут торговлю.
И Божьей милостью у всех тех наших вскормленников и иждивенцев ни позор, ни убыток, ни денежной пени от людей, ни людям от нас, ни тяжб ни с кем не бывало: во всем Бог до сих пор сохранил. А от кого нам, от наших вскормленников, досада и убытки бывали большие и многие, так то все мы сами снесли, никто о том и не слыхивал, а нас за то Бог наградил. Ты, чадо, тому подражай и поступай так же: всякую обиду в себе пронеси и перетерпи – и Бог наградит вдвойне. Не познал я другой жены, кроме матери твоей; как дал я ей слово, так исполнил. О Боже, Христе, удостой закончить и жизнь свою по-христиански и в заповедях Твоих!
Живи, чадо, по христианскому закону – во всех делах без лукавства, без всякой хитрости во всем, да не всякому духу верь: доброму подражай, лукавых и закон в любых делах преступающих не привечай.
Законный брак тщательно соблюдай до конца своей жизни, чистоту телесную сохрани, кроме жены своей не знай никого, и пьянственного берегись недуга – от тех двух причин все зло заводится и ведет в преисподний ад: и дом пуст – богатству разорение, и Богом не будет помилован, и людьми обесчещен, высмеян и унижен, родителями же проклят. Если, чадо, от такого зла Господь сохранит тебя, закон соблюдешь по заповеди Господни, и от хмельного питья воздержишься, и добродетельно проживешь, как все богобоязненные люди, тогда помилует Бог тебя и люди почтут, и наполнит Господь твой дом всякою благодатью.
Но если, сынок, моего моления и наставления не примешь и по этому написанию не станешь жить, как другие добрые люди и богобоязненные мужи, и заповеди отца духовного не станешь соблюдать и не воспользуешься поучением богодухновенных мужей, не пользуешься поучением и почитанием святого Писания, христианского праведного закона не хранишь и о домочадцах своих не радеешь, то я твоему греху не причастен, сам о себе и о домочадцах своих и о жене дашь ответ в день Страшного суда.
А теперь помолимся. Слава свершителю Богу ныне и во веки веков. Аминь.
Глава семнадцатая. НА ЧТО БЛАГОСЛОВЛЯЕТ НАС ТАИНСТВО ВЕНЧАНИЯ
Если мы нарождаем ребенка в атмосфере брани между собою, недовольства, нелюбви, или наоборот, казалось бы, в радости, но той, которая исходит из наших чувственных отношений друг с другом, рождаемых блудным влечением, тогда явится на свет ребенок, как яблоко от яблони несущий в себе следы всех наших супружеских настроений.
Многими исследованиями и наблюдениями (медицинскими, социально-педагогическими, психиатрическими) показано, как может влиять на характер и развитие ребенка неблагоприятное зачатие. Алкогольное зачатие – наиболее частое явление и более всего описано в своих последствиях. Отмечено влияние лекарств, которые женщина принимает в это время, ее болезней как физических, так, в особенности, душевных, описано влияние эмоционального состояния обоих супругов. Церковь знает печальные последствия зачатия ребенка в дни постов и особенно в дни больших церковных праздников. Мы же остановимся только на одном – на значении характера супружеской близости для будущего развития ребенка.
В православном чине венчания мы обращаемся к Богу, как «Тайнаго и чистаго брака Священнодействителю, нетления Хранителю». Здесь «тайнаго» – значит известного только самим супругам. Действительно, даже те, кому они будут доверять и рассказывать о своих отношениях, могут лишь в приблизительном представлении или по ассоциации с личным опытом знать то, что переживают пребывающие в браке. Глубину, тонкости и реальную полноту своих отношений могут знать только сами супруги и Всеведущий Бог. Тем более, если эти глубина и тонкость вносятся в душу благодатью. «Чистаго» означает не страстного, нескверного, не поврежденного греховными влечениями или похотью, чувственной или иной корыстью. «Священнодействителю» означает совершителю брака, семьи силою благодати. Благодать же имеет многоразличное влияние на человека. Она пробуждает его от греха. До этого он грех воспринимал как норму, а сладость и жизнедействие греха – как свою жизнь. Действием благодати он открывает в себе грех, как чуждое доброму и как противное ему самому. Благодать открывает человеку истинное добро и все доброе в нем самом. Она располагает человека к Богу, а отношения супружеские приводит в чистоту, т. е. освобождает от похоти, блудной страсти, от увлеченности телом, погруженности в чувственно-телесные услаждения. Благодать укрепляет в человеке веру и в ней отношения с Богом, рождает в нем любовь и ею соединяет супругов в единую семью, дает свет всем жизненным отправлениям и тем озаряет жизнь радостью. Благодать преобразует влечение супругов друг к другу из влечения к телу во влечение к душе – и это рождает дружбу; а далее – во влечение к существу ближнего – и это рождает любовь. Все эти действия благодати и есть «священнодействия» Бога, которыми Он многими годами созидает семью.
«Нетления хранителю» означает Бога, оберегающего супругов от грехов, в том числе грехов блудных. Ибо грехи и страсти в человеке святые отцы называют тленом, гнилью, тем, через что человек занимается собою, доставляет услаждения себе и всех вокруг заставляет служить себе же. Если не услужат, не угодят, теми же страстями возбраняется на них, обижается, раздражается, закатывает истерики или приходит в гнев, мстительность, коварство. Оберегает или хранит Господь супругов по-разному. Действием благодати рождает потребность добра, чистоты отношений, подает образ целомудренных расположений сердца, побуждает искренние и честные поступки. В то же время через книги, через людей открывает, напоминает, советует, наставляет, как надо жить. Обстоятельствами жизни упреждает, заставляет, наказывает, дает уроки. И все ради безстрастия, т. е. нетления.
Итак, мы обращаемся к Богу как к «тайнаго и чистаго брака Священнодействителю, нетления Хранителю».
Можно ли, зная все это, полагать, что Господь, благословив венчанием супружество, тем оправдал близость любого характера как таковую, саму по себе и можно теперь пребывать в телесном соитии так, как нам хочется, как будто теперь любое разжжение телесное, чувственное и похотное покрыто благословением Божиим? Такому рассуждению все доброе и искреннее (чистое) в человеке будет противиться.
Венчание – таинство, подобное крещению. Как в крещении благодать Божия входит в сердце человека и возжигает в нем огонек святости, так и в венчании благодать входит в сердце и возжигает в нем огонек любви новой, любви Христовой. «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга» (Ин.13,34). Но как в крещении огонек святости есть лишь начаток ее, который надо всею последующею церковною жизнью не только поддержать, но и разжечь далее, так и в венчании огонек любви Христовой есть лишь начаток, который нужно оберечь от всего страстного, а значит – и похотного, блудного, – а затем всею последующею семейною жизнью разжечь в любовь совершенную, в возраст золотых отношений золотой свадьбы и, в конечном счете, в любовь ангельскую, загробную, которою и будет совершаться жизнь в Раю, в небесных обителях.
Для чего же совершается венчание? В молитве, благословляющей брак, звучит: «Зане (потому что) от Тебе (от Господа) сочетавается мужу жена». И в другой молитве мы молимся: «благослови… единомыслие душ и телес», — и опять в той же молитве: «сопрязи (соедини) их в единомудрии, венчай их в плоть едину». Последнее значит ли – в сплетение телес, блудное соединение? Чтобы ответить на этот вопрос, нужно знать, что Церковь подразумевает под единой плотью. Господь сказал: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне и Я в нем» (Ин.6:56). В Гефсиманской молитве Господь молится: «да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино» (Ин.17:21). И апостол Павел пишет ефесянам: «мы члены Тела Его, от Плоти Его и от костей Его» (Еф.5:30). Значит, причащающийся Тела и Крови Господа делается членом Его тела, частью Его плоти. Делается ли членом и частью только человеческим своим телом, не душой и духом? Конечно же, нет. Делается членом всем собою – телом, душою и духом. Более того, прежде всего духом, и уже потому только и душою, и телом. Так как дух владычествует над душою, а душа над телом. Таким образом, весь человек делается членом Тела Христова. Отсюда и каждый из супругов в таинстве Причастия становится частью Его Плоти, Плоти единой, не разделенной на отдельности. Но тогда и между собою эти части будут едины. Зримо для физических глаз супруги отдельны друг от друга, а незримо, невидимо, во Христе, они едины. Господь есть любовь. Тогда и единство супругов есть единство любви. Невидимое духовное становится видимым в любви супругов друг ко другу. Только эта любовь не та, языческая или чувственная, которую знают люди, а новая, которая есть в них живущий и действующий Христос. В эту-то «плоть едину» и венчает Церковь брачующихся. «Подаждь рабом Твоим сим живот мирен, целомудрие, друг ко другу любовь в союзе мира». Значит не в сплетении телес и блудное единение совершается венчание. Да не думает кто-либо из нас так.
Для чего же еще совершается венчание? «Даждь им плод чрева, доброчадие или благочадия восприятие». Значит, во втором своем значении брак непременно все же ведет к телесному соединению супругов. Как еще по иному можно народить дитя?
Св.Мефодий Патарский (IIIв.) излагает мысли в защиту супружества, напоминая, что «общение мужчины и женщины несет в себе характер действий Бога и отражает Его Божественную волю, поскольку через это Сам Бог-Творец создает новые человеческие существа, когда мужское семя становится «причастным Божественной творческой силы.., чтобы нечто, отделившееся от костей и плоти его, снова образовалось… в другого человека». В момент полового акта мужчина «делается участником плодотворения, предоставляя Божественному создателю взять у него ребро (вспомните, как Сам Господь сотворил для Адама Еву – А. Г.), чтобы из сына сделаться самому отцом». Поэтому, добавляет св.Мефодий, «не дерзко ли презирать чадотворение, которое не стыдится совершать Сам Вседержитель Своими чистыми руками?»*
Святитель Григорий Богослов в беседе «Похвала девству» говорит, что все угодники Божии, «украшенные всякими добродетелями, … есть порождение и слава супружества. Да и жены, которые прославились благочестием, не вне супружества и плотских уз достигли своей славы». И именно «супружество есть корень девственников». И заключает: «супружество послужило украшением земли»*.
Что же? Любое соитие, каким бы оно ни было по характеру, уже оправдано венчанием? «Брак честен и ложе нескверно»? И это только потому, что над нами уже есть венчание? Нет, не так и еще раз не так.
Святитель Григорий Богослов в том же слове говорит о супружестве, как причине зла на земле. «Кто перечислит всех лжецов, человекоубийц, коварных, клятвопреступников, похитителей собственности ближнего, сквернителей чуждого ложа, которых производило или еще произведет на свет супружество?» И далее отмечает, что «порочные многочисленнее добродетельных». В конечном счете, супружество «в большем числе производит худых». Что же тогда делает человек в соитии? Святитель отвечает: «Только возстание плоти угашает на супружеском ложе». Потому и не знает, «родит ли он любезного сына или дочь», доброго или злого. Иной, сам будучи Павлом, произведет на свет сына христоубийцу – беззаконного Анну, или Каиафу, или даже какого-нибудь Иуду. А иной, сам весь в грехе, как Иуда, но наименуется родителем Павла или Петра. От одного первородного произошли и завистливый Каин и добродетельный Авель. И злонравный Исав и благонравный Иаков – Исааковы дети».
Потому-то не делает венчание ложе нескверным, но дает оправдание брачному соитию, дабы отсечь худший грех. Этот худший грех есть прелюбодеяние, измена, неразборчивое впадение в блуд с разными людьми ради одних только плотских удовольствий, потеря не только детородительства, как задачи супружества, но, что еще ужаснее, потеря верности, единения друг с другом и измена тому единству, которое обретается во Христе. Этот худший грех есть попирание супружества как таинства Церкви, отказ от Господом совершаемого домостроительства каждой семьи. Отсекая худший грех, брак и венчание одновременно закрепляют и условия, в которых только и возможно и таинство Церкви, и Христово домостроительство, и исполнение правды Божией в супружеском соитии, которое не без греха начинается в молодой семье: «и во гресех роди мя мати моя…»
Здесь, внутри семьи, между двумя супругами начинается тот труд над собой, труд над нравом, в котором, с одной стороны, семья восходит к совершенным отношениям пятидесятилетия супружества – золотой свадьбы; с другой стороны – обретает свойства целомудрия. По этому свойству дети у добрых родителей зачинаются не в блудном разжжении, но в разумно приготовленном расположении сердца, ищущего благословения Божия на рождение дитя. Этому труду венчание полагает реальную возможность, возжигая в сердцах брачующихся незримый огонек любви, вложенный благодатью. Огонек этот столь мал и неслышим, что многие супружеские пары по сердечному своему настроению, уже через несколько часов после венчания не могут сказать, было ли оно у них. Зрительная память, да впечатления, да еще в последующем фотографии и видеофильм подтвердят, что венчание было. На том и кончится все. Только у тех пар, что последуют обычаю Церкви до восьмого дня не снимать венцов, а значит не входить в супружескую близость, остаться в единстве благодати, и на восьмой только день прийти в храм, чтобы снять венцы, – у таких пар остается и живет сердечное расположение к благодатной осененности их супружества. Это-то благодатное начало брака и полагает Церковь в таинстве венчания. Оно положено не только ради единения супругов на не страстном основании, но и ради единения их с зачинаемыми детьми на основании целомудрия и благодатной чистоты. Поэтому все венчание пронизано просьбами, мольбою к Богу, дабы Сам Господь Своим участием, Своим покровом и попечением сохранил и возрастил супружество и само супружеское ложе в Ему угодный образ. «Честный их брак покажи: нескверное их ложе соблюди: непорочное их сожительство пребывати благоволи».
Здесь «честный брак покажи» не в смысле, чтобы уже сразу волшебным образом сделать брак честным, совершенным, но мы просим Господа принять участие в образующей семье и повести ее от одного периода к другому, от одного кризиса к другому, из одной степени в другую, чтобы, в конечном итоге, привести их на порог смерти готовыми переступить из жизни земной в жизнь сразу вечную, минуя ад, чтобы из страстной четы явить, показать, в конечном итоге, чету равноангельную.
Равно и «нескверное их ложе соблюди» означает нашу просьбу сохранить, сберечь, насколько это возможно, в каждый период их брачной жизни супружеское соитие от скверны, т. е. от страсти, от блудного разжжения, когда супруги движимы только влечением плоти и совсем не слышат влечения души к душе. В Церкви слово «соблюди» всегда связано с благодатью. «Соблюдаемся благодатию вернии», «соблюди нас от всякого мечтания и темныя сласти». Чем соблюди? Благодатью. Кто должен нас соблюсти? Благой Бог. Может быть, относительно «ложа» имеется в виду волшебное действие, когда супруги в угаре чувственных услаждений сближаются друг с другом, а Господь все страстные эманации (скверны) тут же растворяет, убирает, а от зачинающего ребенка отводит, так что и супруги, и их зачатый ребенок сподобляются в итоге некоторой чистоты и святости? И все это делает Господь как бы ради венчания? Один раз супруги вошли в таинство венчания и теперь всю жизнь при любых по характеру соитиях имеют гарантию чистоты от скверны?
Если бы это было так, не нужно было бы утверждать в Церкви посты, однодневные, многодневные, а среди них еще и строгие. Не нужно было бы налагать запрещения на брачное ложе в дни церковных праздников, а священникам запрещать соитие под дни, когда они служат литургию. Или все эти правила нужно было бы учредить и отнести только к холостым и к желающим прелюбодейного соития, т. е. не венчанным?
Если бы это было так, тогда ни к чему были бы многочисленные и во все времена сказанные слова учителей и наставников Церкви о чистоте брачных отношений. Слова о чистоте относились бы только, опять же, к холостым или к желающим совершить измену супружеству. В самом же супружестве Господь Сам бы все покрывал ради обетований венчания. Не нужны человеческие усилия, не нужны нравственные и духовные труды. И семейная жизнь не нуждается в аскетике. Все будет, якобы, покрывать и оправдывать благодать венчания.
Именно потому, что все это не так, в таинстве венчания мы просим Бога «непорочное их сожительство пребывати благоволи». «Пребывати», т. е. дай, Господи, оставаться в непорочности крепкими, стойкими, терпеливыми, верными Богу, а не плоти. «Благоволи», т. е. содействуй благодатью, помоги, поддержи все труды высвобождения из уз чувственности, страстной плотяности, увлеченности тленом. Не секрет ведь, что после случившейся близости один из супругов (венчаных) может отвернуться лицом к стенке и предаться равнодушному сну. А вспомнит о втором супруге в час следующего приступа разжжения. И ничто другое, кроме плотских нужд, не будет удерживать человека в семье. Правда, при этом плотяность может быть столь вожделенна и привычна, что будет восприниматься как достаточная полнота жизни. Чтобы преодолеть эту земность, дух и душу возвысить над телом и придать супружеским отношениям воскрыленность дружбы, единодушия и любви, благодать возгревает в человеке ревность о Боге, о чистоте, о целомудрии супружеских отношений.
Далее, в таинстве венчания мы просим «ложе ею (их, супругов) ненаветно соблюди». «Ненаветно», значит нескверно, без измены, без коварства, без козней вражиих, т. е. бесовских, разжигающих страсти и доброе начало превращающих в злое.
«О чадех дай благодать», т. е., чтобы и намерения к деторождению из светского приняли православный образ и были не рационально-мечтательными (хочу иметь ребенка), а ответственными и правдивыми, чтобы воспитать дитя в святоотеческих традициях нравственной и духовной красоты, и чтобы силы нашлись потрудиться во исполнение этих намерений, и ревность была всегда о Царстве Небесном для детей, и не угасла любовь к ним, как к назначенным не столько к какой угодно земной жизни, сколько ко спасению через жизнь на земле.
Как это не просто – обрести такие настроения и такую любовь, говорит свт.Григорий Богослов. «Супружество, – пишет он, – или вовсе удаляется от Христа, по причине гибельных воспламенений плоти и всякого рода мирских забот, или слегка касается божественного. Любовь слаба, если разделена между миром и Христом, и, напротив того, тверда, если устремлена к Единому. Человек, дав себе место любви земной, забывает о Христе. В груди питает иную любовь (чем любовь ко Христу – А. Г.), и думает о себе много (обманчивого), будто бы более приближается к небу, по причине, как говорит, забот о детях, потому что сие легко. Но мудрая любовь не то имеет (в себе), что легко… (Если всмотримся, увидим, что) целомудрие в супружестве ограждается самим супружеством и брачными узами, в то время как в девстве хранителем его является не плоть, но Слово и любовь (И этим девство выше супружества). У плоти с плотью одинаковые страсти, а потому и умеют они в ином (страстном) угождать друг другу. (И порой бывают) неукротимее тельца, (так что девственные, слыша об этом), потупляют в землю стыдливый взор. Рассмотрев все это, увидим, сколько еще в супружестве трудностей для служащих плоти. Жена покупает себе мужа, а что всего хуже, часто и не доброго. И у мужа жена купленная, и нередко, ненавистная; это – такое зло, которое сам он на себя наложил и которого сложить не может. Ибо, если супруги добры, то и единодушны, потому что все у них общее; а если худы, то у них домашняя беда, непрекращаемая ссора. О постыдном же для нас не станем и говорить».
Чин церковного венчания предвидит всю эту страстную муть супружеских отношений, знает, что любой семье придется и встретиться с нею, и преодолевать ее; одновременно знает, что только человеческими усилиями, без помощи Божией не одолеть этот тлен. Поэтому и просит священник за новобрачных в молитве на разрешение венцов Господа: «Сам в разрешении сих венец, сочетавшихся друг другу благослови, и сочетание их нерастерзаемо соблюди». Начало же «растерзанию» брака для большинства супругов лежит в страстных отношениях брачного ложа. Поначалу это для обоих сладость, оживляющая все их отношения. Затем непреложная опора для семейных уз. (Известно, что для супруга нецерковного и непостящегося отложение близости на долгие дни Рождественского или Великого поста становится непосильным бременем. А неразумное увлечение полным воздержанием одним или обоими супругами – как брат и сестра во Христе – чаще всего в наше время заканчивается развалом семьи. Из этого видно, насколько страстная близость является непреложной, хотя и так мало сознаваемой, но опорой для семей, имеющих стаж воцерковления десять-пятнадцать, а то и двадцать лет). С годами, если страстные отношения остаются в семье регулярной потребностью, они отодвигаются в разряд внешней и побочной необходимости, а внутренне становятся причиной охлаждения всех, прежде ими оживляемых, супружеских отношений. Сами же при этом, не имея силы соединять супругов воедино, нередко еще и при их неудовлетворенности друг другом становятся причиной нарастающего раздора между ними. Чтобы преодолеть все это мы и просим Господа: «сочетание их нерастерзаемо соблюди». Опять же, исполнить это возможно Господу, если человек сам трудится навстречу «ложу нескверну»: соблюдает посты, воздерживается в праздники, смиряется, имеет молитву и трудится над благорасположением к ближним.
Испрашивая у Бога помощи и благословения на чистое зачатие ребенка – «еще молимся о еже дароватися им благочадия восприятию… вся ко спасению прошения, и даруй им семя класяно», в другом месте: «даруй им плод чрева», – Церковь молит Господа и о конечной цели деторождения: «и да узрят сыны сынов своих, яко новосаждения масличная окрест трапезы их».
«Сын Безсмертного Отца, – пишет свт.Григорий Богослов, – постановил, чтобы плодом человека был человек, и чтобы тот, кто сам смертен, продолжал род свой, произращая детей». И Авраам, Иаков, Давид и Предтеча, святые Иоанн Златоуст, Василий Великий, Ефрем Сирин, Иоанн Кронштадтский – все были чада супружества. Сколько дивных людей, которыми прославилась земля, и те, которые составили славу Царства Небесного, явились на свет рождением! Но сколь важно любочестное приготовление родителей к нарождению Богу угодных детей, мы знаем по многим житиям святых и особенно по тому, как Господь Сам приуготавливал рождение св.Иоанна Предтечи и Матери Божией – Пречистой Богородицы. Так и ныне не плодом случайности во время «угашения плоти» должны быть дети, но плодом благочестивой церковной жизни родителей и, по возможности, сугубого их приготовления к нарождению дитя ради Господа.
Что же есть конечная цель всего супружества? Об этом в чине венчания мы просим: «и (сами супруги) благоугодивше пред Тобою, да возсияют, яко светила на небеси, в Тебе, Господе нашем». Таким образом, «и супружеская любовь приводит к небу», заключает свт.Григорий Богослов и к тому добавляет: «Кто обязан быть попечителем милой супруги, имея и чад, кто разсекает обширнейшее море жизни, тому нужна большая помощь Божия, тот взаимно и сам более любит Бога». «Составляя одну плоть, они имеют и одну душу, и взаимною любовию одинаково возбуждают друг в друге усердие к благочестию». «Наполняют ум (дух) Божественною любовью и восходят отселе в жизнь иную».
Восхождение это супруги совершают всю свою жизнь, постепенно воцерковляясь и облекаясь душою в святость и чистоту. Так что к старости они могут достигнуть, а кто-то и действительно достигает жизни без близости, жизни, которая с этого времени начинает уподобляться у них непорочному девству. Эта жизнь может начинаться с того времени, когда супруги перестают зачинать детей. Тогда сердце, не отяжеляемое чувственными впечатлениями, начинает все более высвобождаться навстречу Господу. У других это обращение ко Христу, как Дарителю жизни, может совершаться задолго до прекращения близости. Оно будет сугубо связано с каждым новым зачатием и дальнейшим воспитанием ребенка. Ради его, детской начальной чистоты и непорочности, родители будут особо готовиться, постясь и молясь, исповедуясь и причащаясь, благословляясь на зачатие дитя. Предвестником такого характера супружеской жизни, — говорит свт.Григорий, — является отец Иоанна Крестителя, «который в чистоте совершив Божественные тайны, зачал возлюбленного сына».
Действительная любовь к будущему ребенку и любовь к будущей святости дитя неизбежно поведет родителей к благочестивой жизни.
В конечном счете, к старости супружество, в котором постепенно прекратилась близость, можно уподобить уже девству. Девство же, по слову свт.Григория Богослова, «светлее золота, благоразумно, легкокрыло, высокошественно, легко, пресветло, превыше персти, обитает в пространном небесном граде и вдали от плоти, не делится между Христом и владычествующею плотью, но устремляет к Богу всецелый ум (дух), цветет же надеждою и чистыми помыслами, посылаемыми от Чистого».
Такая потребность все большего склонения к Богу к старости особо оправдывается и тем, что чисто физиологически старость отходит от многого чувственного, гаснет и потребность близости. Вместе с тем, задолго до этих процессов в благочестивом сознании родителей все более утверждается мысль и наблюдение, что супружество не полно, если «любит в детях не душу, а тело, сокрушается, когда тело ребенка изнемогает, и радуется, когда оно цветет. (Когда) отец и досточтимая матерь больше болезнуют сердцем о неважных телесных недостатках в детях, чем о важных пороках и великих недостатках душевных».
Имея веру и церковное сознание, самою жизнью они убеждаются в тщетности «восхищений городами, безсильными законами, народными собраниями и волнениями», в обманчивости похвалы от «обилия яств на пирах, превозношения тщеславной мудростью (в себе или в детях), восхищений трудами вертоградаря (садовника)» и всякого ремесленника. Особенно родители плачут, когда видят, что вскормили и вырастили вора или пьяницу, гордеца или блудника, иждивенца или обманщика, наркомана или прожигателя жизни. Это плач Господу, из которого в разумной семье непременно умножается благочестие жизни. Восхищение детьми в их младенчестве и детстве сменяется горечью и покаянием, а жизнь, проводимая в общении с Богом и переживаемая порою как томительная, обременительная, начинает раскрываться как радостотворная. «Совершеннейшие, говорит свт.Григорий, бывают совершенными потому, что образует их Дух или Слово (Господь). Ибо в человеке скрыта искра благочестия, как в некоторых камнях сила огня; так и Слово (Сам Христос) изводит из смертных сокрытое в них благочестие». Потому и супружество, все более уподобляясь девству, «приходит в трепет и еще крепче емлется за Христа, и не только в бурю, но и во время тишины, ищет Его – Его чистое желание; ибо Христос – твердое прибежище любящим Его. Кто в нужде только обращает взоры к Божией деснице, тот оставляет свою временную любовь, как скоро почтет себя ненуждающимся. Но если Христос свыше уязвит твое сердце и насквозь пронзит спасительною стрелою, то узнаешь, сколько сладостнее быть уязвленным от Царя».
«Снег приличен зиме, а цветы – весенней поре, седина – морщинам, а сила – юношеским летам. Однако же и цветы бывают зимой, и снег показывается в весенние дни, и юность производит седины; а случалось видать и бодрую старость, и старика с гораздо большими силами, нежели едва расцветающего юношу. (Таким образом) и супружеская жизнь приводит к небу. (Ради этого) очистимся, – говорит свт.Григорий, будем единодушны с Небесными чистыми Силами, чтобы вступив в сонм предстоящих Великому Богу, с веселием воспеть празнственную песнь Царю! Как изринутые из светлого рая получили мы в удел супружество, и многотрудную землю, и все, что сопутствует погибшим; так чрез жизнь, не знающую житейских уз, взойдем опять в славу, к тому доброму райскому древу, которого лишились за безразсудство».
«Домострой»
ПОХВАЛА МУЖЬЯМ
Если подарит кому-то Бог жену хорошую – дороже это камня многоценного. Такой жены и при пущей выгоде грех лишиться: наладит мужу своему благополучную жизнь.
Собрав шерсть и лен, все, что нужно, исполнит руками своими, будет словно корабль торговый: отовсюду вбирает в себя все богатства. И встанет средь ночи, и даст пищу дому и дело служанкам. От плодов своих рук преумножит богатство. Препоясав туго чресла свои, руки свои утвердит на дело. И чад своих поучает, как и служанок, и не гаснет светильник ее всю ночь: руки свои простирает на труд, утверждает персты на веретене.
Милость свою обращает на убогого, и плоды трудов подает нищим – не безпокоится о доме своем ее муж: самые разные одежды нарядные приготовит и мужу своему, и себе, и детям, и домочадцам своим. И потому, когда муж ее будет в собрании вельмож или воссядет со знакомыми, которые всегда почитают его, он, мудро беседуя, знает, как поступать хорошо, ибо никто без труда не увенчан.
Доброй женою блажен и муж, и число дней его жизни удвоится – добрая жена радует мужа своего и наполнит миром лета его; хорошая жена – благая награда тем, кто боится Бога, ибо жена делает мужа своего добродетельней: во-первых, исполнив Божию заповедь, благословлена Богом, а во-вторых, хвалят ее и люди.
Жена добрая, трудолюбивая, молчаливая — венец своему мужу, если обрел муж такую жену хорошую – только благо выносит из дома своего. Благословен и муж такой жены, и года свои проживут они в добром мире. За жену хорошую мужу хвала и честь. Добрая жена и по смерти спасает мужа своего, как благочестивая царица Феодора.
* По книге епископа Иллариона (Алфеева) «Жизнь и учение свт.Григория Богослова». С-Петербург, изд-во «Алетейя», 2001 г., с.153
* Собрание творений, Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1994. в двух томах, т.2, с.133
Глава восемнадцатаяЛ. НАД ЧЕМ ЖЕНЕ ТРУДИТЬСЯ
При нарождении Матери Божией или Иоанна Крестителя Господь не удовольствовался даже и пятидесятилетним сроком супружества их родителей. Он удержал утробу материнскую Анны и Елизаветы до срока крайней старости. Когда же утроба заматерела, когда она не стала способна к рождению, только тогда, ради чистоты нарождаемых детей, Господь благословил зачатие. Так народились Иоанн Креститель и Матерь Божия. А чтобы народился Господь, чистый совершенно, Он не позволил даже и самого соития, хотя Иосиф был уже человек глубокой старости, а Матерь Божия была воспитана в совершенной чистоте.
Казалось бы, ей, будучи совершенно чистой, а Иосифу, будучи уже в старости глубокой, можно было бы участвовать в нарождении Христа, как чистого дитяти. Нет. Оказывается, чистота Господня должна была быть столь высокой, абсолютной, что для этого не должно было быть даже соития человеческого.
В сравнении с этим, наши дети нарождены в грехе, при этом какая-то часть детей нарождена еще до нашего воцерковления. Когда же человек входит в Церковь, первые пять лет – это всегда воцерковление сознания. Не более того. Внешняя душа, рассудок, эмоциональность, память воцерковляются, но никак не воцерковляется внутренняя душа. Внутренняя душа какой характер имела, в том и остается. Человек искренне молится, ходит на службу, исповедуется, причащается, иной раз в покаянии горько плачет по поводу соделанных грехов. При этом, в своем характере, он остается по-прежнему узнаваемым для окружающих, даже и в интонациях голоса он все тот же. Идет по коридору, говорит вслух, а всем слышно – Мария Ивановна идет, рядом с нею идет еще Нина Васильевна, и мы слышим ту и другую по очень характерным интонациям, например, деспотизма Марии Ивановны и лукавства Нины Васильевны. Ничего не изменилось в их интонациях, какая Мария Ивановна была деспотичная, такой она и осталась. Немного поугасла, правда. После каждого всплеска своей натуры она бежит и кается, но от этого покаяния мало что меняется в ее нраве. В эмоциональных проявлениях немного все поутихло, изменилось, она стала другая, а вот в основах своего нрава, если ее всерьез задеть, то вылезет та же самая Мария Ивановна.
Получается, если мы пять лет как церковные, и на пятом году воцерковления родили дитя, то дитя примет от нас малоцерковную душу.
Что же воспринимает ребенок, когда он нарождается? Он воспринимает внутреннюю душу, в условиях внешней. Внутренняя душа – это попечительная ее сила или добродетель, увы, схваченная почти у всех многозаботливостью, т. е. греховным покровом сердца; деятельная сила, чувство долга – взаимодавство, творческая – все схвачены плотяностью; почитание, схваченное греховным покровом сердца — дерзостью, созерцание, расстроенное покровом рассеянности; и, наконец, ведущие силы души – разумная, помраченная самообольщением, сердечная или сила любви, извращенная нечувствием, и воля, расслабленная безпечностью, так что нет сил или едва теплятся ко всему благодатному и святому. Душе ребенка от родительской души передается внутренняя душа. Она же осталась почти неизменной. Для того, чтобы произошла перемена внутренней души, требуется воцерковление стажем 15-20 лет. Если мы такой возраст воцерковления имеем, например, с детства, тогда можем говорить со всем правом, что к нарождению ребенка готовы, по внутреннему готовы.
Если мы не имеем достаточной воцерковленности, т. е. благодатной перемены нрава, можем ли нарождать ребенка? Увы, мы уже не можем не нарождать, потому что не можем жить как брат и сестра. Сегодня, я знаю, есть пары, которые, воодушевленные чтением житий святых, договариваются между собою и начинают жить как брат и сестра. Удерживаются они кто 2-3 месяца, некоторые 6-7 месяцев. Из моего опыта священнического знаю – больше никто не мог удержаться, хотя искренне желающие держаться чистых отношений вначале были.
Сам факт супружества уже задает условия для зачатия ребенка в семье и от этого никуда не деться. Но тогда возможно ли, чтобы соитие при нарождении ребенка было как можно благоприятнее для самого ребенка? Да, возможно, поэтому над этим, в основном, и трудится благочестивая семья. Трудится над тем, чтобы зачинать дитя, по возможности, в более мирном устроении духа, не эмоциональном чувственном разжжении, а в мирном любящем расположении духа.
Раньше на Руси дети чаще зачинались в промежутке между двумя постами – Рождественским и Великим. Иная часть детей зачиналась после Пасхальной седмицы, после Великого поста. В дни постов, Рождественского и Великого, никто не сходится между собою в близости, поэтому в эти дни дети не зачинаются. Если зачатие ребенка совершается после поста – тогда это нарождение происходит в наиболее благоприятном настроении родителей. Какой же период в таком случае лучше: между Рождественским и Великим постом или по прохождении Великого поста? Надо думать, если Великим постом мы воздерживаемся от страсти, а не только от скоромной пищи, то действительно после Великого поста условия более благоприятные. Если же мы Великим постом отложили только пищу, а страсть удерживаем силою своего сознания, и чем ближе к Пасхе, все больше думаем, что скоро Пасха, и скоро можно будет наесться вволю и натешиться в близости, если только об этом вожделеем всю страстную седмицу, вместо того, чтобы быть с Господом в Его страданиях, или на службе следуем страданиям Господним, а между службами только и ждем, когда наконец разговление, и разрешение близости, если это происходит так, тогда лучше зачинать дитя между Рождественским и Великим постом.
Представьте себе, супруги решили, что они – благочестивая семья, потому и будут зачинать никак не между постами, но после Великого поста. А что же произойдет на самом деле? Разгоряченные Великим постом, с наступлением Пасхи они кинутся к еде и соитию, и, нагужевавшись в том и в другом сластолюбии, зачнут ребенка. При этом разгоряченность сластолюбия окажется более сильной, нежели если бы они зачали в промежутке между постами. Там все было более спокойно. Вот некоторые маленькие тонкости, связанные с аскетикой. Но из этих маленьких тонкостей происходят большие последствия в характере нарождаемых детей и особенно в их будущем воцерковлении.
Значит, можно приуготовиться к зачатию ребенка и нужно приложить труд, чтобы не дать ему худого наследства. Для этого может быть отслужен молебен перед зачатием, испрошено благословение на зачатие, обретено любящее друг ко другу отношение между собою. Все это посильно для супругов при более или менее равном их воцерковлении. А если муж не держится церковного уклада и уклад его жизни диктуется плотью? Это признак того, что муж в церковном не воспитан, не просвещен, не образован. Второе – он не вымолен. Потому и будет настаивать на требованиях плоти. Такого мужа надо вымаливать. Годами.
Прежде нарождения ребенка нужно собраться семье в церковное единодушие. Не до воспитания ребенка, когда нуждается в воспитании муж. Начало воспитания – молитва за него. Молиться нужно самой – в любом месте и в любой час, когда бы ни пришел он на память. Просто воздохнуть о нем: «Господи, помоги ему». «Господи, прости его». «Помилуй его». Любое из этих обращений, разовое, искреннее воздыхание. К ним можно и нужно прибавлять более развернутые просьбы, какие приходят на сердце. Второе: – нужно просить верующих людей воздыхать о муже. Кратко объяснив, о чем воздохнуть, просить людей помолиться о нем. Третье – подавать милостыню верующим нищим, тем, которые помолятся, а не просто пойдут и пропьют вашу милостыню, тем оскверняя вашу просьбу. Четвертое – подавать записки в Церкви на богослужения, заказывать псалтирь в монастырях на полгода, на год, сорокоусты (последнее, если не ругается против Церкви; на ругающихся сорокоуст воздержитесь заказывать).
Так, собирая молитвы за мужа, время от времени можно проверять, насколько готов он к просвещению. Скажите ему о церковном и смотрите: задумается ли он или рассердится. Если рассердится, значит еще рано, он еще не вымолен. Закрывайте уста на замок и не оставляйте свой молитвенный подвиг. Если какая-нибудь из фраз церковного содержания привела его в задумчивость, значит, молитвы ваши достигли Бога, и Господь приготовил сердце мужа к просвещению. Пробуйте дальше – говорите следующую мысль или предлагайте следующее действие, но не сразу. Сегодня сказали одну, достаточно, ждите три дня, а то и больше дней.
К сожалению, женам очень хочется быстрых результатов, а тут муж вдруг задумался! Так она торопится и следующее содержание ему вложить. Увы, после следующей фразы муж может «взорваться» и отказаться и от того, на что «взорвался», и от всего предыдущего, к чему он вроде бы был приготовлен. Мы часто спешим позвать ближнего в новую жизнь, торопимся открыть ему новые горизонты или высвободить ему новые пространства жизни. Иди, живи и будь счастлив вместе с нами. Любое из этих действий – позвать, открыть, высвободить – открывает ближнему нечто вне его самого, в то время, как сам он при этом может остаться тем же, кем всегда был. Но в торопливости своих задач и сверхзадач мы не обращаем на это внимание. Мы вообще этим не живем, т. е. не живем самим ближним. Мы заняты своим.
На деле же нужно научиться делать прямо противоположное. Обращаться к ближнему, вниманием, чуткостью и даже любовью поддержать в нем то живое движение души, которым он сам открывается навстречу церковному. Не использовать это движение души, чтобы еще что-то свое донести до него, а поддержать его собственное движение. Любовь – она ведь поддерживает в ближнем жизнь и всегда обращена к его жизненности. Не к мировоззрению, не к поступкам и даже не к поведению, а к жизненности ближнего. Чтобы поддержать, утешить, ободрить.
Поэтому получается, что неблагоразумная жена сама же губит мужа, раздражая его. Многие жены довели своих мужей до пьянства и продолжают их там удерживать, интенсивно «запихивать» и «запинывать» в пьянство своим отношением. Так часто бывает, если жена очень многого хочет от мужа, начиная от карниза, которого она уже три месяца ждет от него, и кончая тем, чтобы он сделался церковным человеком. Требования к мужу могут быть, потому что их задает сама жизнь: карниз должен быть повешен, муж должен быть воцерковлен. Но неразумность жены в том, что она требует этого раньше срока. Раньше, чем Господь положил возможность мужу вешать карниз или воцерковляться. Вы только про карниз – он в ярость приходит. Но в ярость может придти только душа необлагодатствованная.
Не чувствовать, что душа необлагодатствована, нельзя. В конечном итоге, это смерти подобно для семьи. Для жены церковной ориентиром отношений ее с мужем всегда должна быть облагодатствованность его души. Вы во всякое время должны следить: на слова, которые вы сейчас произносите, его душа от облагодатствования отвечает или нет? Определить очень просто: если душа облагодатствована, слова ею будут приняты. Не облагодатствована – они родят досаду, раздражение, а то и вообще гнев. Ваши требования сделать то, другое, третье могут лечь в облагодатствованную душу, а могут лечь в душу безблагодатную. Если муж раздразился, «взорвался», раздосадовался, отмахнулся, ответил равнодушием — значит надо молиться. Сначала вымолить его, а потом требовать. Если вы явно видите, что не вымолили, а продолжаете настаивать, то это уже вас «понесло». «Понесло» прочь от Бога и вы себя стали водружать посреди семьи, да еще поперек мужа. А где неблагодатное пошло против неблагодатного, там происходит пожар, в итоге остается пепелище.
Нужно помнить, что человек, вошедший в церковную жизнь, получает ясный критерий своих отношений со всеми ближними. Если он этим критерием не умеет пользоваться, значит человек просто глупый. Это глупая жена, или, еще хуже, – жена своенравная, своемерная, своевольная или просто даже самодурка. В шутку меру самодурства можно высчитать даже по количеству скандалов, которые такая жена учинила мужу. Если в день она устроила один скандал, то мера самодурства 10 %; происходит два скандала: по неизвестной причине муж взорвался или раздосадовался — то это на пятую часть самодурка. И так далее. Некоторые умудряются быть полными самодурками всю неделю. Горе мужу, если у него такая жена. Он и пьет. С горя. Конечно, в этом обнаруживается малодушие мужей и их безбожие. Но указанием им на это делу не поможешь.
Воспитывать мужа, т. е. быть ему помощницей в воцерковлении это есть не только молитва за него. Это искусство обхождения с ним и сила кротости, т. е. незлобия жены. Кротость – это в то же время такое расположение духа, когда нет «наездов» на мужа. Нет ропота, досады, раздражения.
Хорошо известна поговорка в народе, что жена – «шея» мужа. «Шея», в данном случае, это мудрость жены. Ее способность слышать: облагодатствована или не облагодатствована душа мужа. Жена может быть не образованной, но мудрой. Сколько жен простых, не имеющих никакого образования, а мужья у них золото. Потому что жена несет в семью лад. Мало стало сейчас таких семей. Всеобщее десятилетнее образование введено в России и сделалось всеобщим не зря. Враг все это сделал. Нужно было всех девочек воспитать в самодурном характере. Не просто поставить их выше мальчиков, но дать их инициативе самодостаточные права и власть. Неудивительно, что воспитанные на советский лад девочки в любом возрасте: что в детстве или юности, что во взрослом состоянии – оставаясь в своем девчачьем или женском коллективе, в том числе и в монастырях, учиняют самые нелепые и несносные раздоры, сплетни и склоки. Малоуправимость их между собою – результат безбожной и потому безнравственной школы. Но такой характер для семьи есть начало ее гибели. «Не Адам прельщен, – говорит апостол Павел, – но жена, прельстившись, впала в преступление; впрочем, спасется через чадородие, если пребудет в вере и любви и в святости с целомудрием» (1Тим.2:14-15). В Священном Писании много говорится и предупреждается о женах – разрушителях семьи. «Мудрая жена устроит дом свой, а глупая разрушит его своими руками» (Притч.21,9) «Злость (лукавство) жены изменяет взгляд ее и делает лицо ее мрачным, как у медведя. Сядет муж среди друзей (искренних своих), и, услышав о ней, горько вздохнет. Всякая злость мала в сравнении со злостью жены» (Сир.25:24). «Что сообразно с здравым учением: чтобы … любить мужа, любить детей, быть целомудренными, чистыми, попечительными о доме, добрыми (благими), покорными своим мужьям, да не порицается (хулится) слово Божие» (Тит.2:1,4-5). «Жена да учится (всему этому) в безмолвии, со всякой покорностью; а учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем» (1Тим.2:11-12). Так некогда и святые жены, уповавшие на Бога, украшали себя, повинуясь своим мужьям. Так Сарра повиновалась Аврааму, называя его господином» (1Петр. 3:3-6).
Прямо противоположным навыкам и привычкам научает девочек современная школа. Усвоенное в детстве не просто искоренить в зрелом возрасте. Мало того, трудно услышать это все в себе самой. Скорее в подругах и других женах и матерях увидится и подтвердится все сказанное, нежели в себе. Когда же увидится — не враз преодолеется. Даже слыша, что поступаете неправильно, поначалу, скорее всего ничего с собою сделать не сможете. Когда вас «понесет» от вашего самодурства, никакие сегодняшние наставления не помогут. Вы про них вспомните, когда уже полностью «разрядитесь». Муж в этот момент ударится в очередное пьянство недельное. Так сегодня происходит с большинством мужей. Один, убегая от жены, бросается в пьянство, там он находит успокоительную нишу, другой берется за любую работу, третий просто впадает в свой нрав и ни до кого ему нет дела. Становится в некое внутреннее упрямство, ходит по дому, не говоря ни одного слова, или ударится в гневливость, начнет драться, бить жену. В итоге она вынуждена будет неделю лежать в постели, залечивая синяки и обретая достоинство «шеи». Воцерковление жены – это обретение помощи Божией в укрощении своего советского или современного нрава. Так прежде нарождения детей и занятий с ними возникает у нынешних жен задача воспитания мужа. А прежде воспитания мужа нужно еще уметь управиться с собою. Чаще же всего все три задачи приходится выполнять одновременно.
Какая же из них первостепенна? Третья. Не разобравшись с собою, нечего ждать чего-либо хорошего в отношениях с мужем. А здесь есть одна тонкость. Мы говорим, что семью нельзя сформировать разгильдяям или безпечным людям, в семье должна быть ответственность каждого супруга. Жена часто слышит, что именно она более ответственна в разных обстоятельствах, но не подозревает, что это чувство собственной ответственности за все, что происходит в семье, исподволь взращивает в ней чувство собственной значимости. Чувство ответственности подхватывается самолюбием, рождает и возгревает в ней значимость собственно ее самой. С этого времени она все больше слышит в себе полное право требовать от мужа то, что ее ответственность ей говорит.
В результате ответственность, оборачиваясь в семье в самозначимость жены при разгильдяйстве и безпомощности мужа, становится тем мощным содержательно-деятельным оплотом, который приводит к тому, что главою семьи становится женщина.
Но Господь сотворил женщину помощницею мужу. А женщина, которая живет ответственностью за семью, за домашнее хозяйство, ввергает мужа в дела по дому как средство осуществления хорошего, добротного хозяйства. В этом случае она помощница не мужу, а хозяйству, а муж тогда в этом, пусть даже и общем, попечении о доме есть элементарное средство, лучшее, чем молоток, новые синтетические вещества или стиральная машина. Поэтому она от мужа вытребовала синтетические вещества, стиральную машину и все остальное. При этом остались такие процедуры в общем хозяйственном устроении, в которых только живой человек может обеспечить необходимое — для этого она держит при себе мужа.
В таком случае она исполняет только одно благословение Божие, – «владычествуйте землею». Но исполняет это вместо мужа. Она действительно чувствует себя владыкою в доме. Управляется с делами, подчиняя этой цели всех домочадцев, прежде всего, мужа. При этом ошибка ее в том, что не усердствует она о муже, чтобы он был ответственным. Не за собою ей нужно держать ответственность и из нее видеть, куда теперь мужа приставить, а чтобы ответственность в муже была, и чувство владычествования хозяйством и землею принадлежало бы и мужу. Тогда быть помощницею ему будет первейшею ее задачей, внутри которой лежит другая задача – воспитать ответственность в муже.
Трагедия сегодняшней женщины в том, что она воспитательную задачу не увидела и не взяла, решив, что это ей не нужно или не по силам: «он такой-сякой», она «с таким» больше не может! Зато хозяйственную задачу жена взяла, как необходимую, и все происходящее в доме она выводит на уровень дел, даже воспитание детей, в телесном ли составе, в душевном их и нравственном составе или еще в каком-либо. Как воспитательница она участвует в муже настолько, насколько он нужен ей как средство обеспечения. Она умеет его в это средственное значение поставить: где-то улыбнется, где-то поласкает, где-то и скажет что-то, даст все, что ему необходимо, в том числе и близость. Сама по себе не имеет потребности в близости, тем не менее, вступает в нее ради того, чтобы завтра он «не орал».
Порою слышишь от жены: «Я столько делаю, чтобы его подвинуть, а он ни с места!» Действительно, много сейчас мужей, не имеющих образа главы семьи, непопечительных, безучастных, эгоистичных, имеющих свою корысть, хуже того, не пускающих к себе, так что невозможно до них достучаться — остаются в своем, хоть ты умри. Тем не менее, многие неустроенные семьи остаются такими, потому что жена владычествует в доме. Не то плохо, что жены чувствуют ответственность за многое, что делается в доме, в семье, но то плохо, что эту ответственность она держит самолюбием. Здесь скрывается тайна, по которой супружеские отношения годами не приходят в единодушие.
Самолюбие безотчетно для женщины ставит ее вне мужа, ставит в независимость от него, самостоятельность, достаточность, эмансипированность или надмение. В сокровенных чувствах своей души она перестает слышать себя помощницею мужу, частью его, его ласкою, его утешением, его жизнью, его полнотою. Взятая от мужа, она теряет важнейшую свою потребность воссоединяться с ним, чтобы быть с ним едино. Душою едино. В этом смысл благословения Божьего – быть помощницею мужу. Она начинает слышать только себя. И жить только своими переживаниями.
Поначалу слышит свои недовольства им от его поступков, привычек, характера. Потом свое отвержение от каких-то свойств, действий, слов. Далее свою независимость от него и его для себя ненадобность. Затем свою обремененность им и надмение над ним. Наконец, свою ненависть к нему и мстительность за то, что он испортил ей жизнь. Незаметно подкрадывается самолюбивая обида на него, на судьбу, потом жалость к себе и, наконец, агония самолюбия – ненависть к нему и чувство несостоявшейся своей жизни. Жена отдается этим переживаниям, как будто ничего другого у нее нет, акцентируется на них и вся сосредотачивается в них, так что жизнью ее становятся эти разрушающие ее переживания. Она слышит, что они разрушительны, сознает, что нужно быть по-другому, но ничего не может с собою поделать. Она пытается перестроить себя в следствиях, но не подозревает, что не они причина.
Саму же причину, т. е. самолюбие, женщина при этом может в себе не сознавать. Она узнает описанные здесь проявления, т. е. следствия самолюбия, даже согласится умом, что оно в ней есть, но останется вне встречи в себе с ним самим. Т. е. не услышит в самолюбии причину своих бед. Потому что она срослась с самолюбием, сделалась или была всегда с ним едино, как одно целое и от его лица говорила не «мы», а «я», чувствовала в нем не его, а себя, жила не от него, а как от самой себя. Поэтому и ответственность за все в доме, движимую самолюбием, слышит как причину справедливости ее требований, «наездов», ссор, скандалов. Не подозревая, что «наезд» не от справедливости, а от самолюбия. Слышит несправедливость, когда ее требования, пожелания, просьбы не исполняются, игнорируются, пренебрегаются. Потому что не разделяет в себе ответственность и самолюбие. А самолюбие не отличает от себя самой. Женщина не подозревает, что все проявления самолюбия не есть она сама. И если она обижается за себя, то обида эта ее не от нее самой, а от любви к себе и неполучения того, что хотела. Не угодили ей. Отсюда же – и раздражение, и неприязнь, и ненависть. «Замучен тяжелой неволей» – это душа, замученная самолюбием и живущая в разных перепадах настроения: угодили – настроение хорошее, не угодили – плохое. Этим самолюбием и духом его женщина обычно сочетается с чувством ответственности и слышит свою ответственность, но не слышит духа самолюбия. Ответственностью призывает мужа делать что-либо действительно нужное, необходимое, а духом самолюбия подавляет его, «наезжает» на него, надмевается над ним – т. е. отъединяется от него, душою не с ним, больше над ним, или мимо его, игнорируя его, себя поставляя вне его.
Искренние мужья, живущие в своей природе мужа, всегда это слышат. Но не отдают в этом себе отчета, слышат только чувством. Чувством болезненным. Если жена всегда пребывает в своем надмении, тогда она начинает болеть душою. Появляется в нем неизбывная тоска, неуют, душевная неокормленность, потерянность даже, ноющая боль, туга души. Большинство мужчин не сознают того, что с ними и в их семье происходит. Нет навыка разумения, сознания себя. Просто слышат неустроенность. Из-за этого и плюс из-за собственного малодушия впадают кто в раздражение, кто в равнодушие, в ожесточение, кто в теле- или компьютерные развлечения, кто уходит к друзьям, кто в работу, а большинство начинают пить.
Пьянство мужей имеет причиной две неустроенности: первая – не сложились отношения с Богом, вторая – не сложились отношения с женой. Чем глубже это нестроение, тем сильнее пьянство. Чем сильнее пьянство, тем глубже нестроение в семье, но теперь уже по вине мужа и, увы, непрекращающейся вине жены.
В чем вина мужа? В гордости и малодушии. Гордость – это когда чувства «себя» в человеке больше, чем чувства Бога. Безбожие в человеке происходит от того, что он сердце свое занял одним собою и теми земными делами и увлечениями, которые все вместе для него как бы жизнь. Нечувствие Бога и есть неверие. Вера в Бога и Богу перекрыта верою в себя. Из этой веры в себя рождается много разных притязаний, земных чаяний. Они могут быть большие или маленькие. Один «хорохорится» только в семье, другой и на работе кем-то себя выпячивает, третий на уровень района, города хочет выйти, четвертый в масштабах страны имеет желание выделиться. При этом характер мужа может быть самый разный. Добрый, мягкий или, наоборот, грубый, злой; покладистый, услужливый или, наоборот, подлый, лукавый; решительный, самоотверженный или, наоборот, трусливый, обидчивый; правдивый, искренний, честный или, наоборот, лживый, замкнутый, ненадежный (слов своих не держит). Из характера будут складываться его речи в трезвом и пьяном виде. Но за всеми речами будет стоять самолюбие, гордость и притязания, которые не получили свое.
Пьющие почти все хорошо видят недостатки других и совсем не видят своих. Если пьющий видит свои недостатки, в таком настроении у него нет срыва на выпивку. Если же он видит недостатки других, досадует на них, ропщет, раздражается, обвиняет, тогда происходит срыв в пьянство. Это как раз область души, где чувства «себя» много и много претензий к ближним, а чувства Бога почти нет или нет совсем. Поэтому чувства обвинения других много, а чувства покаяния за свои поступки совсем нет.
Вторая вина пьющего – его малодушие. Т. е. не способность принять жизненные обстоятельства так, как они есть, тем более, неспособность остаться в них человеком, то есть, созидателем отношений с ближними или, как минимум, терпеливо преодолевающим трудности в общении. Малодушие – это несостоятельность в мужском. Безсилие в созидании семьи. Отсюда нетерпение, раздражимость, обидчивость, истеричность, гневливость, равнодушие, нечувствие, холодность, жестокосердие или безсердечие. Что-то одно из них или набор из перечисленного. В малодушии есть глубокая потребность единения с женою и одновременно неспособность быть в этом единении, безсилие перед характером жены, неумение утешить, успокоить, хранить мир, неспособность любить, покровительствовать.
Гордость и малодушие создают внутренний конфликт в душе мужчины. Разные притязания гордости на главенство в семье сталкиваются в собственной душе с малодушием, т. е. безсилием быть главою. Возникает внутренний конфликт. По своей вздорности мужчина причину этого конфликта вытаскивает наружу и сваливает ее на жену. Она, мол, «такая-сякая». Тем конфликт внутри него усиливается еще больше и дает чувство безысходности, тоски, неутоленности мужской душевной потребности в единении с женою. Увы, сам мужчина в этом себе отчета не отдает. Его уже понесло. Один ругается на жену, другой обиделся на нее, третий впал в равнодушие к ней и каждый обвиняет в своей безысходности только жену, ее родителей, ее духовника, но никак не себя.
Тогда является на свет третья причина пьянства — родовая предрасположенность к алкоголю. Она присутствует в муже с рождения и передалась ему по роду, а теперь передается его детям, внукам, но теперь уже от него, не преодолевшего в себе это грех, на себе не прекратившего его родовое (почти роковое) действие.
Этот как бы выход из внутреннего конфликта у одних происходит через алкогольную предрасположенность, у других через неостановимый блуд, у третьих – через увлечение работой, у четвертых – через праздность, босяжный характер жизни, у пятых – через всё одновременно. Всё зависит от того, какой грех в роду нераскаянно умножается из поколения в поколение.
У верующих людей выход из конфликта находится через склонение к Богу, через раскаяние и покаяние, через восстановление души в чувстве долга, совести и веры. Этот же путь возможен и для любого пьющего.
В этих сложных и, порой, очень сложных семейных коллизиях немалая вина бывает и у жены.
Даже вступая в церковную жизнь, и пребывая в ней многими годами, и довольно активно участвуя в ней, большинство женщин все равно остаются при своей независимости и возвышении над мужьями. Даже мысль или предчувствие, что с независимостью нужно расставаться – уязвляет, утесняет женщину, отнимает в ней свободу и полноту жизни. Совершать самой свою жизнь и от своего разумения устраивать семью и править в ней слаще для нее, нежели искать воли Божией, верою в Бога предаваться в руки мужа, становиться малой частью его – большого – и через то начинать быть, наконец, помощницей мужу, не главой ему и даже не шеей. Нежелание, невозможность идти этим путем, скрытое избегание этого пути лежат в самом основании души женщины, выказывая, что основанием ее жизни является не любовь к Богу, не страх Божий и не жажда Бога, а любовь к себе, доверие себе и жажда свободы в самолюбивом устроении собственной жизни и всех отношений с близкими. За то она и борется в своей семье. Об этом и переживает болезненно, когда не удается. Через то и впадает в агонии истерик, срывов, скандалов, потому что хочет прорваться в семейных дебрях к самочинию.
Конечно, она делает все это из лучших намерений, ради правды церковной, евангельской, в желании лучшего, доброго, правильного, правдивого и даже справедливого, но все – из самочиния, из самолюбия, из свободы, завоеванной для себя, т. е. опять же для своего самолюбия. Читая все, здесь сказанное, женщина может по содержанию не уловить, о чем таком, что в ней есть, о чем мы сейчас говорим. Но она может уловить это по духу.
Услышать в себе дух самолюбия, самочиния, почувствовать в себе его вкус, вкус того, что лежит в основании его поступков, чувств, настроений, в основании ее жизни. Это то, что запрещает ей истинное и действительное воцерковление. Хуже того, саму церковную жизнь превращает в средство собственного умиротворения, успокоения, самооправданности, т. е., в конечном итоге и по большому счету, делает жизнь в Церкви лукавством. Это то основание, из-за которого Господь в итоге скажет: «Не знаю вас». Ныне же видимым следствием этого основания будет пьющий муж, пьющие или преданные ценностям мира сего дети и расползающаяся, разрушающаяся семья.
Во всем ли виновата жена? Нет, не во всем. Во многом и очень многом виноваты мужья. Но мы сейчас сугубо рассмотрели именно сторону жены. Известно из опыта – там, где жена начинает быть церковною, там семья во многих сторонах своей жизни начинает восстанавливаться.
Теперь мы спросим, в чем же заключается для жены быть помощницею мужу? А вот в чем. Например, сделать так, чтобы ответственность за все, что происходит в доме, стала ответственностью мужа и чувство владычествования землею, и всем устроением на земле, и семьей тоже? Над этим надо думать женщине, и без этих раздумий, умений, опыта фактически осуществить семью со стороны женщины бывает невозможно. Увы, враг рода человеческого сделал все, чтобы женщина от этой своей задачи отошла настолько, что даже не подозревает сейчас, что у нее такая задача есть. Но через это она отошла, в таком случае, от своего естества, которое есть любовь к мужу, когда он становится в центре ее жизни. Ведь жизнь – это обращение с предметами своей любви. Человек более всего чувствует себя живущим в самом любимом предмете. Женщина любит шить, и так зашилась, что забыла про обед, детей, мужа. Она чувствует, как полно пожила два-три часа за швейной машинкой, вышивкой, рисованием или же за пианино, телевизором, телефонным разговором. Когда мы любим, мы живем. Про то занятие, которое мы любим, мы говорим, что в нем живем полно. Значит, жизнь и любовь – это одно и то же.
Что ты любишь, тем ты и живешь. Если жена в анкете на вопрос, что она больше всего любит в жизни, выписывает домашнее хозяйство, детей, работу, увлечения и во всех 25 пунктах ни разу не прозвучало, что любит мужа, то живет ли она в таком случае мужем, может ли она быть помощницею ему? Нет. Это означает, что во всех любимых своих занятиях она мужа, по всей видимости, пользует, как средство. Где-то как мужа физического, где-то как начальника над детьми или даже и над собой. Подобно и своих собратьев по церкви она использует, как подмогу, поддержку в разных событиях жизни. Мужа только пользует чаще и в большем перечне обстоятельств, чем собратьев.
Чтобы стать помощницею мужу, надо еще мужа полюбить, но полюбить не свои чувствования, которые ты услаждаешь с помощью мужа, не свое сластолюбие, которое через мужа становится особенно приятно. Попробуйте испытать приятность, разговаривая про любимую колбасу. Задайте себе вопрос: когда эта приятность сделается большей – когда вы эту колбасу будете кушать или когда будете только говорить о ней? Подобным же образом женщина испытывает приятность от мужа, грубо говоря, «поедая» его. Можно ли, любя колбасу, оставить ее в целости и сохранности? Но тогда, «поедая» мужа, можно ли сохранить его? Любовь же – это жертвенность. Любовь обращена к сохранению предмета любви, усовершению его, развитию и росту, т. е. когда все посвящается предмету любви. Муж не будет использован ради сластолюбивых вожделений, ибо когда говорится, что надо возлюбить ближнего своего, то говорится о какой-то другой любви, чем та, которую мы имеем в себе по чувственности.
Такую любовь к мужу можно обрести, только отлагаясь от греха и от страсти. В то время, как чувственность к предметам, явлениям, событиям, в том числе и к мужу придает страстность. Современный человек весь страстен. Говоря, что любит, на самом деле он страстно усваивает эту вещь себе. Сегодня под словом «любовь» имеется в виду усвоение себе чего-то вожделенного. Особенно это видно в детях. Они порой настолько все себе усваивают, что ничего не могут от себя отдать. Если до 4-5 лет ребенок как-то к этим движениям отдать, поделиться еще способен, потому что естественные силы души взаимодавства еще работают, то после 5-7 лет почти полностью сегодняшние дети к взаимодавству или же к отдаче уже не способны. И если ребенок что-то все-таки может отдать, то у него непременно есть объем вещей, которые он не может отдать просто так. Эта способность усваивать себе началась в Адаме, когда он усвоил себе самого себя, как лицо самозначимое. С этого момента все окружающее начал усваивать не Богу, а самозначимому лицу, т. е. себе. Так родились все страсти.
На какую бы из восьми ведущих страстей мы ни посмотрели, они по сути своей есть усвоение себе чего-либо. Гордость – это усвоение себе владычествования: не Богу отдается владычествование, а себе. Тщеславие – усвоение себе восторгов окружающих людей, принятие человеком на свой счет добрых мнений о себе. Чревоугодие – это усвоение пищи себе. Блуд – это усвоение мужа или жены себе. Сребролюбие – это усвоение вещей и денег себе. Праздность – это усвоение предметов праздности: вина, песен, музыки, стихов, атмосферы всей компании тоже себе, ради собственного удовольствия. Уныние – это невозможность усвоить себе желаемое. Гнев – это возмущение, что мне не дали усвоить того, что хотел, кто-то там, видите ли, поперек встал.
Это усвоение себе лежит в основании падшей натуры, и помощница, усвояющая себе мужа, не соответствует слову «помощница». Она должна быть помощница мужу в том, чтобы он мог верою и честью служить Церкви и Отечеству, чтобы был добрым отцом и мог создать нужные условия в семье, в которых народится чистое дитя, чтобы мог доброволие своих членов семьи обращать к Богу, умел владычествовать всем хозяйством домашним и соответствовать сказанному, что глава в семье тот, кому глава Христос.
Ясное дело, что глава семьи – муж, но тогда помощница жена ему еще и в том, чтобы главою сделался бы не он сам для себя, а Христос для него. Тот, для кого Христос делается главою, обретает в себе самом добродетели, которые все от Христа, и совершает благодаря им все свои задачи, добродетелями и Духом Божиим. Вот два спасительных основания. И к ним третье – своя собственная свободная воля, согласная с двумя предыдущими: добродетелями и Духом Божиим. Это та троичность, которая делает человека носителем Христа в себе. В таком случае Господь для него действительно Глава, и при выполнении всех трех задач: рождение детей, доброволие к Богу или любовь и владычествование домом – муж должен выполнять их тремя действиями: добродетелями, Духом Божиим и доброволием или любовью быть едино с Господом. Только тогда он является главою семьи, и для него Христос – Глава.
Чтобы мужу таким стать, непременною его помощницею должна быть жена. Если же он вместо добродетелей управляет семьей кулаком, топором, криком, ором и еще чем-то, то не может быть главою семьи по способу исполнения. А жена – не помощница ему. Глава он потому, что имеет попечение обо всех остальных. Если нет попечения, какой же он глава? Так и между детьми в доме. Пятилетний над четырехлетними, трехлетними, потому и старший, что он заботится о младших. Чем больше ты заботник о младших, тем больше ты старший. Бывает, что в семье среди разновозрастных, от семи до двенадцати лет, братьев и сестер приходится ставить старшим одиннадцатилетнего мальчика в то время, как есть двенадцатилетний. Но он разгильдяй и никакой заботы о младших не имеет – так уж мамой воспитан – а настоящую заботу имеет одиннадцатилетний. Таким образом, старший тот, кто искренне помогает, причем не от своей властности, а от заботы и искреннего желания помочь устроить жизнь, так как она должна быть благоустроена.
Ребенок становится старшим в доме по мере того, как обретает заботу. И этою заботою он, в конечном итоге, становится отцом семейства. Нынешняя трагедия отцов заключается именно в том, что среди молодых юношей нет заботников, все живут собою. Кто же их такими воспитал? Мама и папа. Да еще неверующая бабушка. Часто бывает, что папа в этом не участвует. Иногда он даже физически отсутствует, пребывая в другом городе, и мама воспитывает одна. В таком случае она нередко выращивает средство для собственного услаждения. Естественно, она делает для него все: штанишки подтягивает, нос подтирает, кормит, магнитофон купила, велосипед купила, теперь ему, 18-тилетнему обалдую, ищет возможность купить машину. На трех-четырех работах работает, в лотереи играет, во всех конкурсах участвует с одной только надеждой где-нибудь что-нибудь, да выиграть. И она устроит своему незабвенному сыну счастливую жизнь. Вот он и живет, как счастливый человек. А мужа давно уже в доме нет. Рассталась с ним. Так и не получилось подчинить его себе.
Был такой случай. Шестнадцатилетний юноша, получая от мамы все необходимые средства каждый день, сколько ему надо было, однажды не получил их. Деньги кончились и мать в один день ему отказала. На другой день тоже не смогла дать. А на третий он прижал мать к стене, приставил нож к ее горлу, и потихоньку втыкал, пока кровь не пошла, пока мама не сказала, что достанет ему деньги. К вечеру она их достала. Сейчас ему 34 года, он нигде не работает и по-прежнему продолжает выжимать из матери все соки. Когда она отказывается идти добывать ему деньги, кулаком выгоняет ее из дому, чтобы принесла нужную ему сумму. Вот результат.
«Жена да учится в безмолвии, со всякою покорностью; а учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем» (1Тим.2:11-12) «Что сообразно со здравым учением: чтобы… любить мужей, любить детей, быть целомудренными, чистыми, попечительными о доме, добрыми, покорными своим мужьям, да не порицается слово Божие». (Тит.2:1,4-5).
«Не отдавай жене души твоей, чтобы она не восстала против власти твоей». (Сир.9:2) «Жены, повинуйтесь своим мужьям… Да будет украшением вашим не внешнее плетение волос, не золотые уборы или нарядность в одежде, но сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом. Так некогда и святые жены, уповавшие на Бога, украшали себя, повинуясь своим мужьям». (1Пет.3:1,3-6)
Быть помощницею мужу – значит любить его. Что большее, чем любовь, может подсказать сердцу женщины, что происходит сейчас с мужем? Что лучше, если не любовь, подскажет ей, как поступить, с чем подойти, что сказать? Господь вложил в сердце и душу женщины такие дарования чуткости, участия, ласки, любви, каких нет ни у одного другого существа на земле.
Письмо Великой Княгини Елизаветы Феодоровны Цесаревичу Николаю Александровичу*
29 августа 1890 года.
Дорогой Ники,
Я надеюсь, что, не получая от меня никаких писем со времени нашего расставания, ты не думаешь, что я тебя забыла, просто мне очень хотелось сообщить тебе такие новости, которые ты действительно жаждешь услышать. Мы очень часто говорили с ней, но барьер, который, я надеюсь, будет перейден, все еще кажется непреодолимым. Любовь Пели так же глубока и сильна, как и раньше, но она не может решиться переменить религию (Пели – это секретное имя, которым Элла называла Аликс – ред.). ей кажется, что она делает что-то неправильно. Со всей своей любовью к сестре я пыталась убедить ее, что она не может поступить иначе, нежели любить эту религию, к которой я тоже намереваюсь и которая является истинно верной, единственной, которая осталась неиспорченной в течение столетий и продолжает быть такой же чистой, как вначале. Мы бы вместе совершили этот серьезный шаг, но увы, она не может решиться. Мы только можем молить Бога помочь ей стать на путь истинный, и я очень надеюсь на лучшее. бедняжка, она так мучается: с одной стороны, чувство сильной любви, а с другой, как она полагает, ее чувство долга. Все же я надеюсь убедить ее сделать правильный выбор. В конце концов, любовь – это святое, одно из самых чистых чувств в мире. Что касается других ее сомнений, они ничто в сравнении с этим, так как я действительно думаю, что Папа даст свое согласие. Ты полностью завоевал его сердце. Я говорила с ним – большое дело уже то, что он сказал, что не скажет, что он никогда не сможет согласиться, но он знает, что Бабушка (Английская Королева Виктория – ред.) была бы недовольна и рассержена, если бы это было сейчас, если бы вы встретились сейчас.
Второе письмо.
4 сентября 1890 года.
…Прошли дни, и сейчас ты уже получил письмо от Сергея. Не могу сказать, насколько мне жаль, что я не могу пригласить тебя сюда, но сейчас это действительно было бы невозможно – кто знает, лучше это или хуже, но это очень тяжело. Мы очень часто разговаривали с Пели – когда мы расстанемся, я буду посылать ей книги и постоянно писать. Возможно также, что по прошествии некоторого времени и я поеду навестить бабушку и смогу убедить ее переменить взгляды и не мешать частью двух людей, так любящих друг друга. Конечно. Я не буду упоминать о том, что ты со мной говорил, но, возможно, я смогу помочь, рассказав, какой ты и как добры все твои родственники и, если Пели сама решится, я уверена, что бабушка сдастся, потому что она ее обожает. Я вкладываю сюда маленький конвертик и цветок, который Пели положила в мою записную книжку. Когда ты поедешь в Иерусалим, молись, чтобы Бог дал ей силы решиться. Мое письмо получается сумбурным, но ты не можешь себе представить, как я молюсь за вас обоих и сильно мечтаю, чтобы все шло хорошо. Да благословит вас Бог, дорогие, и даст вам мужество. Я скоро снова напишу, но до этого я чувствовала себя такой расстроенной и грустной. Что просто не могла взять перо в руки.
Вечно тебя любящая Элла.
Эта глава книги по характеру своему и по языку вышла жесткой и, возможно, какие-то отдельные выражения при чтении коробили душу. Не оставайтесь в этом впечатлении. Вернитесь к тем местам и мимо чувства задетого самолюбия всмотритесь в свою жизнь с целью сделать от себя все необходимое для сохранения семьи, умножения в ней лада, равно и с еще одною целью – испытать себя перед Богом и совестью. Все, что возможно к исправлению – исправить. Для этого, в чем, как окажется, была или был не прав, то с мужеством и трезвостью, т. е. здравомыслием, принять и затем в том покаяться, очиститься от него, как худого. При первом восприятии и чтении оно, может быть, обидело, задело. Теперь разобраться, что заделось или обиделось, покоробилось в душе. Сделать это нужно при прочтении слов о самоукорении, без которого невозможно действительное развитие супружеских отношений. /Слова о самоукорении вы найдете в главе «Беседа о подготовке к супружеству и о супружестве»/.
* Дивный свет. Государыня Императрица Александра Феодоровна Романова. Дневниковые записи, переписка, жизнеописание, М., 2003
Глава девятнадцатая. ВЕРНОСТЬ*
Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.
Сегодня Церковь вспоминает дивный подвиг жен-мироносиц. Мы видим их при Кресте, на котором распяли Господа, при страданиях и смерти Его. Чем же они остались с Ним? Почему множество учеников Его, в том числе и самые верные среди них, которые были свидетелями многих Его дивных чудес и исцелений – разбежались, смутившись, а жены-мироносицы остались при Нем? И пребыли с Ним до конца, несмотря на то, что была опасность подпасть под ту хулу, которая обратилась против Господа, под издевательство и ненависть, которые выражали люди, подходя к Кресту. Если бы их признали Его учениками, то они оказались бы предметом этих издевательств и насмешек со стороны толпы.
Но сквозь все это, как бы не видя и не слыша ничего, что делается вокруг, жены-мироносицы были рядом с Господом, были во все минуты Его крестных страданий, когда Его распинали на Кресте и поднимали Крест, когда Он страдал и умер на Кресте. Откуда такая искренняя преданность своему учителю, наставнику, Богу? И учителю, и наставнику, и Богу.
Учителю, потому что всей глубиной души внимали они словам Господа и примеру Его любви и участия в нищих, больных и немощных, которые показывал Господь. Наставнику, потому что в Нем находили они свое утешение, от Него получали наставление на правильный порядок своей жизни, в Нем, в Его обращении с ними, в Его отношениях с ними находили тот покров, которого душа женская всегда ищет и находит там, где ее любят. Эту любовь они находили в Господе. Вместе с этой любовью находили тот удивительный образ терпения, образ смирения и попечения о них, каковой Господь и делами, и словами, и Своей любовью являл им. Они же принимали все это искренним сердцем и чистою душой.
Богу, потому что они присутствовали при страшных чудесах, которые являл Господь и которые сознание человеческое, привыкшее опираться на свой житейский опыт, не могло принять, но потрясалось всякий раз, когда видело, как совершалось на глазах то, что не могло совершиться. На глазах происходило то, что не могло никак произойти и душа, в потрясении приемля совершившееся, отлагалась от всего того, что удерживало сознание в житейских представлениях, отлагалась и от того, что держало эти представления, как достоверный опыт, т. е. от своего самолюбия и своей гордыни, сокрушалась в самих основах своего себячувствия. Высвобожденная навстречу факту произошедшего чуда, душа обращалась к Господу, как Виновнику этого чуда. И тогда сердцем, свободным от представлений и житейского опыта, от всех земных впечатлений, обращалась ко Христу, как к Богу. Это предчувствие в Нем Бога, это слышание в Нем Вседержителя и составляло ту дивную веру жен-мироносиц, которою они, пребывая при Кресте, видя страдания Господни, духом как бы не видели их, ибо созерцали Бога. Только ли одною верою были при Кресте они – одни жены, в то время, как мужчин, учеников Христовых, кроме юного Иоанна, не было никого.
Сегодня Церковь преподает нам чудный, дивный образ верности, исходящей из любви, верности жен-мироносиц своему Господу. Что это за свойство такое, которым были наделены эти женщины и которое явили это всем своим поведением?
Вслушаемся в трагические подробности произошедших событий. Вот Тот, Который являл чудеса, Тот, Который источал из уст слова, каких никто никогда не слышал и по которым вероятнее было предполагать действительность Бога в Нем, вдруг теперь поруган. Множество людей, ходивших за Господом, теперь разбежались, пережив в своем сердце самые разные потрясения.
Одни, мы знаем, пережили возмущение, гнев и даже ненависть за то, что почувствовали себя обманутыми. Другие – некоторое разочарование от того, что понадеялись на Него, а надежды его не сбылись. Третьи пережили недоумение и внутреннюю растерянность, не вполне отдавая отчет тому, что произошло, не вполне слыша произошедшее, но где-то в сердце своем не оставляя веры в Него, в то время, как событиями, по которым видно, что как бы нет власти Его здесь на земле, удостоверяясь в том, что возможно Он и не Бог. С одной стороны – вера, что Бог, и с другой – опытно засвидетельствованное: возможно, что не Бог, – приводили в некоторое внутреннее недоумение и чувство странной неопределенности происходящих событий. Четвертые же не испытали в себе ни первого, ни второго, ни третьего. Остались с Ним, с Господом, при том, что бы с Ним ни произошло. А произошло самое худшее, самое ужасное. И не в том даже худшее и ужасное, что Его обвинили, обличили, даже под стражу взяли, потом ругались над Ним и, в конечном итоге, умертвили. Ужасными эти события не были бы, если бы Он был человеком неизвестным. Нашли кого-то, обвинили, пусть даже несправедливо, в преступлении, потом совершили над ним казнь и умертвили. Это было бы воспринято как несправедливость, и только.
Но ужасными эти события были по причине того, что Господь был известен. Известен на всю Иудею и за ее пределами теми делами, которые совершил. Но и это, может быть, не столь составляло ужас произошедшего для тех, кто поверил в Него и был рядом с Ним.
Ужас заключался в том, что Господь не просто совершал дела дивные, не свойственные человекам, но в том, что Он Сам Себя открыл Мессией, т. е. тем, который пришел спасти род человеческий, которого во все ветхозаветные времена народ всегда ждал. Он возвестил себя Богом. Поэтому все, кто через Его известность, чудеса, слова, свидетельствующие о Нем, что Он Бог, поверили в Него ради собственных выгод, и уже мечтали иметь их через Него, попав в эти события, пришли в ярость и ненависть. То, чего они хотели иметь, не совершилось. В силу этого в глазах их Он оказался столь великим обманщиком, какого они не могли себе предполагать. Размеры этого обмана были тем больше, чем сильнее человек возвеличивался сам в себе через знакомство с Иисусом. Неудивительно, что тем большую ненависть и чувство обмана пережил такой человек в этих событиях и потому возненавидел Господа.
Те же, которые желали иметь от Господа некоторую малость через Его чудеса и потому искали небольшое благоденствие в своей земной жизни, пришли в разочарование, ибо хотели, но не получили, намеревались, но не вышло. Полагали надежды на Него – оказался не Тот. Разочаровались в Нем, потому что имели свою корысть. Не вышло. «Обломилась» корысть.
Те же, кто уверовали в Него, как в Бога, по вере ожидали, что Он явит Свою силу, но Он не явил. Они по простоте остались в вере, но удостоверенные обстоятельствами самой жизни, что Он не явил в Себе силу Бога, пришли в замешательство и растерянность.
Жены же мироносицы верою остались с Господом и не поколебались в ней. Что же оградило их веру от колебания, какое такое свойство сохранило их при Господе? Это свойство мы с вами знаем в матерях. Вот сын совершил ужасные преступления и попал в тюрьму. Потеряла ли его в этом случае мать? В его принадлежности обществу потеряла, а как сына – нет. И осталась с ним матерью.
Ушла от него жена, не вынесла поругания. Отказались от него дети, не захотели оставаться детьми такого отца. Отказались от него дружки, с которыми совершал все эти преступления. Теперь что им до него? Остался он в тюрьме, не получая писем, передач, как бы совершенно один в преступном варварском мире, один на земле и во всей вселенной.
И только одной ниточкой жизни, как маленький лучик света продолжают приходить к нему короткие письма раз в два-три месяца. И небольшие передачи раз в полгода от его матери. До самой ее смерти получал он от нее известие, что она любит его, одна единственная остается с ним. А он ведь преступник. Знает ли это мать? Знает и скорбит, но остается матерью. Чем? Мы знаем немало случаев, когда благодаря материнской верности сыновья, потерявшие в жизни все, оставались живыми, т. е. имеющими надежду, что они кому-то еще нужны. Как, оказывается, это нужно для человека! Ты нужен мне. Я остаюсь с тобою, даже когда от тебя отвернутся все.
И сыновья выходили из тюрем, сохраненные верностью своих матерей. Это чаяние верности, ожидание преданности друга, мужа, жены, детей, учеников, любого человека, с которым ты прожил какую-то часть своей жизни, есть у каждого человека. Оно от Бога. К сожалению, в нас оно бывает часто осквернено корыстью, перехвачено нашим эгоизмом. В этом эгоизме мы не просто чаем преданности ближних, но корыстолюбиво ждем от всех вокруг себя верности нам. Почему же мы именно верности ждем? Потому что в нас есть предведение её. Этим предведением мы знаем, что верные всегда будут с нами. Исполненные же эгоизма, корысти, себялюбия, самоугодия, мы извращаем это предведение в хотение чувственное, чтобы о нас было попечение, чтобы нам угождали и служили.
Если откажутся, мы сильно обижаемся, более того, возмущаемся на них. Бывает, человек приходит в ненависть и долго потом мстит за то, что ему не угодили, ему не послужили, ему не потрудились, за него не постояли.
Чем же еще можно верность убить? Любым эгоизмом. Если ты самоугодлив, верность твоя будет выборочна: к одним есть, к другим нет. Развиваясь в самоугодии, можно прийти в состояние некоторых стариков, которые всех ругают, всех подозревают, обо всех пересуживают и все не по ним. Оказывается, такое состояние можно получить, если теряется чувство какой-либо верности кому-либо. Поэтому там, где человек обращен неверностью к ближним, неверностью к государственному устроению, неверностью к разным устроениям своей собственной жизни – там вместо верности воздвигается осуждение. Мы знаем сегодня немало таких стариков, которые с желчным настроением заняты в конце своей жизни только одним: собиранием сплетен, осуждением всех вокруг, руганием правительства, писанием анонимных писем, в которых они обличают соседей, учителей, своих детей и даже свою жену, правительство, власти – всё подряд. Знаем сегодня и таких же желчных старух, которые живут только одним: постоянно натыкаются на разные нестроения в окружающем мире и постоянно об этом нестроении только и зудят, и говорят.
Значит, есть еще два действия, которыми верность уничтожается в нас, как ядом. Этими ужаснейшими ядовитыми действиями являются осуждение и приверженность слухам. Осуждение ближних и собирание слухов есть страшный яд для верности. Тот, кто имеет осуждение или доверие слухам, или перемывает косточки ближним, в виде ли особого любопытства и жажды узнать, что происходит с тем или с другим человеком, тем более тот, кто постоянно осуждает ближнего и разносит это осуждение среди людей – тот, уверенно можно сказать, не имеет верности. Либо имеющаяся в нем верность угашается и погибает. Теряющий верность теряет жизнь и в отношениях с Богом. Теряющий верность Богу, теряет и отношения с ближними. Верность, исполненная веры, хранит человека в преданности Богу. Если он монах, то будет до конца следовать за Господом, не только во внешних обстоятельствах монашеской жизни, монашеского обета, но, более всего, во внутренних расположениях сердца. Ибо верность, исполненная верою, живет внутренними расположениями к Богу, т. е. добродетелями к Богу. Там же, где верность обращена к ближним, она живет добродетелями по отношению к ближним. Верный и в добродетелях возрастает, ибо верностью добродетель охраняется и развивается.
Не имеющий верности, даже трижды желающий трудиться над добродетелями – не будет их иметь, ибо, восприяв добродетели, не сможет устоять в них. Верность люба Богу и потому ближе всего к благодати. Потому и благодать через нее питает любую другую добродетель. Если ты не имеешь верности, добродетели в тебе будут помрачаться, так как все то, что убивает верность, лишает тебя благодати. Равно и отлагает тебя от добродетелей. Можешь много о них знать, можешь всей своей внешней жизнью быть вполне по рисунку своих поступков добродетельным, но добродетелей внутренних у тебя не будет. Ибо они содружны верности.
Верность – ограда и единодушию. Взаимность начинает единодушие. Но если взаимности нет, а есть верность, то уже есть начало единодушия хотя бы с твоей стороны. Когда же пробудится другой, и единодушие будет обоюдным, тогда вы сделаетесь церковью. Тогда Дух Святый будет с вами и тогда вы будете едино по благодати. Надежность и гарантия этому – та же верность. Вот почему Церковь Христова, с первых же дней удивленная верности жен-мироносиц, потрясенная их подвигом, с благоговением взирает на них и на Бога, получая назидание и образ в женах-мироносицах – дивном ее начатке.
С верности началась Церковь Христова. Верность благословил Господь и верностью она продолжает быть и доныне, ибо если ты не верен, разве сможешь ты претерпеть гонения, которые воздвигнут на тебя? Сможешь ли претерпеть муки, и более – мученическую смерть?
Что же составляет в подвиге мученичества его силу? Вера и верность. С верности начиналась Церковь в женах-мироносицах, так в верных чадах Церкви она завершается в Царстве Небесном у престола Господнего, где собирается сонм мучеников Христовых, исповедников верности. Первые среди них – апостолы, которые также мученическою кончиною исповедали Христа тою же верностью Ему.
А пока… пока мы в событиях, через которые шли жены-мироносицы, неотступно пребывая с Господом при Его смерти на Кресте и утром у гроба. Они принесли ароматы, чтобы помазать тело Господа и не нашли Его. Ангел Господень сказал им, что Его нет здесь, что Он воскрес.
Но сознание не могло еще вместить этого известия, ибо опыт сей еще не был пережит ими. Сердцем они пережили, что Господь умер, но не пережили еще, что он воскрес. Мария Магдалина, первая явившаяся ко гробу, остановившись перед пеленами, лежащими без Господа, и слыша от ангела, что воскрес Христос, оборачивается, видит Христа, и решив, что это садовник, спрашивает у него, куда он положил тело Его, пусть вернет ей, дабы ей погребсти Его заново. И только когда Господь открыл ей очи, воскликнула: «Раввуни, учитель мой!». Воскликнула, смешавшись, и одновременно освободившись от пелены сознания и глаз навстречу, услышав и увидев в Нем учителя, наставника и Бога.
Дивный образ верности ученичества, любви и веры являют собой жены-мироносицы, раскрывая нам природу всякой женщины. Ту природу, которую Господь вложил в нее, сотворив из ребра Адама, т. е. от части Адама совершая ее, как славу его самого. И мы сегодня, созерцая дивный подвиг любви и верности, в женах-мироносицах, слышим в этих удивительных свойствах их душ чудную славу, славу Адама. Этою же славою прославились затем все жены христианские во все последующие годы и века, на протяжении всех двух тысяч лет. Эта слава заключена в каждой женщине, в каждой девушке, в каждой девочке и может быть явлена миру, может быть исполнена в мире и быть тем дивным светом, живою проповедью, ясною вестью дивных дел Божиих. Ибо слава эта вложена в душу всякой женщины Самим Господом при ее творении и назначена для того, чтобы быть женщине верной Господу, мужу, детям, людям, среди всего безобразия и мрака отвратного характера современных женщин явить верность в тихом свете кротости, в дивном дыхании духа, который всегда был свойственен православной жене. К этому образу, к этой возможности осуществления его в нашей жизни зовет нас Церковь.
Воспоминая, и, одновременно, в вере поставляя нас перед историческим фактом две тысячи лет назад совершившегося события, а в духе – реально сегодня, сейчас, мы с вами являемся свидетелями того, что в живом участии веры совершается, совершалось и будет совершаться до самого пришествия Христова так, как описано в Евангелии.
Евангельская история совершается ныне, как реальность. К вере нашей обращенная, она преподается нам сегодня в богослужении, дабы мы через это богослужение верой устремляясь к Богу, могли пережить это событие так, как пережила его Мария Магдалина, Мария Клеопова, Саломия, и остальные жены.
Имеющий веру в воскрешение Господне и переживший этою верою событие – это так оно реально было и есть – будет удостоверен Богом теми знамениями, о которых мы слышали сегодня в Евангелии. Имеющий веру, будет «больных исцелять, мертвых воскрешать, если что смертное выпьет или на аспида наступит, не повредит ему».
Эта страшная, уму непостижимая тайна веры может быть исполнена каждой женщиной, потому что в ее природе есть две дивные добродетели: вера и верность, каковыми исполнены были жены-мироносицы и о которых они возвещают сейчас каждой девушке, каждой женщине, каждой девочке, что «и вы подобны нам и назначены пройти свою жизнь с Господом так, как сделали это мы».
Они первыми были у гроба, первыми увидели и узнали, что Господь воскрес. И эта радостная весть сегодня, спустя уже две седмицы после Пасхи, снова возвещается нам в богослужении и мы снова с вами радуемся: воскрес Христос!
Мы не можем быть историческими свидетелями этого воскресения Господня, но мы с вами слышим эту весть. Если жены-мироносицы были свидетелями Его воскрешения и общались с Ним, уже воскресшим, то мы с вами можем принять мысль о воскресении Господа как весть, принять верою. Уверовавший спасен будет. Больше того, тот более достоин, который, не будучи опытно удостоверен, только по одному благовестию воспринял слово и уверовал.
Что же это должно произойти в нас и какое содержание веры должно совершиться в нас, чтобы вера в воскресение Христово стала бы тою силою, через которую мы могли бы преодолеть все невзгоды жизненных обстоятельств, все ужасные перипетии внутреннего собственного нестроения и всю ту брань, которую приходится совершать человеку с самим собою, если он пошел за Господом и понес свой крест?
Жены-мироносицы благовествуют нам о воскресении. Воскрес Христос! Это значит, что теперь и мы вместе с Ним в таинстве Его Плоти и Крови равно воскресаем. Не мы, приемля Господа в себя, усваиваем Его себе, как это мы делаем с пищей и с питием. Но Господь, входящий в нас – Он незримо усваивает нас Себе. И в этом совершает величайшую тайну воскресения, которая совершается не потому, что мы уразумели воскресение, а потому, что само воскресение вошло в нас и совершается в нас. И тем нас, невоскресших, усваивает Себе.
Господь Воскрес! Знаешь ли ты, что это такое? Можешь ли ты вместить в себя эту тайну? Можешь ли ты коснуться ее содержания? Эта тайна Божества недоступна человеку и потому самому человеку разуметь эту тайну невозможно, и потому исполниться этой силою воскрешения самому человеку только по тому, что он верит, невозможно, но по вере и по жизни Евангельской человек припадает к таинству Причастия Тела и Крови Христовых и Господь, вступая в нас, усваивает нас Себе, а значит, усваивает Своему Воскресению.
Тогда, не раскрывая эту тайну, Он вводит нас в нее; не сообщая нам содержание этой тайны, сообщает нам ее силу. Поэтому всякий, кто с верою идет за Господом и с верою в Воскресение Христово участвует в таинстве Причащения Господа, тот и имеет участие в этом событии. Воскрес Господь, но воскресает и всякий человек вместе с Ним, усваиваясь Господу и в Нем и через Него становясь подобным Ему.
Вот эту-то радость и эту жизненность, эту возможность нашего свободного осуществления, заповеданной нам церковной жизни, и возвещает сегодняшнее воскресение. Воскресение Христово. И поддерживает, подкрепляет нас в дальнейшее движение и хождения в последующие седмицы, вплоть до Вознесения Господнего. А оттуда уже – до самой Троицы, до дня Святаго Духа. И нашего с вами воссоединенного обретения во Святой Троице.
По имеющемуся у нас обычаю хлебы, которые освящаются во время литии, преподаются отцам семейств ради благословения полноты их семейной жизни, ради обретения семьи, как Малой Церкви, т. е. Церкви, совершающейся тайною Воскресения Христова. Пусть каждая семья имеет это благословение и исполняется силою Воскресения, а значит, силою веры и любви. Пусть любовь друг ко другу, мужняя любовь к жене, и любовь жены к мужу составляет то утешение, ту радость и ту силу, которою каждый из них может претерпевать все свои личные невзгоды – то ли по работе, то ли в перемене собственного нрава, то ли те трудности и сложности семейного устроения и семейных отношений, которые вольно или невольно выпадают на долю всякой семьи.
Но Воскрес Господь и благословение, которое Он преподает на жизнь всякой семьи, как Малой Церкви, дает семье возможность обрестись воедино, в то единодушие, которое делает семью единою о Господе. Ведь в каждой семье есть муж, жена, как свет мужа, и Господь.
Умножение полноты семейной радости, умножение семейного единодушия и любви да будет с вами. Аминь.
Письмо Принцессы Аликс Гессенской Цесаревичу Николаю Александровичу
Дармштадт,
20 ноября 1893 года
Драгоценный Ники,
Я посылаю тебе свою огромную благодарность за твое милое письмо и вкладываю фотографию, которую ты хотел иметь и которую Элла тебе передаст. Я верю, что это не наша воля была, а воля свыше предопределила, что нам не встретиться в Кобурге, так как в этом случае у меня есть возможность писать тебе обо всех своих мельчайших переживаниях, чего, возможно, под влиянием минуты я не могла бы сказать, опасаясь быть неправильно понятой.
Ты знаешь, каковы мои чувства, так как Элла уже говорила тебе, но я считаю своим долгом сама сказать о них. Я обдумывала все это долгое время, и только прошу тебя не думать, что легко это воспринимаю, это ужасно меня печалит и делает очень несчастной. Я пытаюсь рассмотреть это со всех сторон, но всегда прихожу к одному выводу: не могу это сделать против своих убеждений. Дорогой Ники, ты, чья вера тоже столь глубока, должен понять меня: я считаю, что большой грех менять свою веру, и я была бы несчастна всю свою жизнь, зная, что поступила неправильно. Я уверена, что ты не хотел бы, чтобы я изменила своим убеждениям. Какое счастье может быть в браке, который начинается без благословения Божия? Так как я считаю грехом поменять веру, в которой была воспитана и которую люблю, я бы никогда не смогла найти мира в душе и, таким образом, никогда не смогла бы быть тебе настоящим другом, который помогал бы тебе в жизни, потому что всегда сто-то стояло бы между нами. Отсутствие у меня подлинной убежденности в вере, которую я приняла, и сожаление о той, которую утратила. Это было бы обманом по отношению к Богу, к твоей религии и к тебе. Правильно я думаю или нет, но глубочайшая религиозная убежденность и чистая совесть по отношению к Богу выше всех земных желаний.
Так как все эти годы не сделали для меня возможным изменить мое решение в этом деле, я чувствую, пришел момент снова сказать тебе, что я никогда не смогу изменить свою веру.
Я уверена, что ты правильно меня поймешь и увидишь, как и я, что мы только мучаем себя из-за чего-то невозможного, и немилосердно будет позволить тебе тешить себя надеждами, которые никогда не исполнятся.
А сейчас прощай, мой дорогой Ники, и да благословит и спасет тебя Бог.
Вечно любящая тебя Аликс.
2 июня 1894 года.
…я снова пришла из церкви, такой красивой и маленькой, и в следующее воскресение мы снова пойдем туда… Народу было очень много, и нам потребовалось время, чтобы добраться до крыльца, где ждала карета. К моему ужасу, там стоял полицейский, ждала толпа, и я слышала, как какая-то дама сказала: «Выходит Принцесса Аликс Гессенская». Потом джентльмен, который сидел с нами на скамейке, учтиво стал держать надо мной свой зонтик. Я залезла внутрь самым неловким образом, краснея, как рак. Эти добрые люди доводят меня до крайнего смущения, а Гретхен, безсовестная, надо мной смеется. Все пока, так как это длилось почти два часа, и сейчас перед ланчем я должна немного отдохнуть. Я так молилась за тебя, за себя, чтобы мне стать лучше и как женщине, и как христианке, и чтобы Бог помог мне узнать и полюбить твою Церковь, и чтобы Он помог мне преодолеть самую большую трудность – стать более достойной тебя. После церкви я чувствую себя намного спокойнее, так что мне хочется ходить туда и молиться каждое утро и вечер.
…Нежные поцелуи и благословения от твоей вечно преданной и любящей, Аликс.
* Проповедь в день жен-мироносиц 10, 11 мая 2003 г.
Глава двадцатая. БЕСЕДА О
ПОДГОТОВКЕ К СУПРУЖЕСТВУ И О СУПРУЖЕСТВЕ
Вопрос: Как можно приготовиться к супружеству?
Ответ: Есть разный взгляд на это, разный подход. У нас в училище принято к свадьбе и венчанию готовиться два года. С одной стороны, чтобы в семью не въехать с тележкою грехов, худых привычек и навыков в общении, с другой, чтобы услышать целомудренное отношение к ближнему против чувственного.
В: Как это возможно, и что такое – то, что – другое?
О: Чувственное отношение обращено к телу ближнего. Услаждение, созерцание внешним видом, голосом, чертами лица, цветом кожи, положением тела, влечение к телу, к телесному теплу, желание прикоснуться, держаться за руки, целоваться, обниматься, в конечном итоге – желание близости. Собственно, из последнего и происходит вся чувственность. В ней человек не ближнему приносит услаждение, но сам услаждается. Почти всем свойственно ходить по улицам и услаждаться лицами, фигурой встречных. Это и есть чувственность. Она одни лица выбирает, к другим равнодушна, третьих отвращается, брезгует даже.
Целомудренное же чувство обращено не к телу, а к душе ближнего – к его простоте, веселости, великодушию, честности, преданности, доброте, смекалке, мужеству, трудолюбию, мудрости и т. д. Ценить в ближнем добрые качества, через них входить в отношения с человеком, любоваться его движениями души, поступками, поведением – все это свойственно целомудрию. Наиболее знакомо оно тем, кто имел или имеет дружбу. В дружбе мы не занимаемся телом друг друга. Друзья могут возиться друг с другом, бороться, но не будет в них никакого услаждения телом другого.
Когда же двое находят друг друга, в их чувствах могут жить четыре движения. Есть начало и возможность дружбы, есть чувственность, есть душевное расположение, обращение, выражающееся в ласке, нежности к другому, и есть влечение души, то влечение, которое Господь вложил в мужчину и женщину – быть едино.
Увы, из всех четырех движений в современном человеке наибольшую силу имеет чувственность. Тем более ее не миновать, если будущие супруги успели наглядеться каких-нибудь развратных фильмов или читали, разжигаясь, подобного рода книжки. Супружество, заквашенное на чувственности, не испытавшее ни дружбы, ни чистых обращений к другому, либо недолговечно и приведет к разладу, а в итоге, к распаду, либо будет неискренним. Чувственность оскверняет все доброе в человеке. Чувство дружбы превращается им в собственничество, из которого рождается ревность: не хочу ни с кем делиться, хочу, чтобы он (она) принадлежали только мне, пусть будет только со мною и больше ни с кем.
Душевное обращение, как дарение другому себя, забота, попечение о ближнем, превращается чувственностью в желание ласки и нежности от ближнего к себе. Собственную же ласку и нежность оно наполняет похотью, услаждением. Влечение к другому она превращает в блудное чувство. Чем более человек поглощается чувственностью, тем более он становится весь осквернен, порой до исступления, когда ум помрачен и ни о чем, кроме как о свидании, не может думать, сердце увлечено разжигающимися чувствами вожделения и услаждения, воля ищет свидания и рвется к нему до нетерпения. Если все подобные переживания станут причиной супружества, опыт показывает: ничего доброго не будет в нем. Поэтому за время подготовки к венчанию нужно переболеть чувственностью и, насколько это возможно, ослабиться в ней, нужно пережить опыт дружбы, чистых отношений к другому и войти во вкус церковного, в Причастии, в Евхаристии обретаемого чувства быть едино. Тогда на базе этого опыта возможно с большей основательностью строить семью.
Иначе с первых же дней образования семьи супруги будут просто «проваливаться» в телесные отношения, воспринимая их как то самое, что дано мужу и жене, тем более, что в околоцерковных представлениях бытует, что ложе само собой нескверно, брак честен по одной только причине венчания, и все разрешено. В результате супруги начнут «утопать» в телесности, отхождении от Бога. С рождением же ребенка может развиться полная телесная акцентуация (сосредоточение на теле и его нуждах) и потеря молитвы.
В: Получается, что молодые «примеривают» на себя роли жены и мужа, пытаясь понять, насколько они подходят друг другу?
О: Не совсем так. Насколько они подходят друг другу, в этом они должны разобраться до начала подготовки. Потому что к самому началу тоже надо прийти. Они встречаются, общаются так, как сами пожелают. Потом уясняют друг с другом, хотят ли быть мужем и женою. Если придут к согласию, тогда просят благословения вступить в подготовку. В прошлые века таким временем сугубого церковного приготовления к венчанию был период от обручения до венчания, который длился от полугода до двух лет. После того, как решением Синода обручение соединили в один чин с венчанием, такой период руководимого Церковью приготовления исчез. Часть священников, скорбевших о потере важного действия, ввели вместо обручения краткий молебен, в котором жених и невеста вместе со священником испрашивают участия Божия на время их подготовки к венчанию. Молебен этот приведен в «Настольной книге священнослужителя» прот.С. Булгакова на стр.1161 во втором томе. Этот молебен мы служим после того, как молодые пришли к согласию готовиться к браку.
В: А что происходит с ними в эти два года?
О: Разное. Особо трудным бывает время, когда в одном из них или в обоих пробуждается чувство собственничества к другому. Оно выливается в ревность. Очень мучительное чувство. Может мотать несколько месяцев и даже до года. Исповедью, терпением, наставлением и Причастием оно преодолевается. Потом начинаются разные притязания и требования: ты должен делать так, быть таким, не делать того, не говорить об этом, слушать меня, соглашаться, любить, быть внимательным, ласковым, говорить «люблю» и др. Пока все это разберется… много воды успевает утечь. За это время бывают слезы, ссоры, обиды, претензии. Отношения у некоторых могут прийти в крайне сложные, вплоть до «все, больше не могу».
Непросто молодым разобраться в действительных причинах перемены настроений, отношений, недовольств друг другом. Фактически, это время интенсивного воцерковления обоих, когда каждый из них учится свою волю сообразовать не с собою, а с волей Божией. При этом то сообразование действительно, которое совершается добровольно. И Господь порой удивительно участвует в них.
Есть пары, которые весь этот путь прошли легко, во взаимной поддержке и любви друг ко другу. Были две пары, которые разошлись, не понесли друг друга. Бывают случаи, когда один из пары вдруг начинает избегать другого и второй приходит в крайнее волнение и безпокойство, порой до отчаяния, а Господь чудно утешает его, отчуждение у первого проходит, отношения налаживаются. За это время немало волнений приходится пережить духовнику. Одни усилия, чтобы правильно наставить обоих: когда-то утешить, когда-то строго отругать, порой запретить. Много за это время бывает с ними встреч, разговоров, без всякого разбора дня и ночи. Другие усилия приходится прилагать, чтобы вымолить то одного из них, то обоих сразу, то их, то себя в способности оставаться верным им, не терять сил для них, терпения, находить слова, и точные, и мудрые, иметь правильные действия. Словом, это целая наука и очень большая жизнь, со многим участием сердца.
В: А какое участие в этом принимает община?
О: Мы стараемся, чтобы община: а) не мешала, б) помогала, в) молилась за них.
Особенно трудно было поначалу прийти к тому, чтобы не мешала. Отношения жениха и невесты невозможно скрыть. Очень скоро все уже знают.
Раньше начинались пересуды, шепот, порою насмешки, шутки, многим трудно было удержаться в каком-нибудь особом, иногда вычурном обращении к жениху или невесте, или к обоим сразу. Все это порой сильно смущало молодых, стыдило и в их чистые отношения вносило фальшь, ненужное безпокойство друг за друга или за себя. Сильные помехи отношениям происходили, когда кто-либо, якобы из добрых намерений, начинал передавать одному из них слова, сказанные другим когда-то и кому-то по поводу другого или об их отношениях, либо рассказывать одному из пары о поступках, поведении другого, либо делать какие-либо предупреждения типа: «смотри, мол, я тебе сказал, а ты не промахнись или не обманись».
Пришлось выдержать длительную борьбу за то, чтобы все такие действия из общины ушли. Увы, борьбу эту приходится вести и поныне, т. к. действия, бывает, вновь возобновляются. Но теперь есть поколение людей в общине, старших по воцерковлению, которые знают об этих искушениях и пресекают их.
Помогать, оказалось, много сложнее. Можно так поучаствовать в женихе или невесте, что неправильное расположение их друг ко другу только укрепится, получит развитие и аукнется уже серьезными катастрофами в их отношениях. Например, можно пожалеть, когда не надо жалеть, или поучаствовать, не разобравшись, что участвуешь в ревности или досаде, или, того хуже, в обиде, мести. Любая поддержка худого расположения сердца, данная со стороны, укрепляет это расположение, содействует его развитию и ведет к разладу отношений. Участвовать же в терпении, самоукорении, сообразовании с волей Божией, в смирении – много труднее. Нужно самому все это хотя бы чуть-чуть иметь и особенно хорошо знать смыслы семьи и к чему, ей, семье, должно готовиться. Еще труднее участвовать в любви друг ко другу, попечении, внимании, ласке, в радостях. Здесь нужны и такт, и чувство меры, и чувство момента, т. е. чувство присутствия благословения Божия на действия помощи или отсутствия его. Искренним, сердечным людям это искусство участия лучше дается. Рациональным вернее будет даже и не подходить к молодым.
Наконец, много значит молитва общины за молодых. Это – общие молитвенные воздыхания за трапезой по просьбе одного из них, или по просьбе одного из общинников за них. Это молитвы при чтении псалтири (многие в общине ее читают), молитвы во время литургии оглашенных на третьем антифоне, когда священник в алтаре тайно молится о том, чтобы Господь услышал и принял общие и согласные молитвы, услышал по Своему обещанию согласующимся о имени Его подать прошения их. «Сам и ныне раб Твоих прошения к полезному исполни». В это время вся община в храме, согласовавшись перед литургией, молится о молодых. Это и молитвы стоящих в храме во время ектении об оглашенных, про себя приносимые Господу в то время, как диакон возглашает: «Вернии об оглашенных помолимся». По своей молодости, по современному состоянию веры жених и невеста больше ходят в степени оглашенных, нежели верных. Тем более, что верность свою Господу и Малой Церкви им еще предстоит и обрести, и показать в своей семейной жизни.
В: Расскажите о совместном причащении. Насколько нужно об этом радеть?
О: Речь здесь о единстве церковной жизни. Нужно помнить, что без Причастия не может быть церковной жизни. Церковь всем своим содержанием, всеми смыслами и чаяниями обращена и устремлена к Причастию. В этом таинстве совершается единение человека с Господом и через Господа единение людей друг с другом. Тем более семья и готовящиеся к ней, имея устремление к единению между собою, по живой вере ищут единения во Христе. Нужно знать, что любое другое единение, основанное на другом: будь то дети или общее хозяйство, дом, общность ли интересов, взаимность влечений, любовь друг ко другу – все это не может удержать семью и ведет к разладу либо в первом поколении, т. е. у супругов, либо во втором, третьем поколении, т. е. у детей, внуков и правнуков. Единение, обретаемое в Причастии Тела и Крови Христа – оно только одно способно дать стойкость, чистоту и верность человеческим отношениям.
Только мы не делаем акцента на совместном Причастии. Всегда радуемся тому, что мы, стоящие в храме, причастники, радуемся друг другу, что нас, причастников много, порой сильно скорбим, когда кто-то не причащается, но в этом нет упора именно на совместное Причастие от единой чаши.
Хорошо, если жених и невеста, а потом супруги вместе причащаются; значит, вместе готовились, помогали друг другу обоюдной ревностью. Но более серьезно не столько совместное Причастие, сколько способность хранить себя причастниками Тела и Крови Господних и быть действительно участниками благодати по поступкам, чувствам и сердечным расположениям друг ко другу. Вы можете причаститься один на этой неделе, другой на следующей, тем более, что не всегда получается одновременно приготовиться. Но освященность Причастием должна быть слышна другим через умножение в вас мира, чистоты чувств, дружбы, целомудренной правды в отношениях. Собственно, ради бытия во Христе мы и причащаемся. Признаком же вашего единения с Господом и будут новые чувствования и новые отношения к близким. Помните? «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга», – сказал Господь.
В таком случае, если один причастился сегодня, значит он хранитель новых отношений; потом в другую неделю второй причастился, и теперь он хранитель добрых чувств. При этом есть и еще одна сторона. Так, один – хранитель добрых отношений по причине Причастия, а другой в это время готовится к Причастию и хранит чувства по причине говения. И чем больше таких взаимопересекающихся дней будет в силу их постоянной жажды этого таинства, тем привычнее будут отношения единодушия. И это все очень важно. Семья, в конечном итоге, собирается и слагается из повседневности. Какими будут отношения в каждый день, в том и будет она возрастать. Все это, вместе взятое, много больше значит, нежели одновременность Причастия. Равно как и сама одновременность всем сказанным не отвергается и не умаляется. Но не в ней дело. Думается, единение – в единстве Причастия, а не в едином Причастии. Правда, у нас нередко все причащаются из единой чаши. Но это по причине ревности к самому Причастию и к церковным праздникам, когда все верующие особенно ищут быть едино во Христе.
В: Возможно ли в наше время быть в супружестве и жить как брат и сестра во Христе?
О: Я знаю случаи, когда супруги по собственной ревности или по неожиданному для них благословению, случившемуся с ними во время паломнических поездок или путешествий к разным духовным людям, соглашались между собою жить чисто. Но не знаю ни одного случая, когда это удалось бы нести без нарушений. Во всех таких случаях к взаимному согласию приходили люди начальные в Церкви, т. е. пребывающие в ней первые три-семь лет своего воцерковления. Это время, когда призывающая благодать поддерживает ревность к богоугодной жизни и человек не сам, но ее действием и силой влечется к жизни церковной. Когда же благодать сокрывается в его сердце ради его собственных трудов, когда начинается переходный период в его церковной жизни /смотри об этом книгу А. Гармаева «Пути и ошибки новоначальных»/, тогда человек встречается с самим собою таким, каков он есть, и видит он, что не может понести даже простых действий церковной жизни, не то что брато-сестринских отношений в супружестве. Начинается между супругами близость, рождаются дети, жизнь входит в срединную меру ревности о Боге или, как бывает во многих случаях, со временем угасает в богоугождении, погружаясь в обыденность жизни, обмирщаясь, обвыкая так, что супруги надолго или навсегда забывают о былой церковной ревности.
В: А если один из супругов не желает близких отношений, как им поступать в таком случае?
О: Чаще всего нежелающей стороной бывает жена. Причины могут быть разные, в основном они имеют физиологический характер. После рождения ребенка женщина настолько поглощается им, что влечение к мужу в ней гаснет и остывает порой совсем ее вера, т. е. обращение к Богу. Это неправильно. Ни то, ни другое не должно быть. Но оно есть. Потому что с самого младенчества не было у нее полной семьи, где особенное место занимал бы отец – великодушный, в меру строгий, теплый, большой заботник о всех домашних, сильный в жизни, честный, любящий и труженик. В то же время, не привили ей с детства веру в Бога, и поэтому неглубоки ее порывы к Богу, непостоянны, зыбки. Не воспитали ее саму как жену, имеющую к мужу влечение от глубины души. Вместо этого в душе – самонадеяние, дух себялюбия и самоугодия, в которых обычно даже церковная женщина не отдает себе отчета. По всем этим причинам с рождением ребенка многие жены остывают к мужьям и угасают в вере. Если несколько детей рождаются подряд один за другим, к четвертому, пятому ребенку женщины совсем уже не хотят близости, порой до сильного отторжения.
При этом во многом может сказываться неустроенность быта, отсутствие помощи по уходу за детьми, болезненность родов, опасность их для здоровья и жизни, мнительность самих женщин, маловерие, малодушие.
Серьезной причиной отхождения женщины от близости может быть поведение мужа. Сегодня это происходит в очень многих семьях. Неучастие мужчин в тяготах домашнего быта, редкое пребывание дома, либо постоянная увлеченность телевизором, теперь компьютером, а за всем этим – невнимание к жене, равнодушие, холодность и, наоборот, привязчивая настойчивость, чувственность, когда разжигает потребность близости. Еще хуже, если муж пьет, избивает жену. Бывают мужья наглые, хамоватые, грубые, самодовольные, злые, жестокосердые, жадные; бывают, напротив, ворчливые, истеричные, обидчивые, саможалеющие, нытики, ленивые, безпечные, безответственные, безпомощные; есть увлеченные делом, собою, друзьями, людьми, церковным служением… Все эти черты нрава есть не что иное, как проявление гордости, себялюбия и самоугодия, то есть эгоизма, в итоге – занятости собою. Отсюда происходят и повседневные действия таких мужей, по которым совершается разлад супружеских отношений. Многие из них, не имея навыка к самосознанию или разумению себя, не отдают отчета в своих поступках. Не имея самоукорения, не могут увидеть причину распада семьи в самих себе, жалуются на жен, досадуют на них, обвиняют их, жалеют себя, свою судьбу. В таком настроении они сильно негодуют, когда жена отказывает им в близости. Мысль о том, что они сами привели жену к чувству отторжения, вплоть до физического отвращения к самому акту, эта мысль не принимается ими, раздражает и даже ярит их.
С другой стороны, у верующих женщин нередко сегодня как бы само собой приходит настроение избегать близкого общения с мужем. Не хочется, или все в душе противится во время акта или после него, либо, больше того, женщина чувствует надругательство над собою во время близости. Любые из этих переживаний слишком серьезны, чтобы не замечать их или таить в себе. Непременно нужно разобраться в них. Прежде всего в недоумении об этих переживаниях нужно молиться Богу: «Господи, не знаю, что со мною. Сам меня исправь, Сам сохрани нас единою семьею. Прости меня, покаянием исцели меня. Помилуй нас». Если перемен не будет, нужно принести покаяние на исповеди. Можно при этом услышать наставление священника. Нужно быть внимательной к нему, принять верою и, уповая на Бога, всю себя возложив на Его всепромыслительное попечение, следовать ему (наставлению). Одновременно с этим прибеганием к помощи Бога трудиться и самой, всмотреться в себя. Может оказаться, что задолго до этих настроений началось недовольство мужем, досада, раздражение на него, обида, т. е. все признаки задетого самолюбия и самоугодия. Дух человеческий, т. е. наш собственный дух, данный нам от Бога, таких настроений не имеет. Тем более не имеет таких интонаций и движений Дух Божий. Только дух самолюбия и самоугодия так переживает всякое ему неугождение. По мере накопления он проявляется сначала в настроениях недовольства, а затем в физическом отторжении мужа, брезгливости, непереносимости вида, запаха, манер и, наконец, близости с ним.
Совсем иное, если всею искренностью жена любит мужа, открыта, расположена к нему, имеет потребность дарить ласку, внимание, участие и полна сил в этом, и в то же время слышит в себе потребность воздержания от близости, тогда такое настроение оправдано перед Богом. В этом чувстве и вкусе к воздержанию нет отторжения мужа, нет и отторжения близости. Есть потребность воздержания, но нет отторжения.
Воздержание и отторжение… Одно и то же ли это? Слышите разницу? В воздержании нет самого действия отторжения. Напротив, именно в нем, внутри воздержания зарождается и из него проливается в душе любовь, расположение, ласка к мужу. При этом все чувства к мужу будут иметь целомудренный характер. Потому что они происходят из воздержания, как добродетели.
Есть воздержание – действие, есть воздержание – добродетель. Одно внешне совершается, другое совершается внутренне и хотя по внешнему проявлению совпадает с внешним воздержанием, однако, дает ему совсем иное внутреннее наполнение. В таком воздержании женщина не будет переживать отторжение, непереносимость. У нее хватит мудрости, чтобы предложить мужу воздержаться, не ущемляя его, либо хватит терпения и любви, чтобы быть с мужем и ни в чем не пережить никакого надругательства. При этом, после близости – остаться в глубокой нежности к мужу, расположении к нему и попечении о нем.
И все это – плод целомудренного воздержания. Нельзя, правда, сказать, что воздержание никак не омрачится телесной близостью. Омрачится. Но спасают женщину те чувства любви, нежности и попечения о муже, которые живут в самом воздержании и сохраняются после близости. Собственно, они затем и позволяют ей так быть с мужем, что его чувственные влечения переплавляются в их повседневном общении в дружеские, освящаются ее целомудрием, переводятся из плотяных в душевные, из душевных в нравственные и далее, по мере их церковной жизни, в нравственно-духовные. В этом, собственно, и заключается смысл супружества, когда муж спасается через жену и жена через мужа.
В: Как же все-таки быть таким семьям, если кто-нибудь из супругов все равно настаивает на близости?
О: Самый верный путь – воцерковляться обоим супругам. Прошлый опыт России показывает, что семья первые свои двадцать пять лет воцерковляется ради обретения начатков целомудрия. К этому возрасту супружеской жизни муж и жен приходят к явственному чувству целомудрия в их отношениях. Они теперь не путают чувственных настроений с целомудренными, отделяют одно от другого и имеют, по чувству вкуса, потребность держаться целомудрия. Эту степень православный народ охарактеризовал как серебряные отношения и свадьбу назвал серебряною.
Следующие двадцать пять лет – развитие целомудрия, восхождение в облагодатствованные отношения, сокращение и без того уже редких моментов близости и, в конечном итоге, полное их оставление. По благодати совершающиеся отношения любви и единение супругов народ назвал золотыми отношениями и свадьбу назвал золотою. В советское время по причине отхода от веры истинное значение этих юбилейных супружеских дат было вытравлено, остались только одни годы – 25 и 50. Только теперь мы можем услышать и вернуть тот истинный смысл супружеского восхождения, какой вкладывали и реально имели в своей жизни люди прошлых столетий, и который теперь можем иметь и мы.
Для этого нужно в семье иметь церковную жизнь. Не внешнюю только, когда супруги ходят на службу, соблюдают пост среды, пятницы и многодневные посты, читают домашние молитвы, помнят основные церковные праздники. А при этом вся остальная жизнь остается у них вполне светской. В доме телевизор, разговоры-пересуды о церковных людях и событиях, хождение по гостям и шумливым весельям, значительные заботы о еде, одежде, домашней обстановке, машина, гараж, дача, путешествия, отпуск на море, у озера, у реки, книги, знакомства и т. д.
Но не этим и не в этом живет Церковь. Хотя что-то из этого она может иметь, а что-то имея, не будет погрешать. Первое: Церковь живет молитвенными настроениями, но никак не телевизионными или пересудными. Если внимательно и с искренней верой вслушиваться в церковную жизнь, с годами все более супруги будут подвигаться в труд обретения молитвы. В таком случае очень много дают будничные богослужения Великого поста. Не субботняя и воскресная служба, а именно будничная. Знаменательно, что аллилуйные службы, подобные Великому посту, Церковь сегодня рекомендует восстановить и в дни других трех многодневных постов: Рождественского, Петровского и Успенского. Великопостные службы, и подобные им, вольно или невольно вводят нас в молитвенное настроение и труд.
Если бы только полюбили их наше священство и церковный народ! Очень трудно полюбить. Все мешает этому: занятость на работе в будние дни, отсутствие привычки к многочасовым богослужениям, нечувствие смыслов и внутреннего характера церковной жизни, маловерие, грехи многозаботности, безпечности, праздности, простая лень и расслабленность ко всему внутренне церковному – все это порознь или вместе взятое гонит нас прочь от такой службы.
Второе: Церковь живет воздержанием – добродетелью. Внешнее воздержание – действие, оно есть лишь средство для обретения внутреннего. Нельзя же жить только отложением чего-либо – пищи, близости, гостеваний, веселий. Но, выполняя отложение, чем тогда жить? Добродетелью. Начинается она с того момента, когда человек, исполнив действие отложения, благодаря молитве и обращенности к Богу, услышит вкус воздержания как чувства, совершающегося в его сердце. Этим и можно и нужно жить. Но в таком случае, обретая таковое воздержание днями поста, не захочешь с ним расставаться и по его завершении. И начнешь слышать, что и сам пост есть средство ради обретения воздержания – добродетели, в которой зарождаются и живут, огражденные от страстей, все другие добродетели. Это град в сердце, внутри которого живет все богоугодное в человеке. Ах, если бы мы с вами все это пережили в личном опыте, если бы все усилия церковной жизни направили на сохранение в себе воздержания и если бы могли не только стоять в этом во все дни года, но и через эту добродетель умножаться в своем общении с Богом! Каким дивным было бы тогда супружество в своих серебряных и золотых настроениях.
Третье: Церковь живет покаянием и отсюда – чувством окаянства, странничества в земной жизни. Поэтому во внешнем поведении церковным людям свойственна скромность, простота, непритязательность, равно и в одежде, и в домашней обстановке.
Четвертое: Церковь живет доброделаниями, первейшее из которых – братская любовь друг ко другу. В супружестве – это супружеская любовь, которая во Христе восходит к братской и далее к равноангельной. Обретение такой жизни и есть воцерковление. Конечно, если оба супруга живут так – что может разбить их семейный корабль? Нет такой силы, которая могла бы это сделать.
В: А если к такой жизни тянется только один из супругов, а второй даже и слышать о ней не хочет? Хуже того – раздражается и злится, когда заходит об этом речь, а то и запрещает первому молиться, ходить в храм?
О: Силен Бог и такого супруга исправить. Лишь бы только вы имели веру, терпение и мудрость (благоразумие), да он не был упрям и самонадеян. Много могут сделать молитва, терпение и благоразумие. Молитву собирайте обильную. Сами молитесь. Просите верующих людей воздохнуть о вашем супруге, особенно, если есть на приходе община; подавайте записки на литургию, служите молебны, подавайте на псалтирь в монастыри. Жертвуйте, творите милостыню ради супруга.
Второе: терпите. Терпением участия, т.е. находите в себе силы, развивайте в себе способность участвовать в его нуждах телесных, душевных и духовных. Кормите, обстирывайте, одевайте, утешайте, сорадуйтесь, сочувствуйте, содействуйте в его намерениях и делах. Терпением кротости, т. е. неропотности, незлобия. Этим терпением слушайтесь его повелений, требований, советов, наставлений, даже капризов, несуразностей, причуд. Этим же терпением несите все скорби, тяготы и искушения, исходящие от него. Терпением упования возлагайте свою надежду, упование на Бога. Памятуйте, что и Господь имеет попечение о вашем муже, более того, любит его, желает ему спасения. Сравните свою любовь к мужу и Божию к нему, свои возможности участия в исправлении мужа и Божии, свою глубину знания того, что происходит с мужем, и Божию. Услышав разницу, полагайтесь на Господа всею возможною для вас верою в Его Всеведение, безконечную любовь, милость, в Его вседержительную силу, власть над событиями, в Его Премудрость.
Третье: при всем при этом будьте благоразумны. Различайте, что ведет мужа в грех, что – к спасению; что для него полезно, что нет; что развивает его в нравственном, что развращает. Распознавайте благоразумным сердцем, когда быть нежной, когда строгой; когда быть требовательной и неотступной, когда уступчивой, снисходительной; в чем стоять до последнего, в чем попускать, выжидать, наблюдать Промысел Божий; в какой области жизни держать с ним совет, в какой настаивать на своем. Будьте внимательны сердцем, чтобы слышать, когда воля Божия с вами, когда на его стороне, а когда Господь попускает обстоятельствам развиваться как есть, чтобы открыть потом Свои премудрые уроки.
Все три: молитва, терпение и благоразумие – есть великое искусство, которое обретается годами супружеской жизни по мере воцерковления, т.е. умудрения сердца верою.
В: Как быть с мамами, теми самыми тещами и свекровями? В тех случаях, когда отношения натягиваются и становятся угрожающими для мира в семье?
О: Очень непростой вопрос. Много напряжений создается сегодня мамами. Есть случаи, когда мамы нецерковны и со властью или с горечью, по их чувствованию со всякой заботой, вмешиваются в уклад церковной семьи своих детей. Немало трудностей бывает и там, где, наоборот, церковная мать вмешивается в уклад жизни своих нецерковные или малоцерковных детей, даже и вполне церковные семьи детей могут испытывать трудности при вмешательствах такой на свой лад церковной мамы.
Тем не менее, как бы ни складывались отношения, нужно услышать в мамах не только их неправду, но и правду нужно различить. Их как минимум две. Одна заключается в том, что мамой движет забота о своих детях. Забота эта может быть перехваченной духом самолюбия, властности, может быть направлена в русло совсем неподходящего для молодой семьи содержания (например, в пост не оставлять мясную пищу, потому что уже «кости да кожа, смотреть не на что»), тем не менее, не будь заботы, мама и не вмешалась бы. Не вмешивается же она в жизнь соседей или друзей своих детей. За ее натиском, раздражением, обидами не слышать этой материнской заботы нельзя. Нужно слышать и быть благодарными за эту заботу. Более того, самою благодарностью слышать эту заботу.
Вторая правда заключается в том, что Богу угодно, чтобы действия мамы и ее настроение были такими, какие они есть. При этом Богу угодно, чтобы ответные действия и настроения молодых были упражнениями в добродетелях, какие заповеданы нам Богом. В них надо найтись. Найдясь, устоять, чтобы не грешить Господу. Это может быть обычное почитание родителей или послушание их требованиям, или снисходительность к их немощам и ради мира согласие с ними на данный момент или на период, пока не переменится их настроение. Это может быть терпение или рассудительность, чтобы уметь ответить, переубедить, утешить, развеселить, отложить ситуацию на другое время и многое другое, что нужно и полезно молодым супругам.
С другой стороны, есть три правды, которые могут быть в действиях детей-супругов. Правда грешника, правда человеческая и правда Божия. Правда грешника – в том, чтобы видеть неправду и несправедливость в матери, в ее действиях и настроении. Эта правда происходит от самолюбия молодых. Правда человеческая – в том, чтобы поступать справедливо с мамой, учитывая многое в ней: и то, что она мама, и то, что она много старше, и то, что болеет или сейчас не в настроении и не управляется с собою, и то, что помогает, содержит молодых, и то, что пришлось ей в жизни пережить, и многое другое. Правда Божия – в том, чтобы несправедливость мамы принимать за благо для себя. Очень высокая степень церковного настроения.
Наконец, с третьей стороны, никогда не терять благоразумия, т.е. умения соотносить свои поступки с волей Бога. Господь во всех обстоятельствах всегда ищет пользы для обоих, и нужно, как минимум, извлекать из события свою, Богом положенную пользу, но более стараться принести пользу ближнему. Парадокс веры в том, что чаще всего обе эти пользы будут совпадать. То есть, польза ближнему и есть то действие и та польза, которую человек имеет себе и какую Господь хотел от него для ближнего и для него самого. При всем при этом благоразумие может быть строгим и даже жестким, может быть терпеливым и уступчивым, может быть рассудительным и мудрым, внимательным или неприступным, любящим, но и разборчивым в поступках, осмотрительным и дальнозорким.
Всему этому тоже нужно учиться. Но на то и дано человеку супружество и земная жизнь, чтобы пройти школу и университеты церковного обхождения друг с другом.
В то же время мамы действительно могут причинить много вреда семьям своих детей. На Руси был даже жесткий обычай, который, правда, в восемнадцатом веке начал теряться: когда дочь выходила замуж, она уходила в дом мужа, и на три года полностью прекращалось всякое общение матери с дочерью. Дочь не могла прибежать к матери и пожаловаться на мужа, свекровь или свекра. Теща не могла явиться в дом зятя проведать или, тем более, устраивать там свои порядки.
Сноха или невестка, попав в дом мужа, входила в послушание свекрови, т. к. семьи были большие, двух-трех поколенные, да и детей было много, не двое-трое, больше. В доме мужа невестка оказывалась среди других снох или невесток и родных сестер мужа. На каждый день одна из них назначалась чередной по обслуживанию – варила, мыла, убиралась. Обычно помощи ей со стороны других домочадцев не было, все были заняты своими делами, да еще потому, что придет время, каждая в свою череду будет делать то же самое. Удивительно, что верующие свекрови первые год-два новую сноху берегли и не ставили на обслуживание. Но при этом, когда череда ее приходила, сами становились вместо нее и несли все труды. Эти простые обычаи, продиктованные мудростью народной, первые – со строгостью, вторые – с любовью к новой снохе исполняемые, одним только внешним устроением снимали многие психопатические завязки, разрушительные для семьи.
Сегодня возможно ли применить такие обычаи? Почему же нет? Наверное, лучше теще потерпеть три года, чем эти же три года в нервном напряжении будут находиться минимум трое-двое молодых и сама теща. Чаще же всего в этот круговорот втягиваются родственники мужа, да и дети попадают в него. К тому же и заканчивается все обычно очень плачевно. Семья разваливается. Не всегда так и не всякая теща имеет такой характер. Но если на Руси при тех всеохватывающих церковных правилах, при том, что все были верующими и так или иначе, но трудились над своим нравом, народ был вынужден искать и находить обычаи, ограждающие семейный мир, то уж в наше время такое ограждение тем более нужно.
Весь советский период – время целенаправленного разрушения семьи. Немалую роль в этом механизме играла и поныне играет теща. Сколько рассказов про тещу создано в литературе, сколько бракоразводных процессов отфиксировали в своих пухлых папках себялюбивое участие тещи, сколько сегодня скандалов совершается в семьях, потому что выпущен на полную свободу механизм психопатических отношений матери-дочери-зятя, либо тещи-снохи-свекрови, либо тещи-свекрови- снохи, либо матери-зятя-дочери.
Эти четыре варианта отношений одни только способны привести к полному расстройству любые семейные узы. /О психопатических отношениях подробно читайте в книге «Психопатический круг в семье»/.
Подобным же образом сегодня работает общество сочувствующих подруг. Неудивительно, что телефонные провода раскаляются от многочасовых разговоров на супружескую тему. В то же время есть простые народные правила, оберегающие семью. Они выражены в пословицах. «С Богом пойдешь – до блага дойдешь» «Отстанет Бог (за грехи), покинут и добрые люди». «Чего Бог не нашлет, того человек не понесет (т.е. того и не будет)». «Терпя в люди выходят». «Не плачься, Бог лучше полюбит». «Мать праведна – ограда каменна». «Не выноси сор из избы, неси Богу, да кайся». «Нужно жить между собою в крепком мире и согласии, в союзе сердечном». «На миру честь дома своего защищай делом и словом». «Жена да слушается мужа, но не матери своей против мужа».
О сугубом попечении о своей дочери и отсюда корысти у тещи говорят и следующие пословицы. «Зять да сват у тещи – первые гости.» «Был у тещи, да рад, утекши». «Когда не вижу своих, так тошно без них; а увижу своих, да много худых, так лучше б без них». «Больше баб в семье – больше греха».
И, наконец, простые правила при выборе невесты. «Не покупай у ямщика лошади, а у вдовы не бери дочери: у ямщика лошадь изломана, у вдовы дочь избалована». «Первую дочь бери по отцу, по матери, а вторую – по сестре». Равно и: «первого сына женит отец-мать, второго – сноха» (т. е. отзыв ее о свекрах).
Много трудностей создают для своих молодых не только тещи, но и свекрови, мамы мужей, особенно если первые живут с ними в одной квартире. С одной стороны, они продолжают считать своих сыновей детьми, не сообразуясь с их новым положением. В обществе же современном нет никакого механизма, нет обычаев или писаных правил, которые регулировали бы новое положение сыновей, когда они становятся мужьями, т.е. главами своих семей. Для матери они продолжают оставаться сыновьями и, если характер матери сильный, властный, привязчивый, если у нее самой не сложились отношения с мужем, и все свои чаяния, и материнские, и женские, она возложила на своего сына, или, хуже того, она вообще воспитывала его одна, да еще единственного, и у нее нет никого в жизни сколь-нибудь близкого, кроме сына, тогда шансов вырваться из-под опеки такой матери у сына почти нет. Обычно и сами сыновья в таких случаях так сильно завязаны на своих матерей: и чувством долга, и сыновней преданности, и заботы, и внимания, и, одновременно, множества разных ожиданий, требований к ним, притязаний, что никакая жена не занимает в его сердце столько места, как его мама. По остаточному способу уделяется место и Богу. Мама – это все. И мамы умело пользуются этим: властным словом, непререкаемым советом и наставлением, раздражением, обидой, истериками, болезнями, причиной которых часто оказывается неудобное ей поведение сына. При этом отношения в доме складываются, в основном, между сыном и матерью. Невестка – как бы около, вплоть до того, что сын может общаться с женой открыто только уединившись, украдкой, чтобы не увидела, не догадалась, не обиделась, не раздосадовалась мама. Даже если они живут порознь, и тогда свекровь держит сына на длинном поводке и он частью или полностью зависим от нее. При этом ни сами сыновья, ни тем более их матери этого психопатического механизма за собой не признают и на все замечания отвечают либо недоумением: «А как можно по-другому?» – либо оскорбляются, злятся.
Пребывая в таком отношении к сыну, свекровь имеет сугубое и, вытекающее из первого, отношение к невестке. Она может ее не замечать, или признавать за прислугу сыну и себе самой, или любить как дополнение своим утехам рядом с сыном, или раздражаться на нее, досадовать, обижаться чуть что, ставить ни во что, тихо ненавидеть, гнушаться и прочее. Крайний случай, когда мать разрешила сыну ездить к жене и двум детям один-два раза в неделю, а все остальное время он должен был жить с нею. Она добилась этого с помощью истерик, потом припадков от сердца и головного давления, из-за которых она дважды попала в больницу, второй раз будучи чуть ли не при смерти. Каждый раз очень скоро выздоравливала, как только сын соглашался на все ее условия.
Неудивительно, что и в том, и в другом случае и тещи, и свекрови успешно справляются с вражьей задачей по разрушению семьи и делают это за три-десять лет супружеских мук их сыновей и дочерей. Обычно такие сыновья и дочери во второй брак уже не хотят идти, убежденные, что этот путь не для них. Выйти из этого убеждения, даже будучи в Церкви, бывает очень трудно. Вот несколько пословиц о свекровях. «У лихой свекрови и сзади глаза». «Невестке на отместку». «Свекровь на печи, что собака на цепи». «Блудливая свекровь и невестке не верит». «Все в семье спят, а невестке молоть велят». «Пусть бы невестка и дура, только бы очень пораньше дула». «Говорит свекровь, как бы жалеючи: «Невестушка, полно молоть! Отдохни, потолки».
Увы, как тещи, так и свекрови, оставаясь без перемен в своем характере десятками лет могут быть в Церкви, не подозревая о себе и не думая о своем спасении. То есть, фактически, ничего не ведая о спасении. Попытки привести их как-то к спасению обычно оборачиваются напряжением отношений, а потом отторжением с обидами, а то и с ненавистью и множеством обвинений: не тот батюшка, и не те у него взгляды, так нельзя, так не православно. Да еще пойдут понарасскажут другим священникам и что было, и чего не было, вооружатся их поддержкой и пойдут на весь свет безчестить священника, осмеливавшегося церковные обычаи поставить между нею и ее детьми.
Такие мамы встречались и в моей собственной практике. Не часто, но всякий раз это было кипение со многими возмущениями, угрозами найти управу, пожаловаться Владыке, рассказать всему свету. Порой одна-две такие мамы, либо из непосредственной паствы училища, походившие к нам неделю или полгода, либо, что чаще всего, из числа прочитавших книгу «Психопатический круг в семье» (по остальным книгам такой реакции я не встречал), создавали большой шум, их поддерживали кто-либо из священников (всегда незнакомых ни с книгой, ни со мною, слухов и взаимных мнений им как-то было всегда достаточно, чтобы иметь и свой взгляд). Возникало мнение, рождался слух. Слух обрастал подробностями.
В результате о нас ходят в народе два отзыва. Они прямо противоположны и исключают одно другое. Одни благодарят и за книги, и за участие в них. К слову сказать, немало священников активно работают с книгами вместе с паствой – читают, обсуждают на огласительных занятиях воскресной школы для взрослых, особенно с книгой «Пути и ошибки новоначальных» и я получаю много добрых отзывов в письмах и по телефону, откликаются люди и в помощи нашему училищу, жертвуют, регулярно присылают от зарплаты какую-то часть с благодарностью за прочитанные книги; таких людей немного, но есть. В то же время другие ругают на чем свет стоит, гнушаясь, злобясь и ненавидя.
За всеми этими семейными и общественными нестроениями, думается мне, очень сильно стоит враг рода человеческого. Все самолюбивое, себеугодливое он взял сейчас в работу и производит разрушение везде, где это возможно. Пользуется он при этом маловерием или неверием людей, либо неведением смыслов и характера церковной жизни, неофитным состоянием большинства пришедших в церковь. Положение усугубляется еще и тем, что неофитное состояние может держаться десять, двадцать и больше церковных лет, у некоторых (многих) до самой смерти. Это огромное поле для губительной работы вражией. И порой некому противопоставить ему правильный, в чем-то жесткий и сегодня очень трудно исполнимый порядок православной жизни. Кому, как не самому, каждому отдельно взятому человеку, со всею трезвенностью и мужеством сделать это? Взвалить на себя иго Христово и, не оглядываясь по сторонам, понести его.
В: Чем вредят подруги или друзья?
О: Они заставляют нарушать важное правило: не выносить сор из избы, по которому о семейных неурядицах не должно говорить ни с кем, кроме супругам друг с другом и с духовником. В число таких людей могут быть введены еще один-два человека, имеющих духовный опыт, которые не будут противоречить с их духовником и Церковью, не будут поблажать и потакать душевным немощам и слабостям супругов, но либо утешат и настроят на церковный лад, либо прямо введут на, иногда очень жесткую для себялюбия и самоугодия, тропинку и скажут: «Иди по ней».
Подруги или друзья, с которыми может иметь общение муж, обычно сочувствуют и тем поддерживают саможаление, самооправдание и, в целом, душечковое заблуждение того из супругов, который входит с ними в общение. Более того, они еще и усугубляют чувство собственной правоты, а, в итоге – чувство недовольства другой стороной.
Особо горестно то, что они провоцируют и укрепляют в беседующих с ними супругах оценочное отношение к другой стороне. Супружество – это тайна. Сокровенную жизнь сердца никто, кроме самих супругов, не знает. Этою внутреннею жизнью их сердечного единения и собирается семья воедино. Этому единению и сообщается благодать Божия, преобразует отношения супругов, освящает и дает благоговейную любовь друг ко другу. Так, что семья становится Малою Церковью. Отношение друг к другу при этом носит внутренний характер.
Когда же супруги, поссорившись, начинают выносить сор из избы, слушающие их подруги и друзья своей реакцией рождают оценочное отношение к тому, о ком идет рассказ. Отношение это сугубо внешнее. Чтобы в нем быть, нужно иметь самолюбие, им искать сочувствие, а не найдя, укрепляться в чувстве собственной правды и возмущенности, с другой стороны, – чувстве недовольства, досады, укорения, а то и отторжения того, на кого идет жалоба, и чьи косточки перемываются. Нет более разрушительного действия для семьи, для ее сокровенного единения, чем такое общение. Между мужчинами в этом общении добавляется еще и откровенный цинизм, дерзкая шутливость нередко пошлого и непристойного характера. В любом случае совершается тяжелый грех против семьи. Его надо исповедовать и раз и навсегда прекратить.
В: А что делать с ревностью?
О: Это очень тяжелое настроение, порою изматывающее ревнивца или ревнивицу, а то и досаждающее обоим. Происходит оно от собственничества. Нечто сродное жадности. Только жадность обращена к вещественным предметам, а собственничество и проявление его – ревность – направлена на живого человека. Не хочу никому отдавать, буду пользоваться один или одна, не позволю и не переношу, когда кто-то еще получает удовольствие от владения моим мужем или женою, моим женихом или невестою. Обостренность чувств доходит иной раз до того, что видеть его или ее беседующею с кем-либо, неважно по какому поводу, уже мучительно настолько, что хоть умри.
Но в том-то и открывается собственничество в своей эгоистической природе, что «умри» это относит вовсе не к себе, а к тому, кто как бы провинился. Готов растерзать его, лишь бы он или она никому не достались. Где же здесь любовь? Один эгоизм. И тяжелый, очень тяжелый грех. Его причина в себялюбии и самоугодии, которые проявляются нередко в самодурстве. Бороться нужно не с самою ревностью, а с себялюбием и самоугодием. Первое из них сокрушается самоукорением, второе – постом, вплоть до строгого: хлеб и вода на три-пять дней. В это время не может быть ни телевизора, ни газет, ни бульварных книг. Лучше, если этого и вообще не было бы в церковной семье.
Как исполнить самоукорение? Начало его состоит из трех действий; конец его – добродетель, открывающая человеку живое общение с Богом. Три действия следующие. Первое: услышав обличение (неважно какое, неважно от кого и когда угодно сказанное) – прими его. Второе: вслух признайся в нем. Третье: сделай так, как тебе говорят.
Опыт показал, что для современных людей, в том числе и церковных и даже с немалым стажем церковной жизни, эти три действия оказались почти невозможными. Так, вместо того, чтобы сделать первое действие: молча, внутри себя принять обличение, – он начинает оправдываться или ведет разговор, чтобы договориться. Но принять обличение и договориться – это совсем разные действия и лежат в разных областях души и руководимы противоположными основаниями в духе. Человек долго не может это услышать, различить и тем более долго не может сделать нужное. Либо он, вместо того, чтобы сделать первое действие, сразу делает второе. Но в таком случае он делает не действие признания за собой обличения, а пересказывает или повторяет обличение, иногда слово в слово. За этим нет признания обличения, чаще стоит нахальное самолюбие, которое хочет быть хорошим и для этого согласно выполнить самоукорение, но так, чтобы себя не задеть, или заигрывание, или дерзость. Если же удается признаться в том, в чем обличили, может затыка произойти на третьем действии. Человек вовсе не хочет пойти и сделать, как ему говорят.
Труд над самоукорением – есть первейший в деле устроения семьи. Там, где супруги не внедрили в свою жизнь самоукорения, там скоро супружеская жизнь затормаживается в своем нравственном и, особенно, духовном развитии. Недосокрушенное себялюбие и самолюбие начинают оборонять свои тылы. Супруги могут выйти в какие-либо душевные расположения, благодаря которым будут храниться между ними мир, совет и любовь, но все будет иметь душевный характер. И вера в Бога останется в периоде самоугодной веры. Они не смогут выйти в степень веры, угождающей Богу. /О степенях веры читайте в книге «Родительство, семья, община»/.
В: Вы как-то говорили об искусстве любви. Что это такое?
О: Если муж – глава жены, значит, ему нужно учиться руководству, чтобы руководить жену ко спасению. И это целое искусство. Искусство любви и веры, так как только эти две добродетели могут различать: ко спасению совершается то или иное действие или нет? Руководительные действия мужа ограждают жену от искушений и располагают ко спасению. Они обращены к различным сторонам характера, разным проявлениям нрава жены. При этом жене нужно будет довериться мужу, принимать его помощь, опираться на его решения, его действия. В таком случае со стороны мужа потребуется большое искусство, чуткость, такт и нежность даже, чтобы не задеть, не раздразить и не обидеть. Потребуется внимание, чтобы услышать настроение, состояние души, духа супруги.
Можно и ошибиться, можно и в искушение впасть подозрением ли, напраслиной. Вы увидите: одно дело – любовь, как чувство; совсем другое – искусство любви, т. е. ее действия ко спасению. Одни только подходы к женщине порой в течение дня приходится изобретать несколько раз и все разные. По одному изобретает рассудок, по-другому – дружеское попечение, и совсем по-третьему делает это любовь. Иной раз в одном только разговоре приходится быть мудрым и одновременно простым, чтобы не зацепить, не задеть, не привести к еще большим переживаниям. Этому всему надо учиться.
Супруги для того друг для друга и созданы, чтобы одному, будучи главою, руководить домом, хозяйством, детьми, женою, но не к земной жизни только, а ко спасению прежде, т. е. к жизни небесной. Другой же, являющейся помощницею, помогать в делах земных, равно и ухаживать, обстирывать, обглаживать, кормить; больше того – помогать в делах небесных, т.е. трудиться ко спасению. И это не есть в семье какая-то особая жизнь, типа отшельничества внутри семейной жизни, но вера, которая пронизывает все дела домашние теми сердечными расположениями, когда при внешнем физическом труде в сердце стяжается благодать Божия. Помощница учится такому обращению с мужем, при котором сердце его располагается к Богу и о Господе совершает он все дела земные. Это тоже целое искусство, искусство веры и любви, искусство, придающее мужу силы служить, трудиться, любить, верить.
Сильной помехой для жены будет ее эмансипированность в характере и нраве. Для мужа помехой будет его нравственная и духовная расслабленность. Отсюда и главенство для мужа, и значение помощницы для жены будут открываться по мере их воцерковления, т. е. высвобождения веры и любви из уз самоугодия, человекоугодия и самолюбия.
В: Для всего этого, какое значение имеет Причастие?
О: В нем вы незримо получаете силы и образ так жить, так действовать, т.е. любить и верить. Здесь пойдет речь о церковном характере Причастия. Церковь – это не просто собрание причащающихся людей. Это собрание, которое в Причастии обретает единение друг с другом во Христе, в Причастии становится Церковью. Люди приходят не только ради Причастия, но больше того – чтобы стать Церковью, войти в членство в Ней, стать клеточкой живого церковного организма, обрестись в ее свойствах: единая, святая, соборная, апостольская. Через эти свойства и в них только и возможно, первое: пережить свое единение со всеми во Христе, второе: свою святость или призванность к святости и чистоте жизни, третье: свою соборность, т.е. меру личного участия самоотверженным служением в полноте Церкви и полноту Церкви, в храме собранной в добродетелях и добрых свойствах всех, кто вместе с ним приобщился Тела и Крови Христа Господа, и, наконец, четвертое: свою принадлежность апостольской жертвенности ради спасения ближних.
Это единение Церкви, единение любви и веры совершается в Причастии, совершается во всей Евхаристии, Литургии – ради того, чтобы далее совершаться непрекращаемо, неостановимо во всей жизни причастников, во все дни и часы по выходе их из храма. Недостаточно причащаться ради Причастия, но правильно причащаться ради Церкви. Но тогда все дальнейшие проявления жизни должны свидетельствовать, что ты стал или делаешься членом Церкви. «По тому узнают вас, что вы Мои ученики, как вы любите друг друга», – говорит Господь. При этом, любовь – не та, которую знают люди, не та, которая вначале соединила супругов, но – любовь новая, неведомая людям, ведомая только Церкви и в Церкви видимо совершающаяся по благодати, неслышимо действующей в людях.
Следовательно, именно в Причастии супруги собираются в Малую Церковь всей семьей, собираются действием благодати, а видимо новою любовью, которая начинает быть между ними. Этою-то любовью они восходят к Небесной Церкви и будут в раю после смерти едино не только с нею со всею, но и сугубо друг с другом, ибо на земле они были супруги. Сохранятся в сугубых отношениях и на небе. Ведь будут же духовные чада со своими аввами в их Небесных обителях, равно и супруги будут едино друг с другом в Раю.
В: Откуда же все-таки взять это искусство любви, искусство супружеских отношений?
О: У Господа и Его учеников, т.е. у Церкви. Ученики Христовы оставили описание своей жизни в письменных наставлениях, в своих трудах, в житиях святых. Вчитываясь в то и другое, нужно искать в себе возможность так жить, так поступать, чувствовать и думать. Сами святые из Небесных обителей остаются в живом общении с нами и помогают не только в житейских обстоятельствах, когда мы обращаемся к ним, но имеют уникальную возможность открывать нам себя во время богослужений, когда мы празднуем их память.
Если на службе пребывать в молитвенном внимании к содержанию стихир, тропарей и кондаков, в которых прославляется святой, тогда действием благодати Святаго Духа открывается сердцу и душе образ жизни, действий святого, открывается для тебя с этого времени как возможный к исполнению. Только для этого сохранись в этом Духе, в этом расположении сердца, в этой молитвенности, в этой вере и любви к Богу и его подвижникам.
Учиться делам любви у Церкви – это значит вглядываться в тех, кто сейчас живет рядом с тобою или встречается вдруг тебе где-либо. Это люди Церкви, на ком и в ком совершается домостроительство Божие, и поэтому они проявляют в своих действиях, поступках, во всем характере своей жизни как раз искомые дела любви и веры. Как же не учиться у них?
И наконец, Сам Господь разве не будет вашим учителем? Он-то как раз и проведет вас через все нужное для этого обучения, все покажет и во всем даст опыт. Средствами Его учительства будет Его Промысел о вас, совершающийся через духовных руководителей, через старших по возрасту и по родству, через события и обстоятельства жизни, через друг друга и даже через детей. Другим средством будет непосредственное действие благодати, изнутри открывающей образ поступков, расположений сердца, чувств, мыслей. Будьте только внимательны. А получив в опыте, научитесь сохранять, следовать тому, что будет даваться, сообразуясь с учениями Церкви и имея совет с духовником.
Для всего сказанного нужно овладевать тремя действиями воцерковления: уразумением учений Церкви, разумением себя, жизни, служения и сообразованием с Церковью, т.е. с самим Господом, с церковными людьми и обычаями, традициями Церкви, особенно ее богослужениями. /Более подробнее об этом можно прочитать в книге «Церковная общая педагогика»/.
В: Как быть, если не удается избежать конфликтов?
О: Всегда надо держать чаяние сердца – ради чего или ради кого ты вошел в супружество? Если ради единения с ближним или ради детей – такой брак не спасителен. Все браки неверующих людей образуются ради одного из этих смыслов или ради обоих сразу. Значит, не просто ради единения, но ради единения в вере, единения во Христе и ради детей для Христа совершается брак у православных. Не для себя же только ты будешь их растить, и не для них самих, и даже не для Отчизны только. Для Христа. Но тогда единение во Христе есть одновременно и единение со Христом.
Чем же можно быть с Ним едино? Любовью – в таинстве Причастия, и любовью к Нему во всей своей жизни после Причастия. Тогда этою любовью ты разделишь с Ним весь путь, которым Господь прошел. И Господь, любящий тебя, тоже разделит с тобою Свой путь и даст тебе часть того, что Он уже понес за тебя, даст понести и тебе. Это будет часть креста, твоего же, но который Господь уже пронес за тебя, а теперь, ради того, чтобы ты был едино с Ним, даст понести часть тебе. В эти годы одну часть, в последующие – другую, еще дальше – третью. И так, пока ты на земле, пока есть в тебе избыток любви к Нему и на этот избыток будет тебе следующая часть креста. От Него – твоего же.
По этой причине супружеская жизнь всегда имеет в себе период мученичества, или во все время какую-то часть супружества составляет мученичество.
Разность характеров, нравов, представлений, привычек – все постепенно вылезает и наталкивается одно на другое. Трудно бывает понести другого. Еще труднее, когда откроется, что через неугодное в другом Господь дает встретиться с худым в себе – то самоугодию стало неудобно от каких-то привычек, поступков ближнего, от его вида, запаха, манер, интонаций, то самолюбие стало цепляться обидами, раздражением, гневом, ненавистью то на слова его, то на действия, то в целом на все его поведение.
Заповедь говорит: «Возлюби…», а тебя «несет». Ты хочешь быть спокойным, мирным и все мудро поправить, прийти к согласию, а тебя распирает и, не удержавшись, кричишь, выговариваешь, скандалишь, хлопаешь дверью, дерешься или затеваешь ссору, в которой слово за слово вываливаешь всю грязь, какую накопило твое злопамятство, и с девяти вечера до пяти утра, наскандалившись вволю, успокаиваешься и примиряешься, потешив всласть бесов и устроив из своей семьи живой телевизор для них.
Знать, что ты грешишь и продолжать грешить, не управляясь с собою, имея скорбь к Богу о себе и не иметь сил остановиться в разгуле страсти, быть изматываемым грехами и страстями, изнывая от их смрада в себе самом – это другая ступень мученичества, когда, наделав бед, не можешь не сокрушаться, не можешь не каяться, не можешь не искать примирения. И ты сокрушаешься, каешься, примиряешься, но, увы, наделав.
Есть и третья степень мученичества, когда наружу уже ничто худое не может выйти из тебя, когда внешне ты сплошное благочестие, а внутри тебя ад. И он мучает тебя. Он не в силах владеть тобою и потому во вне ты мирен, радушен, попечителен, любящ. Но внутри он еще силен, чтобы мучить тебя. И это мученичество порою бывает нестерпимее первых двух.
Все это уже претерпел Господь, понес за тебя и теперь, чтобы ты был едино с Ним, дает часть уже понесенного понести и тебе. И ты сможешь понести, если будешь любить Его, потому что в любви и уповании на Него ты понесешь то, что уже Он понес. Понесешь, потому что Им оно уже понесено. И Воскресением Его оно уже власти к смерти над тобою не имеет. Изнурит, но не до смерти, ибо нет уже смерти: Воскрес Христос, и вместо смерти с тобою и в тебе – Воскресение. Им и претерпишь все. Им же во вне ко всем ближним любовью будешь. Эту тайну жизни и дает Господь нам в супружестве. Тайну жизни и любви, тайну веры и упования. Поэтому конфликты – это признак нецерковности. А преодолевается нецерковность только воцерковлением. Не супружеством как таковым, а воцерковлением. Супружество само по себе лишь усугубляет конфликты, либо приводит к обвыканию и терпеливой взаимности. Если бы у вас не было супружества, конфликты произошли бы с другими людьми. Потому что возникают они из вашей нецерковности, лично вашей.
У вас произошел конфликт с супругой? Так если бы не было супруги, этот же конфликт произошел бы с какими-нибудь другими людьми, например, с сотрудниками по работе. Только он был бы размытым. Одна треть конфликта произошла бы с одним сотрудником, другая треть – с другим сотрудником, третья треть – с третьим. Вцелом получилось бы вполне сглажено. А супруга рядом постоянно, да и узы духа уже напряжены, и власти, и как бы прав над нею больше – конфликт и разыгрывается во всей полноте. Но дело не в условиях, из-за которых конфликт происходит. Дело в том, что конфликт есть. Сам по себе уже есть. Он произошел. И причина его – нецерковность. Это надо преодолевать церковностью. А это уже твоя вера, твой личный труд, личная аскетика, личное обретение добродетелей. И если не пытаться отпнуться в ответ: мол, «Я тружусь – но и ты трудись! Ах, ты не трудишься – тогда и я трудиться не могу!» – если нести крест самому, тогда, претерпевая скорби, возможно и самому спасаться, и семью спасать.
В: Что же тогда есть воцерковление?
О: Это начальное узнавание в себе и совершение в своей жизни того, что написано в трудах святых отцов. Они писали не для того, чтобы наполнить представления людей их письменным содержанием. Не в представлениях дело, а в исполнении в жизни того, что написано.
Как же исполнишь в жизни, если в себе возможность исполнения не услышишь? «Пришед в себя и обретеся», – сказано о блудном сыне. «Прийти в себя» – это значит открыть в себе, узнать, услышать начатки образа Божьего, о котором так много обычно мы начитаны по православным книгам. «Обретеся» – значит прийти в действия, поступки, в жизнь, совершаемые уже из этого образа. Восстать в непоколебимое желание так жить. Процесс этот святитель Феофан Затворник называет процессом уразумения учений Церкви. Если переложить, им описанное, на наши сегодня возможности, мы получим три шага уразумения учений.
В первом шаге – учения нужно усвоить. Для этого прочесть их, затем выделить в них существенное содержание. Но не рассудком это нужно сделать, а сердечным разумением. Рассудок создает представления, отделяя их от предмета, а сердечное разумение никогда не теряет предмета и потому имеет всегда живое попечение о нем, любит его, всегда пребывает с ним. Имея всегда расположение к нему, реальному, а не представимому, вникает в его существенное содержание. То есть то содержание, без которого существование предмета начинает страдать, без которого предмет не может даже и существовать. Существование или несуществование предмета слышит сердечное разумение, в то время как для рассудка судьба предмета не имеет никакого значения. Рассудок печется о своих представлениях о предмете. Пребывая в рассудке, человек за свои представления может и в спор вступить и даже подраться. При этом его представления могут быть разрушительны для самого предмета (например, ложные представления о церковной жизни), но ему не будет никакого дела до предмета. Если же вдруг откроется, что его представления ложны, он не обрадуется за предмет, но придет в волнение за свою репутацию, т.е. за себя. Потому не о представлениях об учении Церкви мы говорим, когда раскрываем значение первого шага. Мы говорим о сердечном разумении.
Второй шаг: узнавание усвоенного в жизни, в событиях и в самом себе. Опять же не из рассуждений и соотнесений знаний и жизни, а из попечения о нахождении предмета в реальных событиях или в себе. Так, одно, если мы слышим, как кто-то потерял деньги, и интересуемся, нашел ли он их, или что было с ним дальше? Совсем другое, когда деньги потеряли мы сами. До праздного ли интереса нам будет? Будем ли мы развлекаться вопросами, что нам делать дальше и забавляться представлениями о самом себе? Нет, мы обратимся назад и побежим по дороге, ища то место, где могли обронить деньги. Вести нас в этом поиске будет чаяние найти деньги. Не найти в уме представления о них, а найти реальные деньги на дороге. Не интерес к событиям будет вести нас, а живое чаяние обрести деньги в целости и сохранности.
Так и в живой потребности церковной жизни душа наша будет искать ее в реальной жизни, искать по тому, как усвоила из книги Святого отца. Сопоставление ли это будет прочитанного и опытно пережитого? Нет. Это будет узнавание, встреча с тем, что предчувствовалось, было в потребности, даже глубже, в чаянии. Ибо чаянием было усвоено из книги во время первого шага и теперь чаянием же нашлось и пережилось, обрелось в опыте.
Тогда нужен будет еще и третий шаг. Нужно вновь вернуться к тексту учения и внимательно прочесть его заново. И пережить, как при повторном чтении тот же самый текст, то же самое знание, которое мы читали полгода, год и больше назад, наполнится новым содержанием, оживет иной глубиной, откроется другими сторонами. Этот третий шаг и будет в первую прикидку исполнением уразумения учения. Вот оно, оказывается, о чем. Потом, со временем, второй и третий шаги будут проделаны еще раз и, вернувшись третий раз к тому же самому тексту, мы удивимся его новизне. Доселе мы так его не читали, так не разумели. Такой труд над текстами – это не чисто интеллектуальная, умственная деятельность. Это – другое. Когда душа своими дарованиями, своими внутренними силами начинает узнавать знание. Узнавать в реальных событиях, предметах и в себе самой. Собою узнавать знание. И через то она напояется реальным светом, высвобождается из мрака, облекается в правду и сама делается правдивою, исполняется истиной.
Процесс этот будет неполным, со множеством остаточных помрачений и греховных искажений, если он совершается без веры, без Бога, без жизни в Церкви, без таинств. Там же, где с самим Евангелием и с церковными учениями мы встречаемся, имея церковную жизнь, там в уразумении учений и Евангелия участвует неслышно и незримо для нас благодать Божия, ею особым образом совершается второй шаг уразумения. Человеку самому так не пережить. Благодать высвобождает его из греховных помрачений и открывает предмет и явление или событие церковной жизни (те же церковные праздники, таинства, молитвы или происшествия жизни) так, как не может сам человек их ни услышать, ни, тем более, представить. Пережитое в какой-то своей части (существенной) и не представимо даже.
О таком воцерковлении, а не только об усвоении внешнего порядка церковной жизни, идет речь. В таком воцерковлении четыре вида содержаний будут иметь для нас значение. Жития святых, труды святых отцов и отцов Церкви, содержание богослужений (псалтири, стихир, тропарей, кондаков), Евангелие и апостольские послания. При этом последние два (богослужебное содержание, Евангелие и Апостол) по мере воцерковления будут занимать все более значительное место. Через них душа будет оживать, напояться благодатью и в ней и через нее тою жизнью, которую будет реально слышать в звучащих или читаемых текстах. При этом, каждый раз наставляться и выправляться она будет трудами Святых отцов и житийными рассказами о них.
Опытное узнавание знаний, т. е. уразумение учений Церкви – есть первое действие воцерковления. Оно начальное, т.е. полагает начало. Второе действие – разумение себя, т.е. различение в себе худого и доброго и отделение одного от другого; затем – разумение своей жизни, т.е. различение в ней худого и доброго, нравственного и безнравственного, духовного и бездуховного; и, наконец – разумение своего служения: где оно спасительно, где нет. Тогда третье действие воцерковления есть сообразование своей души или всего себя с Церковью, что значит с Самим Господом, церковными людьми, обычаями и традициями Церкви, равно по жизни – сообразование своей воли с волей Божией.
В: С чего же начинать наше воцерковление?
О: Начинайте с терпения. Супруги часто «натыкаются» друг на друга, пытаясь донести до другого какую-нибудь истину. Но истина не в том, что ты имеешь, даже если это чистейшие слова отцов Церкви. В супружестве и во всей Церкви истина в том, что двое делаются одно. Чтобы к этому прийти, нужно одно простое расположение сердца – терпение. Этого, к сожалению, у супругов часто не бывает. Вместо него – духовный недостаток, нетерпение. Требуется же обрести духовный достаток, т.е. терпение. Это явление не просто душевное – это добродетель. То есть то, что происходит по благодати. Обрести его вне веры, вне смирения невозможно. Человеческое терпение взрывчато. Терпим, терпим, а на самом деле копим, копим, а потом взрываемся. Говорим: «кончилось терпение», т.е. то, что удерживало этот взрыв.
Но облагодатствованное терпение внутренне терпит. Это не механизм, запирающий взрывоопасное расположение сердца, в которое перемещается человек, оставляя свое взрывчатое без поддержки, расставаясь, разъединяясь с ним, оставляя его без питания собою. Терпение – в почитании ближнего, в благоговении перед Богом. Это упование на Бога, Его Премудрость, вседержительную силу, в Его всеведение, любовь и власть над всем злым, что есть в мире. Терпение – это вера в ближнего, в его разумную душу, в нравственные, добрые силы в нем, в совесть, в его веру и упование на Бога, что все это пробудится, оживет в ближнем, получит свое развитие, свет.
В: Меня что-то не пускает идти к такому терпению. Страшно.
О: Самолюбие и надеяние на себя не пускает. Оно боится. Это ведь нужно возложить упование на Бога и поверить в ближнего, то есть положиться на него. Это значит, себя потерять. От самолюбивого себя действительно отказаться. Растождествиться с самолюбием. Но не бойтесь это делать. Сделав, вы вдруг найдете себя. Сначала едва слышно. Но постепенно, по мере возрастания упования и веры в ближнего, все яснее будете чувствовать себя. В этих двух проявлениях себя и будете оживать собою. И Господь не постыдит такого вами обретения себя. Шагайте смело. Господь с вами.
Письмо Принцессы Аликс Гессенской Цесаревичу Николаю Александровичу
22 июля 1894 года.
О, Ники, мои мысли полетят вслед за тобой и ты будешь чувствовать, как твой Ангел-Хранитель парит над тобой. И хотя мы разлучены, наши сердца и мысли вместе, мы связаны друг с другом невидимыми прочными узами, и ничто не может разъединить нас. Я думаю, что расставание – одна из самых тяжелых вещей в жизни: улыбаться, когда сердце разрывается! Мне невыносимо думать об этом. О, дорогой Ники, как я тебя люблю с каждым днем все больше и больше. Безграничная истинная преданность, почти невыразимая словами. Я только снова и снова могу повторять: «Я люблю тебя, я люблю тебя, я люблю тебя, обожаю и преклоняюсь пред тобой». И я молю Бога, чтобы Он сделал меня более достойной тебя, так, чтобы у тебя никогда не было повода сожалеть о том, что ты выбрал свою невестушку, которая так глубоко и искренне предана тебе. Только Бог знает силу моей любви к тебе, ее не выразить словами – она так велика, что почти полностью завладела мною. Куда бы я ни бросила взгляд, всегда и везде ты предо мною, и образ твой запечатлен в моем сердце. Заглянуть в твои глаза – значит уже никогда их не забыть. Большие чудесные глаза моего любимого, такие добрые и мягкие, такие восхитительные! А наши вечера! – Спасибо тебе, милый, за то, что ты всегда приходил. Я буду вспоминать их и мечтать о ни снова и снова… Как терпелив и добр ты был со мной, когда я была глупой и усталой. Если бы ты только знал, как изнуряет эта постоянная боль, она ужасна. Я очень рассердилась на себя за то, что так расклеилась, но ты был добр ко мне и никогда не ворчал. Что я буду делать сейчас совсем одна… Чувствую себя такой одинокой и потерянной.
Твоя глубоко любящая и нежно преданная невестушка, Аликс.
Письмо Цесаревича Николая Александровича Принцессе Аликс Гессенской
Петергоф.
13/25 августа 1894 года,
письмо Н-76.
Моя безценная, дорогая Аликс,
Много горячих благодарностей за два твоих дорогих письма, которые я с таким нетерпением ждал. После ланча я помчался в свой домик и нашел их лежащими на столе! Не могу тебе выразить, как глубоко я был тронут, читая и перечитывая твои наполненные любовью письма! Но как ты, Солнышко мое, могла задать мне такой вопрос: не боюсь ли я брать тебя в жены? Что делало меня все эти годы таким несчастным, если не страх потерять тебя навсегда? О! Такой ужасный кошмар!!! Я также могу сказать: «Горе тому человеку, который осмелился бы отнять у меня мое сокровище – будь он даже моим лучшим другом, я не знаю, что бы я с ним сделал!» И сейчас, когда ты моя и я полностью уверен в твоей любви, разве я не счастливейшее создание во всем мире? Я даже не думаю, что ты можешь чувствовать такое же блаженство, что и я – потому что оно глубже, чем океан с ясным голубым небом над ним! Всю свою жизнь я буду благодарить Бога за великий дар, который Он мне дал. Я молюсь Ему, чтобы Он сделал меня достойным тебя и твоей верной любви. С моей стороны, могу добавить, что я буду стараться сделать тебя счастливой всем сердцем и всей душой, которые уже полностью принадлежат тебе!..
Ники.
Глава двадцать первая. ЛИТУРГИЯ И ВРЕМЯ. МАЛАЯ ЦЕРКОВЬ
По выходе первого издания настоящей книги пришло письмо из Санкт-Петербурга от Димитрия Михайлова (Братство св.Анастасии Узорешительницы). Он был участником одного из летних православных семейных поселений, которые ежегодно проходят у нас под Волгоградом. Мысли, написанные в письме, были продолжением наших бесед и того опыта общинножительства, которое Димитрий пережил в летнем семейном поселении. Для уяснения смыслов семейной жизни содержание письма столь важно, что я посчитал нужным включить его в новое издание книги.
***
«Семья есть Малая Церковь. Но это значит, что все учение о Церкви, экклезиология, отражается в ней как в капле воды. Точнее, должно отражаться. На деле происходит редукция к какому-то очень низкому уровню восприятия, который, однако, задается уровнем восприятия Евхаристии. Что такое Церковь? Каким образом Господь связал союзом любви своих апостолов на Тайной Вечере? Каким образом мы причастны к таинству этой любви? От ответа на эти вопросы зависит понимание Евхаристии, Церкви и, как следствие, христианского брака в каждой конфессии: православии, католичестве и протестантизме.
Ключевым понятием для интерпретации слов Спасителя: «Сие творите в Мое воспоминание», является время. Как его воспринимать? Этот вопрос в аспекте сравнения православного и протестантского восприятия Евхаристии рассмотрен диаконом Андреем Кураевым, из работы которого я позволю себе процитировать ряд отрывков. В силу сложившихся обстоятельств именно сравнение подхода к построению Малой Церкви в православии и протестантизме для меня актуально, так как моя невеста пришла к православию, воспитываясь с рождения в семье баптистов, что сильно сказывается на сложившихся у нее стереотипах семейного поведения. Поэтому разыскания по поводу католиков я специально не проводил, полагая, что они потребуют более тонкого исследования. Однако найденные в литературе сведения все-таки решил привести здесь. Сознавая свою немощь духовную, я понимаю, что не могу опираться на свой собственный религиозный опыт в рассуждении о таких высоких и важных вопросах. Надеюсь, что Господь и читающий простит мне высокоумие, но те цитаты, которые я приведу в оправдание своих мыслей, искренне тронули меня и взяты они, в конечном счете, у святых отцов и их компетентных комментаторов.
«Для православия, как и для протестантов, есть лишь одна Жертва – принесенная Христом. Чудо же Евхаристии состоит в том, что мы можем принять участие в той самой Вечере, на какой Христос подал Свою Чашу «всем», а не только апостолам. Истончается толща времен и пространств, которые отделяют нас от той Чаши, и из рук Христа мы приемлем ее же.
Православное переживание Евхаристии было сформулировано на Константинопольском Соборе 1157 года: «Слышащим Спасителя о преподанном Им священнодействии Божественных Тайн говорящего: «Сие творите в Мое воспоминание» и дерзающим говорить, что оно (то есть воспоминание) обновляет мечтательно и образно Жертву его Тела и Крови, принесенную на Честном Кресте Спасителем нашим в общее избавление и очищение, и что оно обновляет и ежедневную Жертву, приносимую священнодействующим Божественные Тайны, как передал Спаситель наш и Владыка всех, и поэтому вводящим, что это иная жертва, чем совершенная изначала Спасителем и возносимая к той мечтательно и образно, как уничижающим неизменность жертвы и таинство страшного и Божественного священнодействия, которым мы принимаем обручение будущей жизни, как это изъясняет Божественный отец наш Иоанн Златоуст во многих толкованиях великого Павла, анафема трижды» (Цит. по кн.: Успенский Н. Д. Византийская литература//Богословские труды, – М., 1985, с.15-16. Подробнее об этом Соборе: Черемухин П. А. Учение о Домостроительстве спасения в византийском богословии (епископ Николай Мефонский, митрополит Николай Кавасила и Никита Акоминат//Богословские труды. – М., 1964. Интересно, что здесь осуждены те богословские взгляды, которые католичество официально усвоит себе еще лишь через 400 лет, и которые через те же 400 лет создаст себе протестантизм. Нельзя говорить, что литургическая жертва «иная», чем была на Тайной Вечере, равно как нельзя говорить и то, что на Литургии лишь вспоминается та Вечеря).
Итак, Литургия – не «иная» жертва, чем та, что была принесена на Тайной Вечере. Слова «символ» или «воспоминание» хоть и употребляются применительно к Евхаристии, но православной традицией они понимаются более онтологично, чем во внецерковном лексиконе.
«Символ» есть встреча с тем, к чему стремится ум. Литургия идет от аллегорий в своей первой части к онтологическому символу и к реальности во второй (от «литургии оглашенных» – к «литургии верных»). /Театр аллегоричен, богослужение – символично, ибо здесь люди не просто изображают молитву, но реально сами молятся. Отсюда легко провести грань между православием и протестантизмом. Протестантское учение о таинствах – аллегорично, православное – символично. Там только благочестивое воспоминание о божественных энергиях, здесь же реальная их эманация, часто без особого благочестия» (Лосев А. Ф. Диалектика мифа//Философия. Мифология. Культура. — М., 1991, с.50-51)/.
В своей первой части Литургия изображает историю спасения; во второй – Литургия это спасение осуществляет. Мы приносим Богу, к алтарю, символ Завета – вино и хлеб. А взамен получаем Реальность. Как справедливо заметил католический исследователь православной традиции Г.Урс фон Бальтазар, «Таинства полностью подчинены динамике перехода от знака к истине» (цит. по кн. Живов В. М. «Мистагогия» прп.Максима Исповедника и развитие византийской теории образа//Художественный язык средневековья. – М., 1982, с.114).
И «воспоминание» о моменте проявления Истины для мышления, более традиционного, чем современное, означает не просто мысль издалека, но возвращение «во время оно». Описывая переживание ритуала в традиционно-религиозных обществах, Мирча Элиаде констатирует, что в восприятии участников любой ритуал парадоксально прерывает течение времени, именуемом in illo tempore («во время оно»). Повторяющие ту, первую жертву, ритуалы воспроизводят не столько ее, сколько время «оно», отождествляются с ним. «Любое жертвоприношение повторяет первоначальное жертвоприношение и совпадает с ним по времени» /Элиаде М. Космос и история. — М., 1987, с.56/.
Христос не стал отстранять этот архетип, наличествовавший в сознании Его учеников, и, значит, Он считал вполне уместным его применение к осмыслению Его Жертвы. Словесное выражение именно такого переживания христианской мистерии восточно-христианская мысль и дала на Соборе 1157 г. (пояснив его позднее словами свт.Филарета Московского: «Мне кажется, Отец Ректор, в словах: сие есть Тело Мое, за вы ломимое, сказанных на все времена, дондеже приидет Господь, заключается мысль о всегдашнем продолжении и возобновлении одной и той же жертвы, так как и Тело Христово есть только одно» /Письма московского митрополита Филарета к покойному архиепископу тверскому Алексию/.
Это значит, что восточно-христианская литургика точно сохранила изначальный религиозный архетип. Католическое литургическое богословие восприняло сакральное время как время мирское, которое может повторяться «властью священника» вновь и вновь. На самом деле это гораздо большая профанация тайны Церкви, чем преувеличение властных прерогатив ватиканского «Христова наместника». В сфере литургики человек всегда лишь получатель. Истинная жертва приносится только Богом. И смысл жертвы не в нашем умилостивлении Бога, а в дарении Богом миру Своей силы, через которую происходит замирение хаоса.
Не нашим действием, но действием Божиим меняются онтологические условия нашего существования, и мы можем войти в тот онтологический момент, когда люди впервые причастились вечности – к апостолам в сионскую горницу на Тайную Вечерю. Мы участвуем в той самой трапезе, а не в воспоминании о ней и не в повторении ее». /Диакон Андрей Кураев. Протестантам о православии. – М., 1997/
Интересно, что протестанты полемизируют именно с католическим пониманием Евхаристии: «Пресуществление». Это истолкование Римской Католической церкви. Оно утверждает, что через освящение священника хлеб и вино перестают существовать как таковые и становятся действительным телом и кровью Господа Иисуса Христа. Эта Вера утверждает, что когда Господь сказал: «истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Ин. 6:53). Он имел ввиду действительную Кровь и Плоть Христа. Следовательно, Месса – это тот ритуал, который превращает хлеб и вино в действительную Плоть и Кровь Христа. В ответ на это мы спрашиваем: «Как мог Христос, находясь в совершенном теле, держать часть Своего Тела в Его руке, говоря: «Это есть тело Мое»?
Символизм. Это истинное истолкование, которое утверждает, что хлеб и вино – это только символы Тела и Крови Христа, которые были отданы на Голгофский крест за прощение грехов. «Сие творите в Мое воспоминание; это соблюдается в благословенное воспоминание, и здесь это заканчивается». /Кэмбрэн Марк. Основы библейского учения. Мичиган, 1954, с.240/.
Таким образом, оттолкнувшись от католического заблуждения, протестанты пришли не к правде, а к еще большему заблуждению. Беда в том, что это безмерное упрощение, делающее веру христиан более доступной массам, касается православных.
Ведь Евхаристия есть, прежде всего, таинство собрания. «О трех реалиях Писание говорит как о «теле Христове»: о теле, рожденном Марией и вознесенном «одесную Отца» после страданий; о евхаристическом хлебе; о собрании верных. Насколько я могу представить, это не рядоположное соименование: но динамическое движение: через вкушение евхаристического хлеба люди становятся Церковью с тем, чтобы соучаствовать в победе Христа над смертью. Мы входим в храм как уличная толпа, чтобы получить из Чаши нашу новую жизнь. Значит, той материей, над которой совершается чудо евхаристического преложения, являемся, в последнем счете, мы сами. Величайшее чудо не в том, что хлеб и вино в Чаше стали Телом и Кровью, а в том, что мы становимся Христовыми. Через Святые Дары освящению подлежим мы сами.
В наше время размытых определений и обесценивания самых базовых понятий человеческой жизни у христиан, особенно православных, есть способ надежной привязки слов к невербальному корню – Евхаристия. Это совместное освящение делает нас Церковью, но можно совершенно аналогично рассуждать и о малой церкви, семье, получающей всякий раз новое бытие, восстанавливаемой, спасаемой, собираемой вновь воедино совместным причащением. Церковь, община, семья для православного человека есть понятие динамическое, определяемое через совместное участие в Евхаристии и совместное причащение Христу.
Евхаристия – собирание Церкви и семьи, как церкви. В книге диакона Андрея Кураева мы находим такие слова: «Величайшее чудо не в том, что хлеб и вино в Чаше стали Телом и Кровью, а в том, что мы становимся Христовыми. Через Святые Дары освящению подлежим мы сами: «Святая святым». Человеческие сердца Христос желает присоединить к Себе, а не хлеб и вино». «Я предстоятель таинственной трапезы, – говорит свт.Григорий Богослов, – я очищаю людей, которых приношу Тебе в дар посредством бескровных и совершенных учений» (свт. Григорий Богослов. Письма.//Творения. ч.6 — М., 1848, с.84/.
«Священник совершает моление не о том, чтобы огонь ниспал свыше и попалил предложение, но чтобы Благодать нисшедши на Жертву, воспламенила через нее души всех», – говорит о Литургии свт.Иоанн Златоуст /свт.Иоанн Златоуст. Шесть слов о священстве. – Forestville, 1987, с.84/.
Итак, в результате таинства должны измениться люди. Люди должны стать жертвой, посвященной Богу. «Соделай нас живыми людьми, даруй нам Духа Святаго», – восклицается в литургической анафоре Серапиона Тмуитского (середина IV века) /это моление входит в состав молитвы о собирании Церкви: «как хлеб этот был рассеян по горам и составил единое целое, так и Церковь Свою собери из всего народа и сделай ее единой, живой, кафолической Церковью… Соделай нас живыми людьми, даруй нам Духа Святаго» /Цит. по кн.: Успенский Н. Анафора.//Богословские труды – М.,1975, с.57 и 75/.
Необычность этого изменения состоит в том, что не люди усваивают плоды Таинства, но Таинство усваивает себе людей. При обычной трапезе плоды, вкушаемые людьми, превращаются в человеческое тело. На евхаристической трапезе человек сам должен стать тем, что он ест. Вкушая Тело Христово, человек свое тело должен преобразить в Тело Христа. Так, по опыту прп.Максима Исповедника, центральным моментом Литургии является «пресуществление причастников во Христа». Кто причащается таинству достойным образом, тех оно преобразует сообразно самому себе» (прп.Максим Исповедник. Мистагогия// Творения. ч.1 — М., 1993, с.174) Христос преобразует верных в Себя.
О том же говорит бл.Августин, как бы от лица Христа поясняя смысл Литургии: «Я есмь пища твоя, но вместо того, чтобы Мне преложиться в тебя, ты сам преобразуешься в Меня… Будьте же тем, что вы видите и примите то, что вы есть». /Цит. По кн.: де Любак, Анри. Католичество., с.64 и 68/.
На закате Византии думали так же: «Церковь указуется Тайнами… Для Церкви они – истинная пища и питие; и, причащаясь их, она не превращает их в человеческое тело, как какую-нибудь другую пищу, но сама превращается в них. Так железо, сообщившись с огнем, само становится огнем, а не огонь делается железом» (Николай Кавасила. Изъяснение Божественной Литургии, гл.38.//Писания святых отцов и учителей Церкви, относящиеся к истолкованию православного богослужения. т.3. — СПб, 1857, с.384-385).
«Через освященный Хлеб люди становятся Христовыми и тем самым получают возможность составлять Церковь. Совершеннейшие по степени преуспеяния составляют как бы одно лицо и тело Церкви. Лучшие (…) делаются Церковью», — говорил св.Мефодий Олимпский. /св.Мефодий Олимпский, епископ и мученик, отец Церкви 3 века. Полное собрание сочинений. – СПб, 1877, с.28/.
Вот что почти ушло из сегодняшнего обиходного переживания Литургии – то, что это и есть точка созидания Церкви. Литургия – не то событие, в котором лично я получаю частное освящение и отпущение моих личных грехов. Литургия – это событие, которое и делает меня христианином, которое присозидает меня к Церкви. Это то событие, в котором Церковь, собственно, и поддерживает свое существование.
Вот несколько раннехристианских свидетельств, напоминающих об этом.
«Как этот преломляемый хлеб, быв рассеян по холмам и будучи собран, сделался единым, так да соберется Церковь Твоя от концов земли в Царствие Твое» /Дидахе. В кн.: Ранние отцы Церкви, Антология. – Брюссель, 1988, с.21/.
«Затем священник просит о том, чтобы благодать Духа Святого снизошла на всех, здесь собравшихся, дабы соединенные в одно тело символом возрождения, были бы заключены теперь в одно тело причастием Телу Господа нашего, дабы собрались они в единство, связанные взаимными узами, единодушием, миром, ревностным служением». /Феодор Мопсуестийский. В кн. Де Любак, Анри. Католичество, с.326/.
В Литургии мы присоединяемся к Церкви. О грешниках и о некрещеных (оглашенных) Церковь молится одними и теми же словами: «примири и соедини их святой Твоей Церкви». В грехах мы отпадаем от Церкви. Причащение дарует нам «отпущение грехов» как возвращение к церковному бытию.
В христианстве нет совершенно индивидуального, частного пути спасения. Даже отшельник, очищающий душу в уединенном подвиге, получает освящение не потому, что он соответствует условиям получения благодати, а потому, что и в пустыне он пребывал как член Церкви. Мы спасаемся жизнью Христовой, а это значит, что обретение спасения есть вхождение в жизнь Христа, а не просто некое самодельное изменение в нашем внутреннем убранстве. Встретить Христа – значит, прикоснуться к тому, что объемлет меня, что превосходит меня. От этого объемлющего может быть дан мне новый ток жизни. Но этот ток совсем не ради меня одного существует, и он не намеревается прекратить свое струение, как только достигнет моего сердца. Христос умер не для меня. Он умер – и для меня. Значит, христианская сотериология может осмысляться только в категориях со-участия. Я со-участвую в даре, который послан не только по моему адресу. Если же собрать все адреса, по которым посылается дар Христов, то и смысл Христова деяния станет понятнее. Совокупность адресатов – это и есть Церковь.
Новый Завет заключен не с отдельным человеком (не с Петром или Иоанном), не с кружком апостолов, а со всем человечеством. С народом. Быть христианином, значит попросту быть членом народа Божия. Быть христианином – значит, осуществлять в себе тот дар, который есть в Церкви. «Благодать, изливаемая таинствами, прокладывает не одинокую тропинку от души к Богу, но воспринимается каждым по мере его социального внедрения в тот целостный организм, что обильно напоен ее соками. Все таинства по сути своей – таинства в Церкви, ибо в одной лишь общине Духа можно стать причастником даров Духа». /Де Любак, Анри. Католичество, с.60/.
При протестантском взгляде «христианство есть нечто только личное. Никакой связи между людьми, кроме той, которая существует в любой социал-демократической организации – нет. Если баптист Сидор получит от Духа Христа, то через это с баптистом Иваном ничего не произойдет, он ничего при этом не получит. Ибо если я намочу камень, лежащий в куче, то остальные от этого не намокнут. В Церкви совсем другое: благодать, которую воспринял член Церкви Сидор, оживляет не только Сидора, но и всех членов Церкви. Совершенно так же, как в яблоне или в нашем теле. Заразилась одна «клеточка», болеют все. Полили вы корни, а ветки получили воду», – излагает различие протестантского и православного понимания Церкви М. А. Новоселов. /НовоселовМ. А. Письма к друзьям//М., – 1994. – с.45/.
Но раз адресатом и материей Таинства являются люди, то становится понятным одно святоотеческое мнение, которое кажется совершенно противоположным тому, как воспринимают Литургию наши современники. В перспективе обычного человеческого восприятия хода Литургии при начале священнослужения мы имеем хлеб и вино, которые к его исходу должны преложиться в Тело и Кровь Христа. Однако, sub specie aeternitatis (лат. «с точки зрения вечности») все выглядит противоположно: Тело Христа, даруемое людям, существует прежде начала Литургии, и оно должно приобрести такую форму, чтобы людям было доступно Его вкушение.
Древний патерик рассказывает о монахе, который не мог причащаться, ибо каждый раз в минуту Причастия он видел на Литургии закалаемого Отрока. «Когда подходили братия принимать, давалось им тело, и когда взывали они, говоря аминь, становилось оно хлебом в руках их… Если бы мог человек вкушать тело и обреталось бы, но поелику никто не может вкушать мясо, посему учредил Господь хлебы для причастия. Итак, с верою ли примешь то, что держишь в руке твоей? И я сказал: верую, Господи. И когда я сказал сие, тело, которое я держал в руке моей, стало хлебом, и, возблагодарив Господа, я принял святую просфору». /Древний Патерик, с.339/.
Отсюда будет понятнее выражение св.Ипполита Римского о хлебе и вине как «вместообразном» (антитипосе) Христа /св.Ипполит Римский. Апостольское предание//Богословские труды. — М., 1970, с.290/.
Это понимание Евхаристии находится в русле общей традиции православной мистики, согласно которой Бог «находится в Своей славе… но щадя нас, чтобы мы не погибли, Он положил тьму, покрывающую не Его, но нас» (прп.Симеон Новый Богослов). «Или ты не знаешь, что души человеческие никогда не могли бы перенести огня этой жертвы, но все совершенно погибли бы, если бы не было великой помощи Божественной благодати?» – говорит Златоуст уже прямо о Литургии.
Причастие таинственно не потому, что оно секретно, а потому, что непостижимо. Именно потому, что в Причастии Бог дарит нам Себя, Причастие есть Таинство. Не мы совершаем это действие, и потому мы не в силах его постичь.
Возможность стать причастником является не наградой за заслуги, а позволением послужить. Не за что-то, а для чего-то. Здесь следствие события важнее его причины. И переворачивается само понятие недостойного причащения. Я так боялся механического вычитывания канонов, механического стояния на службе и т. п. проявлений моего личного духовного несовершенства. Пытался покрыть эти недостатки, постясь и читая молитвы. И все равно чувствовал, что чего-то очень важного не достает. И еще меня всегда смущало, что причащаются не все, кто пришел в храм.
А ведь причастие, прежде всего, дар единства. Дар братства. Если сегодня я не пойду к причащению, а ты пойдешь, между нами начнет расширяться трещина. Если это повторится, то она превратится в пропасть, могущую стать непроходимой. Этот разрыв будет страшен, прежде всего, своей незаметностью, но он-то и решит все. Ибо тогда я отпадаю от Тела Христова, а ты продолжаешь жить в Нем, но уже с другими братьями и сестрами. А я становлюсь для вас чем-то внешним, воспоминанием.
Если такого евхаристического понимания единства как главной цели Причащения нет, то где отличие в восприятии общины между баптистами и православными? Вот, на мой взгляд, реальное не-православие – и горе такому причастнику. Его осуждает Писание, уподобляя Симону-волхву, за земные дела (посты и каноны, дела милосердия и полноту исповеди и т. д.) пытающегося купить Духа Святаго. Вот недостоинство. А каноны и прочее – только следствие, это средства показать послушание Церкви и научиться ему. Мне кажется, что истинное послушание как способ существования в семье порождает такие чувства членов общины или супругов, которые исключают вопросы о смысле брака вне его самого. И в общине, и в Церкви вообще это так, потому что вся Церковь пронизана отношениями, восходящими к браку.
Но какое же послушание Церкви, общине, семье – если не осознано «таинство собрания» как нечто главное и самоценное в жизни? Зачем просить на всякое дело не бутафорское, а реальное, способное быть мне сейчас неугодным, но обязательным к исполнению, благословение епископа, духовника, мужа, если это просто иерархия менеджеров, оргработников? Тут выбор разной мотивации внешне схожих поступков: или мы учимся пребывать в любви с братьями во Христе (и тогда с неизбежностью пребываем в любви к людям вообще, как правило, не взаимной) – или мы кооперируемся для делания добрых (одобряемых) дел. В первом случае акцент на том, как делаешь, во втором на том, что делаешь. Это два взаимоисключающих взгляда на жизнь Церкви.
Неправославные «судят по плоти», видят только игры людей, изображающих власть Христа, а на деле просто работающими управленцами разных уровней компетентности. Как только я приобретаю такое видение, я выбываю из Православия. И это немедленно демонстрирую: там, где Бог не непосредственно сам управляет отношениями людей, иерархия управления неизбежно делается властью силы, а не властью любви, значит, можно и бунтовать, и оценивать, и осуждать под предлогом поиска лучшего решения. Мне кажется, что православным человек начинает быть в момент принятия на себя подвига, усилия веры в особое присутствие Божие в иерархии духовного руководства, когда вопреки народной мудрости, «место красит человека, а не человек – место».
В Церкви, причащающейся Самому Христу, человеческое всегда имеет только совещательный голос. А понимание Евхаристии как способа собирания Церкви, а не просто раздаяния благодати для личного совершенствования ее членов обязывает в любом решении не быть одиноким, а искать благословения у братьев. Система предпочтений здесь задается Самим Господом, не всем сказано: «Паси овцы Моя», это апостольская, епископская харизма, в силу исторических обстоятельств усвоенная священниками. И заповедь: «Сие творите в Мое воспоминание» дана апостолам.
Жизнь по благословению, как мне видится, гораздо шире, чем отношения с духовником: это всякое общинное установление, когда брат смиряется перед братом. Жить по благословению так же трудно, как жить Причастием. Одно подразумевает другое, связывая воедино неразрывно Божественную и человеческую стороны жизни Церкви. И отпадение и возвращение в Церковь идут параллельно по этим двум путям.
Слово «послушание» воспринимается многими как «монашеский шарм», анахронизм, языковое украшение. Просто есть кусок работы, который я делаю от имени такого-то храма, такого-то батюшки. Получается, что батюшка действительно в роли посредника, только в отношениях не с Богом, а с людьми.
Долго я не мог понять этого. Ходил в больницу по благословению духовника, но ради исправления личных грехов, для личного самосовершенствования. Благодарил Бога, что дали мне дело, организовывают координацию с другими делателями. И совершенно не увязывал хождение в храм и на послушание. В храм на исповедь к духовнику на всенощную – в тот, где духовник. В храм утром на литургию – поближе к дому, а на послушание в больницу попадал с сестрами из разных приходов. Обижал старшую сестру, приводя без ее ведома на МОЕ послушание кого хотел. Дело-то хорошее делаем, это МОЙ участок, а тут такое забивание инициативы снизу. Ну, невежливо, что не сказал, извините. Все равно бы благословили, я же знаю. Вообще-то после некоторой адаптации в больнице я обратил внимание на относительно автономное хождение туда некоторых братьев и сестер и спросил себя, а что мешает мне взять и начать одному ходить в любую больницу? Вот так легко перейти из Православия в протестантизм, «не приходя в сознание». Ангел-хранитель смущает душу одиночеством у многих одиноких делателей, но этот тревожный сигнал не сразу бывает расслышан. Как мне сказали бывшие православные, ставшие баптистами, они после крещения год искали свое место в Церкви, и не нашли. Может быть, это удалось бы сделать, поставив ударение на «в Церкви»? Сам я лишь недавно начал понимать, сколько скрытой от себя самого гордыни сидит внутри. Стесняешься жить с постоянной оглядкой на начальство, на старших. Ведь надо не по-армейски, а любовно. А это не получится, если в старшем не увидишь Христа. Не в каждом движении, не во внешнем облике, а как-то по-другому, одновременно с осознанием в самом себе Христа и нашей связанности этим фактом Его особенного присутствия в обоих, благодаря которому равный мне по-человечески или даже в чем-то менее способный брат оказывается старшим для меня по послушанию. Вот когда начинают становиться реальными слова про Тело и Его члены, «Христос посреди нас», дотоле казавшиеся возвышенными аллегориями. Видимо, это опыт, который каждому надо приобрести лично.
Собственно, мой церковный путь начался со строительной бригады Чесмы, поэтому долго мне казалось правильным объдинение вокруг общего дела, пока не стало ясно, что истинно общим делом и является и называется только Литургия. Инерция общего дела так велика, что, начав строить храм для Литургии, далее просто хочется строить. И у семьи христианской может быть этот соблазн – служить, причем именно таким, внешним образом.
Некоторые наблюдения подталкивали к переоценке ценностей. Запомнилось, как наш духовник сказал на трапезе, что ощущает немощь свою и не в силах уделить столько внимания и любви каждому, сколько надо бы. Он просил простить и помочь ему, восполняя недостаток его внимания и любви друг для друга. Это было что-то для меня новое.
Впрочем, не совсем новое. Когда-то в детстве я наблюдал компанию друзей своих родителей, составлявших некоторое единство благодаря участию в очень ответственном военном производстве и совместном занятии эктремальными видами спорта. И обращение к абстрактным ценностям «ради нашей дружбы» было почти священно. Поистине, свято место пусто не бывает, если в центре жизни не Христос, то что-то из мира сего пытается заместить пустоту. Эти ценности были неоспоримы и им приносилась в жертву жизнь до тех пор, пока мама не пришла в Церковь, причем не сразу, а только после вхождения в конкретную церковную общину.
Когда в больнице появился свой храм и свой священник, проблема встала в полный рост. Батюшка предложил ходить на службу только в «свой» храм и тут же выяснилось, что не только для меня непонятно, почему именно туда. Мы придавали слову «община» не евхаристический, а символический смысл, некий трудовой коллектив рабов Божиих. Именно с этих раздумий начался во мне какой-то процесс перестановки приоритетов, промежуточным результатом которого является настоящий текст. Как ни жаль, но все доселе усилия на пути спасения уложились в понимание написанного, и только. Надо все начинать сначала.
Евхаристия и послушание.
Итак, есть возможность объяснить необходимость послушания как способ личного самосовершенствования, для которого Церковь – средство и место.
Но если твердо придерживаться того, что Церковь не средство, а цель, то пребывать в Церкви и есть цель жизни христианина. В этом контексте молитва Иисусова никогда не станет мантрой, а будет обращением части к Целому. И слова прп. Серафима о стяжании Духа Святаго в беседе с Мотовиловым «около тебя спасутся тысячи» не спутаешь с поучениями восточных гуру. Тогда послушание есть прежде всего внутренние скрепы, которые держат Тело Христово единым целым после того, как Евхаристия создает, точнее, воссоздает Тело.
В каждом сколько-нибудь коллективе людей невозможна безструктурная жизнь. Вопрос только в том, как воспринимать возникающие структуры, как к ним относиться, как в них входить. Это проблема иерархии, послушания и жизни по благословению. Точнее, обратная проблема самочинного спасения. Проблема неумения увидеть и поверить в Богоустановленность человеческой иерархии как следствие общего упадка видения Бога в человеке, которое называется Православием.
Мне кажется, здесь наблюдается похожесть следствий, происходящих от разных причин: в одном случае самоорганизация людей, в другом – домостроительство Божие. Люди строят коллектив, Бог строит Церковь. Единство законов видимого мира делает оба строения схожими. Можно остановиться на этом уровне и принять, что разница только в цели, ради которой собрались люди. Это и есть протестантизм. Если нет реального вхождения Бога в человека в Причастии, то это логично. А если есть? Тогда духовная жизнь резко недемократична. И начинается это с различия даров Духа, с разного качества нашего пребывания и служения в Церкви. Мы суть члены. Но кому сказаны установительные слова Евхаристии, кому повелел Господь творить сие в Его воспоминание? Всем нам, желающим быть с Богом, или апостолам? Послушание человеку ради Бога – не инсценировка, не «как бы», а подвиг веры и ощущение благодати, приходящей именно не через иерархию, но в сослужении общины с предстоятелем-епископом, а вовсе не лично в руки каждому желающему. Наше «Аминь» очень дорого стоит, ибо и есть выражение согласия, нашего благословения на действия предстоятеля на Литургии. Эта проблема тесно связана с восприятием Евхаристии. Слова «я не нуждаюсь в посредниках для общения с Богом» православный выговорить еще сумеет. Но как ему дерзнуть сделать эквивалентное утверждение относительно отсутствия необходимости Христу скрывать Себя под видом хлеба и вина Евхаристии? А если веришь в это, то как же ты получишь Причастие вне служения с епископом, который один имеет дар от Господа быть соучастником Тайной Вечери, и нас приводит на нее вместе с собой?
Диакон Андрей Кураев пишет: «Таинство созидает Церковь, но само Таинство может быть совершено только в Церкви. Таинством создана Церковь как Тело Христово, но Само Тело Христово, может быть воспроизведено только в Нем же. Только к уже наличному Телу Христову могут присоединиться новые клеточки. Поэтому необходимо продолжение той таинственной жизни, что началась в апостолах, поэтому необходимо апостольское преемство».
Поэтому – «Никто да не обольщается! Кто не внутри жертвенника, тот лишает себя хлеба Божия» (св.Игнатий Богоносец. Ефес.5). Человеку не дано воссоздать Церковь апостолов, он может лишь присоединиться к ней. К этому, уже рожденному Телу, можно привиться, но его нельзя создать заново вне его и помимо него. Живое тело не может начать где-то расти второй раз, оно не может начать новую, отдельную жизнь, разорвав непосредственную физическую связь с тем телом, которое было дано при рождении. Это верно в отношении к человеческому телу. Но так же точно и Тело Христово не может расти из пустоты. Апостольское преемство – не просто каноническая, но онтологическая реальность, онтологическое требование, условие бытия Церкви Христовой как имения, как инобытия Бога. По слову ап.Павла «никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (1Кор.3:11).
Община – основа Церкви, но где она? Не с семьи ли снова начнется, если будет Богу угодно, ее возрождение? Но возможна ли христианская семья сама по себе, не как часть общины? Не потому ли так тревожатся за судьбы семьи как Малой Церкви старец афонский Паисий («Если погибнет семья, погибнет все – и духовенство, и монашество») и прот.Глеб Каледа («Не научатся члены Русской Церкви создавать семьи – она иссякнет»), что в отсутствие общины, вытесненной приходом, прямо поощряющим индивидуализм, именно семья осталась последним бастионом Церкви, не взятым до конца врагом нашего спасения. Если так, то сегодня православная семья значит, по крайней мере, не меньше, чем православный монастырь, при условии, что она противостоит миру сему с его соблазнами – и в этой своей отделенности от мира несет свое служение и ему, и Церкви.
Значит, пытаясь построить православную семью, мы возвращаемся к евхаристическому единству людей, которое существует ради служения их самому единству во Христе и предполагает веру и видение не на уровне обыденности. Только в этом контексте можно сказать словами прот.Константина Островского о муже и жене: «(муж) именно глава. Не вожак в стае и не партнер в деле или безделье, не начальник, не подчиненный, не равный – совсем не это или не просто это. Муж есть глава домашней церкви и образ Христа, которому жена, как образ Церкви, должна с любовным благоговением повиноваться. По образу Христа муж должен любить свою жену жертвенно, до готовности умереть за нее и душу свою положить за спасение ее души. А жена да боится мужа своего (Еф.5:33). Многих смущает это слово – боится, они пытаются заменить его более спокойным – почитает или уважает. Нет, мало уважать супруга, даже немощного, а нужно сквозь эту немощь увидеть вечное мужество Божие.
Открой свои духовные очи, невеста, посмотри кто рядом с тобой. Это сам нетленный и вечно юный Жених, увенчанный за победу, которую Он одержал над твоими врагами. Это Сам Христос является тебе и хочет соединиться с тобой. Не перед немощным, таким же как ты, человеком предстоит тебе склониться, а перед Богом воплотившимся. Его убойся, перед Ним в лице земного супруга вовеки сохрани священный трепет».
Письмо Императрицы Александры Феодоровны царю НиколаюII
Царское Село,
24 июня 1909 года,
письмо А-212.
Мой безценный,
Ты прочитаешь эти строчки, когда поезд будет уже уносить тебя далеко от женушки и детей. Очень тяжело отпускать тебя ехать одного – первое путешествие по стране после всех этих волнений – но я знаю, что в Божиих руках ты в безопасности…
Пусть все пройдет хорошо и будет не слишком утомительно – ты порадуешься сердцем, увидев все войска на этом памятном поле битвы. С тобой будут все мысли и молитвы твоей женушки, родной мой, любимый муженек. Я буду внимательнейшим образом следить за твоими малышками и милым Бэби, зная, что тебе должно оставлять его, и как он будет скучать по своему дорогому Отцу – а кто же не будет?! Все будут ужасно. Сегодня вечером ты думай обо мне. Мы будем исповедываться после 9-ти в доме родителей Ани и приобщимся Святых Таин завтра утром в Дубвохо – служба начнется в 10. Сегодня вечером мы собираемся бодрствовать, потом от станции пойдем в церковь Ланцера, так, чтобы перед этим великим моментом, к которому я так мало готовилась, быть на службе. В нашей разлуке это будет большим утешением, но я чувствую себя такой недостойной этого благословения, такой неготовой к нему – никогда не бываешь готовой. От всего сердца, милый мой, я прошу тебя простить меня, если я каким-либо образом причинила тебе боль или неудовольствие – ты знаешь, что никогда это не было сделано преднамеренно – я слишком люблю тебя для этого. Наша любовь и наша жизнь – это одно целое, мы настолько соединены, что нельзя сомневаться и в любви, и в верности – ничто не может разъединить нас или уменьшить нашу любовь. Что бы ни было на сердце женушки, в ее сердце ее муженек, всегда самый дорогой, самый близкий, лучший из всех – ты сам не знаешь, какой ты, любовь моя, мой родной. Ни у кого нет такого мужа, такого чистого, безкорыстного, доброго и верного – никогда ни слова упрека, если я капризничаю, всегда спокойный, хотя внутри, может быть, бушует буря. Пусть вновь и вновь благословит тебя Бог за все, и за твою любовь, пусть Он за все щедро наградит тебя. Так грустно расставаться с тобой. Мы так редко расстаемся – но наши сердца и души все равно вместе.
До свидания, мое сокровище, благословляю и целую снова и снова, и обнимаю тебя крепко.
Всегда твоя верная старая,
женушка.
Глава двадцать вторая. РАЗВИТИЕ ЧИНА ВЕНЧАНИЯ
Димитрий Михайлов,
Санкт-Петербург
ДО IV ВЕКА
Молитвы и форма благословения Церкви не имеют канона, все на усмотрение епископа или пресвитера, совершавших это благословение. /1,с.160/ В первом веке христиане вступали в брак по законам государства. Римское право требовало лишь взаимного согласия на брак: устного, письменного или совершившегося делом — переходом невесты в дом жениха. Браку предшествовал «сговор» или обручение… На нем родные или опекуны жениха и невесты договаривались о материальном обеспечении семьи, уточняли размер приданого, которое невеста приносила в дом жениха.
Христиане вступали в брак с мыслью о Боге, о Его нравственном законе и во славу Его. Поэтому они испрашивали благословения своего епископа. Браки, не объявленные в церковной общине, приравнивались к блуду.
Тертуллиан в третьем веке писал, что истинный брак совершался перед лицом Церкви, освящался молитвой и скреплялся Евхаристией. Брак совершался на Литургии. В дальнейшем Церковь настаивала на необходимости освящать брак своим благословением, но признавала и действенность таких браков между христианами, которые были заключены без ее благословения в гражданском порядке.
Церковь участвовала в обручении, придавая ему нравственно-обязательную силу. До тех пор, пока венчание не стало обязательным для всех христиан, церковное обручение, за которым следовало реальное начало брачных отношений, рассматривалось как действительное заключение брака. /1, с.140-142/
Отсутствие чина венчания в древней Церкви можно объяснить тем, что выполнив формальности гражданской регистрации, сообщавшие законность в глазах мирского общества действиям как христиан, так и язычников, христиане потом, во время воскресной литургии принимали благословение епископа в присутствии христианской общины. /2, с.17/
После этого их гражданский договор превращался в «таинство», имеющее непреходящую ценность и распространяющуюся далее пределов земной жизни.
Ап.Павел постоянно напоминает, что Бог живет не в «рукотворенных храмах», что «наши тела являются храмами Духа Святого». Если мужчина и женщина, являющиеся членами Тела Христова, становятся в браке «одной плотью», то их союз скрепляется Святым Духом, живущим в каждом из них. Но членами Тела Христова они становятся через Евхаристию. Крещение и брак в древней Церкви совершались во время Литургии, как и в наши дни совершается посвящение в диаконы, священники и епископы.
На связь между браком и Евхаристией намекает евангельский рассказ о браке в Кане (Ин.2:1-11), который читается в современном чине венчания. Как вода была претворена в вино, так и грешная жизнь человека присутствием Христа может преобразиться в новую реальность Царствия. Об этом же говорит читаемый на венчании отрывок Апостола из главы 5 Послания к Ефесянам: муж и жена могут и должны преобразовать свой «договор» в реальное Царство Божие. Противореча падшей реальности эмпирического, практического существования, христианский брак все-таки не абстрактный «идеал», а тайна, как всякий опыт общения с Богом. Но это не магия, потому что Святой Дух не подавляет человеческой свободы, а освобождает от уз греха. Невозможное становится возможным, если человек свободно пожелает принять то, что дарует ему Бог. /2, с.15-16/
v ВЕК…
vi ВЕК
Последование обручения сводится к краткой молитве, благословению колец и формуле, похожей на нынешнюю «Обручается раб Божий… во имя Отца и Сына и Святого Духа».
В состав древних чинов обручения входили: молитвенное благословение священника, обмен кольцами и соединение рук жениха и невесты. Обручальные кольца изготавливались из разного металла: золотое для жениха и медное для невесты. /1,с. 160/
vii ВЕК…
viii ВЕК
Венчание на Литургии, после которой преподавалась общая чаша и читалась молитва о новобрачных. Венцы носили 7 дней по аналогии с 7 днями нахождения в белой одежде крещения.
ix ВЕК
Около 895г. имп.Лев Мудрый (886-912) 89-й новеллой предписал заключать брак не иначе как с церковного благословения. Это не касалось рабов./1, с.141/
Венчание происходит на Литургии, практически вся первая половина начальной части чина венчания сложилась — вплоть до чтения апостола и Евангелия с дальнейшей ектенией «Рцем вси…» включительно. Вторая половина чина венчания была совершаема после Литургии: преподание общей чаши и молитва. /1,с.161/ То есть к этому времени в молитвы Церкви о новобрачных вошли примеры супружества избранников Божиих из Ветхого Завета, а из Нового Завета Иоаким и Анна и Захария с Елизаветой. Из примеров верности, увенчанной от Бога, приведены ветхозаветные праведники Енох, Сим и Илия, а из последователей Христа — сорок мучеников и блаженная Елена, обретшая Крест Его. /5,с.14-15/
Второбрачие
Венчать повторный брак священникам запрещалось (прп. Феодор Студит). Между вдовцом и вдовицей разрешался гражданский брак, однако, при условии, что он не тайный, а совершался при свидетелях. Брак этот не получал благословения, а оба участника получали епитимию, отлучение от Причастия на год или на два. Умаление Таинства во втором браке усматривалось в том, что он не представлял собою «полного образа» духовного союза Христа с Церковью — Единого с единою, а уподоблялся этому союзу только по своей нерасторжимости (бл.Августин), лишаясь полноты меры таинства, необходимой для получения печати церковного рукоположения.
После новеллы Льва Мудрого благословлять второбрачных все-таки пришлось, но возлагать на их головы венцы — символ девственной чистоты и победы над чувственностью — Церковь не хотела.
x ВЕК…
Обручение предоставлено желанию и воле обручающихся, совершается не в храме, а в домах, куда приглашался священник. Реформы императоров (от Льва Философа в IX веке до Алексия Комнина в XI веке) привели к обязательности в конце концов для всех желающих вступить в брак не только венчания, но и церковного обручения. /1,с.160/ Отделение венчания от Литургии, создание второй части чина венчания – на окончательное установление ее формы уйдут следующие пять веков.
В первой части венчания вводится обычай вручать брачующимся свечи. Возложение венцов сопровождается словами: «Христос венчает» и чтением молитвы «Боже, славою и честию венчавший святых Твоих…», а соединение рук — фразою: «Христос присутствует». /1,с.161/
Чин венчания в храме заканчивался напоением из общей чаши или же троекратным хождением вокруг аналоя. Но заключительные действия: снятие венцов с чтением молитвы «Боже, Боже наш, пришедший в Кану Галилейскую…», священник выполнял уже на дому у новобрачных.
Похоже, что пышность формы пытается заместить невосполнимую потерю содержания. Оттенок протестантизма: вместо Евхаристии, реально скрепляющей брак — так как православная Евхаристия переносит нас в сионскую горницу, когда новобрачные, церковь внутри Церкви, вместе со всей общиной незримо становятся рядом Апостолами, для которых преломляет Хлеб Христос, — вместо всего этого предлагается воспоминание об этом событии.
Получается, что православные сами породили протестантизм, корни которого в идее воспоминания вместо участия. Если вспомнить истинный мотив действий императора Льва, пытавшегося преодолеть евангельский запрет и осуждение второго брака, то суть дела совсем проста: чтобы не рисковать быть недостойными причастниками, не будем причащаться. Совершая недозволенное Христом, мы будем избегать Его присутствия, но будем часто вспоминать о Нем. Как с этим быть?
xi ВЕК
1095г. имп.Алексий Комнин распространил обязанность церковного благословения и на рабов. /1,с.141/
Входит в обычай совершать обручение в одно время с венчанием. Для невесты вместо железного или медного теперь употребляется серебряное кольцо. /1,с.160/
Второбрачие венчать запрещалось.
Русь
Византийские установления после Крещения стали внедрять «сверху». Из канонических ответов митрополита Киевского Иоанна Второго (1080-1089) следует, что венчание было частью церемонии брака бояр и князей, а народ держался языческих обычаев умыкания и купли невест, не спрашивая церковного благословения.
xii ВЕК
Значение брака как Таинства ставится в прямую зависимость от церковных священнодействий браковенчания. Такое священнодействие, которое священник совершает, а брачующиеся приемлют, признается таинством брака. /1,с.141/
Второбрачие венчать запрещалось.
xiii ВЕК
С этого времени употребляется современная формула при возложении венцов: «Венчается раб Божий (имя) рабе Божией (имя) во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь».
Соединение рук брачующихся сопровождает обращенная к жениху фраза: «Возьми ее (жену) из храма Господня». Троекратно затем, знаменуя брачующихся, священник говорит: «Отец благословляет, Сын венчает, Дух Святый освящает».
Новобрачных причащают запасными Св.Дарами. Вместе с причащением перешли в чин венчания ектении «Заступи, спаси…", возглас «И сподоби нас, Владыко,…» и молитва «Отче наш». Тогда же было внесено обращение к брачующимся после напоения их из общей чаши: «Будьте живы, новобрачные, Святая Троица да сохранит вас в единении».
В дальнейшем было добавлено троекратное обведение вокруг аналоя, на котором лежит Евангелие. В этом можно усмотреть развитие древнего обращения к брачующимся: «Радуйтесь о Господе» — при наполнении общей чаши. Для наглядного выражения этой радости и присоединен круг — символ веселия. /1,с.161/ Можно трактовать хождение вокруг Евангелия как напоминание новобрачным, на каких принципах строить жизнь /5,с.19/
Тогда же появились здесь тропари «Святии мученицы…», «Слава Тебе, Христе Боже…», «Исаия, ликуй…».
В греческих служебниках этого века еще находят брачный обряд, включающий в себя Святое Причащение. /2,с.25/
xiv ВЕК
Император Андроник Палеолог (1282-1328) и Константинопольский патриарх Афанасий (1303-1309) окончательно запретили заключение брака без ведома и благословения приходского священника. Само совершение христианского брака перешло в исключительное ведение Церкви. Святой Симеон Солунский, современник этих событий, пишет: «Брак составляется не словесным соглашением, а священным молитвословием». Отсюда следует: кто начал супружеское сожитие без благословения Церкви, тот состоит не в браке, а в любодейной связи (/1/, с. 141).
Второбрачие
Венчание по одинаковому чину с первобрачными, только без Св. Причащения, одна общая чаша. /1,с.168/
Русь
Таинство брака совершали исключительно мирские священники. По сравнению с нынешним чином были особенности: жениху давался золотой, а невесте железный перстень и они сами обменивались ими; слова «Обручается раб Божий…» не произносили; не было припева «Слава Тебе, Боже наш» при пении 127 псалма в начале чина; из трех молитв о новобрачных читали иногда только третью. Вопросов о добровольности вступления в брак не задавали. Чтений из Евангелия и Апостола не было, священник сразу читал молитву, которая и теперь читается после Евангелия. По «Отче наш» священник брал потир и причащал брачующихся Преждеосвященными Св.Дарами. Потом преподавал им общую чашу, предварительно прочитав над ней молитву (как и ныне есть), после чего «сткляницу сокрушали». Хождение вокруг аналоя было, но не всегда. Венцы снимали в храме. /1,с.163/
xv ВЕК
Обычай снимать венцы с новобрачных и читать соответствующую молитву на дому уступает практике выполнять все действия в храме. /1,с.162/
Тогда же входят в практику слова священника при снятии венцов «Возвеличишися женише…", «И ты, невесто…", имеющиеся в нынешнем чине; вслед за молитвой на снятие венцов вставили молитву главопреклонения: «Отец, Сын и Божественный Дух…» Причащение уходит из чина венчания, исключаются приветствия при наполнении общей чаши «Радуйтесь о Господе» и «Будьте живы, новобрачные…".
Памятники пятнадцатого века говорят о причащении новобрачных с оговорками «Если они постились», «если достойны» и даже «если желают». /1,с.162; 2,с.25/
Если брачные пары не были «достойны», т. е. когда брак не соответствовал церковным канонам, они допускались не к таинству, а лишь к чаше вина, благословленной священником. Этот обычай, схожий с раздачей благословленного хлеба или антидора после Литургии «недостойным причаститься» стал повсеместным и бытует до сих пор. /2,с.25/
Русь
В чине обручения появляется обычай троекратного благословения обручаемых горящими свечами. Краткая редакция чина венчания является господствующей, но существовал и более полный чин, где были чтения Евангелия и Апостола (Еф.5:25-33) и молитвы после него, те же, что и ныне, но в другом порядке. /1,с.164/
xvi ВЕК
Русь
Брак предваряется «обыском» — расследованием, «чтобы (брачующиеся) ни в кумовстве, ни в сватовстве, ни в роду, ни в племени не поималися» (Стоглав,гл.46,с.219) Родители жениха и невесты договаривались и все это вместе заканчивалось молитвою священника.
В самый день брака жених приглашал к себе священника, который читал над ним «молитву жениху по невесту ехать». Священник совершал все действия в полном облачении. Из дома жениха вместе с провожатыми они ехали в дом отца невесты. Впереди ехал священник с крестом в руках.
В доме отца невесты читалась молитва «над порты», невесту, предварительно принаряженную, покрывали фатою, потом читалась молитва «над женихом и невестою», затем отец и мать невесты благословляли их иконами. Отец невесты передавал ее руку жениху, священник читал молитву «вести невесту в церковь», затем все выходили из дома и следовали в церковь. Впереди свадебного поезда ехал священник с крестом в руках. Все это сопровождалось девичьими песнопениями. Молитвы «над женихом и невестою» и «над порты» находятся ныне в последовании о второбрачных.
Иногда вместо колец обручались крестами — золотым и железным. Вопросов о добровольности брака нет. Обычай причащать новобрачных уходит из богослужебной практики. /1,с.166/
Второбрачие на Руси
Чин венчания двоеженца состоял, согласно с практикой греческой Церкви, из обычного начала, тропаря дня и одной молитвы: «Господи Боже наш, иже Аврааму друга назвав». Иногда читали молитвы от скверны, иногда добавляли Апостол и Евангелие (Мф.19:3-12). Венцы возлагали не на главу, а на плечо. /1,с.170/
По Уставу Стоглавого собора при венчании вдовца и девицы совершался чин первого брака, при этом в молитвах первым называлось имя первобрачного.
xvii ВЕК
Русь
Обручение и венчание до конца века совершались в разное время.
xviii ВЕК
Русь
1702 г. Петр Первый издает закон о необходимости промежутка в шесть недель между обручением и венчанием, чтобы обрученные могли лучше узнать друг друга и избежать ошибок при вступлении в брак.
1775 г. Святейший Синод постановил совершать церковное обручение одновременно с чином венчания, и этой практики Церковь придерживается и поныне. Исключение делалось только для лиц императорской фамилии. Венчать брак мог только приходской священник жениха и невесты. «Обыск» совершался с занесением его результатов в метрические книги с подписями участников.
СОВРЕМЕННОСТЬ
В наши дни брак христиан выродился в требу, совершаемую за большие деньги, с чисто магическим восприятием ее результатов. Но Святой Дух и магия несовместимы. Дух свободы и истины призывается сердцем, а не только устами. И если тепла моей души не хватает, то вся Церковь приходит на помощь: «Молитвами Святых отец наших Господи Иисусе Христе Боже наш, помилуй нас».
Магия начинается там, где слова значат больше, чем сердце. Люди, думая попроще решить что-то в жизни, нажимают на кнопку управления, обращаются к духовной силе, которая только этого и ждет, чтобы приобрести их души и держать в своей власти. На попытку обмануть, «обойти» Бога возможен только такой ответ.
Поэтому присутствие в чине венчания тайносовершительной формулы, составленной из псаломских слов, произнесением которых что-то становится гарантировано относительно совершения брака, противоречит «закону свободы» (ап.Павел), по которому мы имеем быть судимы.
Брак рождался и рождается на Литургии, в совместном причащении, но и продолжается он только евхаристически, ибо двое соединившихся в плоть едину, питаются духовно тем же хлебом насущным или по святым отцам «над-сущным», который Господь заповедал просить «днесь», на каждый день, а не считанное число раз в жизни.
Враг спасения, зная силу этого дара, всеми путями устраивает препятствия на пути к Причастию, но непреложным остается апостольское правило: кто три недели подряд не причастился — тот ушел из Церкви. Отсутствие питания тела приводит к смерти тела. Не питаемая душа также умирает. Ежедневная готовность к Причастию и к смерти есть обязанность христианина. Как и участие в Евхаристии. Только брак причастников Христа имеет право называться истинно христианским. И сама христианская жизнь, если это не особый подвиг молитвы за мир, требующий уединения, начинается и происходит перед лицом Церкви, в конкретной церковной общине. Как говорил один замечательный проповедник, если христианин один — он в опасности. Поэтому христианский брак не продукция, изготавливаемая на заказ священником путем применения к двум крещеным людям чинопоследования брака, а постоянный подвиг (от слова «двигаться») — постоянное совершенствование ими самими их союза относительно Евхаристии и посредством ее. Вне этой каждодневно явленной совместной воли ко спасению — брака нет. Он хрупок и бывает устойчивым только в движении, как самолет или ракета.
Христианский брак был и останется редким явлением, самим фактом своего существования обличающим все и всяческие прочие формы упорядочения половой и хозяйственной жизни людей, также именуемые браком. И это обличение оскудения благодатной жизни в человеческих сообществах одновременно показывает — чем они могли бы стать, если в эти отношения входит Бог.
Эти мысли созвучны с высказываниями современных церковных писателей, см. /2/, /7/, /8/, /9/.
Митрополит Антоний (Сурожский), описывая свой пастырский опыт, указывает на глубокое непонимание современными христианами таинства брака, вызванным прочно укоренившимся в традиции за десять веков «византийским» подходом. /6,с.84-90/ Отвечая на вопрос о правомерности отождествления невенчанного брака с блудом, осуществляемого некоторыми духовниками, он пишет: «Первый вопрос, который надо ставить: что вас соединяет? Если люди до конца честны, они скажут: нас соединяет единство интересов и вкусов, нас соединяет взаимное желание телесно соединиться, — я сейчас говорю не о блудном вожделении, а о том, что два человека, которые друг друга действительно любят, могут соединиться друг с другом, не нарушая целомудрия, которое необходимо и в браке. Люди также могут сказать: мы хотим брака, потому что хотим перед всем обществом заявить о своем единстве. Но это еще не христианский брак. Это любовь, которая соответствует тому, что я сказал в начале о таинстве брака до христианства. Христианский брак — таинство, где любовь человеческая раскрывает такие глубины и такую широту, которая принадлежит небу. Другая категория хотела бы брака церковного, потому что принято считать, что не венчанные в церкви живут в блуде, и если они будут венчаны в церкви, то брак их совершенен. И это не всегда правда, потому что они не всегда стремятся к тому, чтобы их брак был живой иконой единства Христа и Церкви со всей глубиной, со всем размахом этого понятия. Ко мне приходят люди, которые хотят венчаться, и я всегда подробно и внимательно опрашиваю, долго с ними говорю о том, что они видят в браке. И несколько раз — не часто — я им говорил: «Не венчайтесь в церкви. Вы хотите плотского брака — оставайтесь на этом уровне. Вы хотите чего-то, что превосходит душевность и плоть — оставайтесь на этом уровне, но вы сейчас еще не доросли, не поняли ни умом, ни сердцем, что представляет собой брак, о котором говорит Церковь, и что так ясно выражено в самой службе обручения и венчания».
Два раза я отказывался венчать людей, потому что они были достаточно зрелы для того, чтобы понять этот отказ; они были достаточно зрелы, чтобы не подумать, будто я их считаю недостойными грешниками, а понять, что я им открываю путь в такие глубины, о которых они не имели понятия. И мы в течение нескольких лет работали с ними над развитием в них понимания того, что такое христианский брак; и одну чету я венчал после пяти лет, другую чету я венчал после пятнадцати лет, когда они жили чистым телесно-душевным браком, когда они были едины, но не перешли грань между человеческим и божественным, когда их брак был браком ветхозаветным или браком языческим в том смысле, в котором говорит о нем святой Григорий Богослов. И их брак, когда он, наконец, совершился в Церкви, был действительно торжеством, в котором явлено было единство Христа и Церкви.
Поэтому я не считаю, что гражданский брак сам по себе является блудом. Если гражданский брак не имеет никаких корней в любви, во взаимном понимании, а является просто сожительством двух людей, которые хотят делить свою плотскую жизнь, это одно; это порой можно назвать блудом. Но то, что я сказал раньше, должно хотя бы навести на мысль о том, чем мог бы быть такой брак гражданский или даже не гражданский, а просто фактическое соединение двух людей, которые едины во всем, но не переросли своего человечества и не могут быть иконой единства Христа и Церкви».
В другой своей работе – «Таинство любви», отвечая на вопрос о разводе, митрополит Антоний пишет: «Ведь мы венчаем без разбора всякого человека, который придет и может доказать, что он крещен. Разве это основание? Разве речь идет о том, чтобы два человека соединились «по праву»? Нет, христианский брак должен быть именно иконой взаимного отношения Христа с Церковью, то есть совершенной отдачей одного другому, готовностью всей жизнью и всей смертью любить человека, забыть себя до конца ради любимого человека, и это редко встречается. На самом деле большая часть тех, кто приходит венчаться, ищут радости взаимной встречи, но и не думают о крестоношении. Поэтому, когда они сталкиваются с трудностями во взаимоотношениях, оказывается, что они не готовы к этим трудностям совместной жизни, — и они расходятся. Пока мы будем венчать формальных «христиан», людей незрелых, у нас будут продолжаться разводы.
Скажете: что — надо было бы тогда прекратить венчания? Нет, но надо бы воспитывать людей, причем воспитывать их не словом, не проповедью, а примером. Как может молодой человек, молодая девушка знать, научиться, что по-настоящему их может соединить крестная любовь, если в христианском обществе этого не бывает?… мы с милосердием, с любовью и с глубокой болью допускаем развод среди мирян. Но это не норма, это не одна из возможностей, стоящая перед людьми, когда они решают венчаться, — это катастрофа. Поэтому Церковь в древности после развода в течение долгого времени, порой до семи лет, не допускала до брака разведшихся, считая их незрелыми для того, чтобы вступить в новый брак. Они должны были пройти целую школу духовного воспитания — не образования, а именно воспитания, взращивания. чтобы можно было войти в брак совершенно по-иному, зрелыми людьми».
Слова митр.Антония о готовности любить «всей жизнью и всей смертью» не аллегория. Духовное рассуждение, необходимое при вступлении в брак и символически обозначаемое благословениями родителей и Церкви, требует: «руби дерево по себе», а гордыня и страсти подначивают в прямо противоположном направлении. Думать о крестоношении — это значит смиряться перед чужой и своей немощью. Чужой — потому что не все пятна на солнце видны сразу, но они есть и их надо увидеть и не отшатнуться. А со своей — потому что я не Христос и могу спасти только того, кого Он благословит. А крест означает смерть за грехи вот этого конкретного человека. Никакой романтики.
Отсутствие вопросов о добровольности брака в ранней практике Русской Церкви противоречит канонам (правила св.Василия 22, 28 и 30, правило 27 Халкидонского Собора). Существуют каноны, требующие достаточно долгого периода между помолвкой и браком: этот период, юридически считавшийся браком, служил, очевидно, испытательным сроком (святое правило 98 Шестого Вселенского Собора, или «Пятошестого»). /2, с.30/ Эти каноны не используются, но и не отменены.
Отличие Церкви от партии в том, что она не общественная организация, а община причастников Тела и Крови Христовой. И процесс удаления Причастия из чина венчания, окончательно завершившийся задолго до нашего времени, отражает отход церковного сознания от этой аксиомы, являвшейся основанием древней Церкви. Это своеобразное проникновение протестантизма в Православие.
Прот.Иоанн Мейендорф, размышляя об этом, пишет: «Общность веры делает брак истинно христианским. Безусловно, и не принадлежа к одной Церкви, можно наслаждаться дружбой, разделять интересы друг друга, ощущать истинное единение и «пребывать в любви» друг к другу. Но весь вопрос в том, можно ли все эти человеческие отношения изменить и преобразить в реальность Царства Божия, если они не скреплены одной верой? Можно ли стать «единым телом» во Христе без совместного причащения Его евхаристического Тела и Крови? Может ли брачная пара войти в таинство брака — таинство, относящееся «ко Христу и Церкви», — не участвуя вместе в таинстве Божественной Литургии?» Этот вопрос, кстати, можно адресовать не только к бракам православных с инославными, но и к бракам номинальных христиан, стыдливо именуемых «невоцерковленными» (такое же плохо понимаемое мной выражение, как неверная жена). Устранение Евхаристии из средоточия христианской жизни, исчезновение общины, точнее, подмена ее приходом, а в жизни христианина замена личных и общественных обязанностей по отношению к видимой Церкви Христовой в ее Евхаристии на расплывчатую и пассивную религиозность для которой таинства играют весьма второстепенную роль — вот причины десакрализации брака». /2,с.34-35/ Делая акцент на динамическом характере таинства, митр.Иоанн пишет: «Христианский брак по сути своей — непрерывное совершенствование супругов не только относительно друг друга, но и, прежде всего, относительно Христа — совершенствование, достигаемое в Евхаристии и посредством ее. Если в супружеском союзе нет такого совершенствования, то исполнение всех юридических условий не будет иметь абсолютно никакого значения». /2,с.33/
Святейший Патриарх Алексий с сокрушением отметил наличие в Русской Православной Церкви «практики заключения браков, при которой благословение на совместную жизнь преподается людям малознакомым или незнакомым друг с другом. Часто это соединяется с внушением неправославного взгляда на это Таинство, при котором смысл брака усматривается исключительно в рождении детей».
С сожалением Патриарх отмечает, что «много лет назад разведенные и не имеющие никакого намерения вступать во второй брак, осаждают Патриархию с требованием снятия благословения с брака. Правда, случаются среди них и люди весьма молодые, уже вступившие в брак во второй раз, которым, снисходя к их немощи, действительно дается такое благословение, для этого имеется соответствующий чин второбрачного венчания. Но для тех, кто намерен использовать подобный развод лишь для более свободного шествования по греховному пути прелюбодеяния, благословение, естественно, даваться не может». /6,с.12/
Отмечая недостатки в современной церковной жизни, Патриарх призывает «перейти от практики формального требоисполнительства к благоговейному, вдумчивому совершению таинств и обрядов, прежде всего крещения, исповеди, брака и отпевания. Он пишет о сердечном участии священника, о катехизации, проповеди в момент, когда сердце человека открыто Божественной правде.
Он процитировал высказывание прот.Глеба Каледы о Русской Церкви: «Научатся ее члены создавать домашние церкви — будет существовать Русская Церковь, не сумеют — Русская Церковь иссякнет». /6,с.11/
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
В точных науках бывают случаи, когда решение частной задачи намного труднее, чем решение общей, из которой частное решение вытекает в каком-то приближении. Так и попытка представить себе «возвращение» брака к Евхаристии делает иной саму парадигму выбора христианина.
Почему церковный развод отделяет нас от Христа? Потому что он есть такое же метафизическое убийство, как совершенное некогда блудным сыном в евангельской притче, когда человек поступает по отношению к человеку так, как будто того уже нет в живых. Что-то очень похожее на аргументы в оправдание аборта.
Что породило отделение брака от Евхаристии? Второбрачие, следствие развода. Исторически это было обусловлено конформизмом язычников, чисто номинально попадавшим в ограду Церкви. Но не все ли равно, по какой причине человек перестает идти за Христом? Важно другое — найти «образ покаяния» и вернуться на путь спасения.
Один из таких путей есть вхождение в жизнь евхаристической общины, ведь это по сути духовная семья, живущая вместе не только мистически, но и территориально, и достаточно замкнуто, отделенно от мира, в изобилии имея любовь. Если бы этот идеал был осуществлен, то вполне возможно спросить себя: зачем нужна какая-то личная «ячейка общества»? Разве что для рождения детей, растущих внутри этого микросоциума, завтра они придут с родителями на Литургию, а послезавтра пойдут с ними на мучения за Христа. В этом контексте понятно высказывание апологета Афинагора: «Мы заключаем брак по вашим законам. Мерой пожелания у нас является деторождение. Как земледелец, бросив в землю семена, уже более не сеет. И многие состареваются у нас безбрачными, ожидая Царства Божия».
Священник Димитрий Амбарцумов, правда, умеет соединять семью и общину, еженедельно причащая за Литургией в домашней церкви свою большую (11 чад) семью. Наверное, это сочетание возможно не только для священника.
Семья — это послушание двух христиан, делающее их такой же единицей общинной жизни, как и любого безбрачника.
Поиск пути спасения связан не с альтернативой монашество — брак, а с развитием общинной жизни. Индивидуальная семья и монашеская община только тени того единства людей, которое являет Тело Христово видимым образом. Литургия есть «таинство собрания» (прот.Александр Шмеман), где не двое людей, а вся община становится единым целым. В этом единстве всеобщем растворяется единение двоих, и снимаются самые мучительные вопросы, потому что уже на земле начинается пребывание в том чине ангельском, о котором говорил Христос, отвечая искушавшим Его саддукеям о семи мужьях одной жены. Только в контексте Литургии становится понятным, почему Симеон Солунский считал, что «брак для христиан не является предпочтительным делом».
Литература, использованная для работы над данной главой
1. Георгий Нефедов, протоиерей Таинства и обряды Православной Церкви//М. — 2002.
2. Иоанн Мейендорф, протоиерей Брак в Православии//Клин. — 2000.
3. Троицкий С. В., проф. Христианская философия брака//Клин. — 2001.
4. Коровкин А. М. Знаменитые греки//СПб — 2000.
5. Таинство брака. Последование чина обручения и венчания.
6. О духовническве//Клин. — 2001.
7. Пестов Н. Е. Современная практика православного благочестия//СПб-2002.
8. Шиманский Г. И. Христианская добродетель целомудрия и чистоты по учению святых Отцов и подвижников Православной Церкви//М. — 1997.
9. АНТОНИЙ, митрополит Сурожский. Человек перед Богом//М. — 2001.
10. АНТОНИЙ, митрополит Сурожский. Таинство любви//
Из записей Императрицы Александры Феодоровны
***
«Смысл брака в том, чтобы приносить радость. Подразумевается, что супружеская жизнь – жизнь самая счастливая, полная, чистая, богатая. Это установление Господа о совершенстве.
Божественный замысел поэтому в том, чтобы брак приносил счастье, чтобы он делал жизнь и мужа, и жены более полной, чтобы ни один из них не проиграл, а оба выиграли. Если все же брак не становится счастьем и не делает жизнь богаче и полнее, то вина не в самих брачных узах; вина в людях, которые ими соединены.
***
Еще один важный момент в семейной жизни – это единство интересов. Ничто из забот жены не должно казаться слишком мелким, даже для гигантского интеллекта самого великого из мужей. С другой стороны, каждая мудрая и верная жена будет охотно интересоваться делами ее мужа. Она захочет узнать о каждом его новом проекте, плане, затруднении, сомнении. Она захочет узнать, какое из его начинаний преуспело, а какое нет, и быть в курсе всех его ежедневных дел. Пусть оба сердца разделяют и радость, и страдание. Пусть они делят пополам груз забот. Пусть все в жизни у них будет общим. Им следует вместе ходить в церковь, молиться рядом, вместе приносить к стопам Бога груз забот о своих детях и обо всем дорогом для них. Почему бы им не говорить друг с другом о своих искушениях, сомнениях, тайных желаниях и не помочь друг другу сочувствием, словами ободрения. Так они и будут жить одной жизнью, а не двумя. Каждый в своих планах и надеждах должен обязательно подумать и о другом. Друг от друга не должно быть никаких секретов. Друзья у них должны быть только общие. Таким образом, две жизни сольются в одну жизнь, и они разделят и мысли, и желания, и чувства, и радость, и горе, и удовольствие, и боль друг друга.
***
Бойтесь малейшего начала непонимания или отчуждения. Вместо того, чтобы сдержаться, произносится неумное, неосторожное слово – и вот между двумя сердцами, которые до этого были одним целым, появилась маленькая трещинка, она ширится и ширится до тех пор, пока они не оказываются навеки оторванными друг от друга. Вы сказали что-то в спешке? Немедленно попросите прощения. У вас возникло какое-то непонимание? Неважно, чья это вина, не позволяйте ему ни на час остаться между вами.
Удерживайтесь от ссоры. Не ложитесь спать, затаив в душе чувство гнева. В семейной жизни не должно быть места гордости. Никогда не нужно тешить свое чувство оскорбленной гордости и скрупулезно высчитывать, кто именно должен просить прощения. Истинно любящие такой казуистикой не занимаются, они всегда готовы и уступить, и извиниться.
***
Есть нечто святое и вызывающее почти благоговейный страх в том, что жена, вступая в брак, сосредотачивает все свои интересы на том, кого она берет себе в мужья. Она оставляет дом своего детства, мать и отца, разрывает все нити, которые ее связывают с прошлой жизнью. Она оставляет те развлечения, к которым раньше привыкла. Она смотрит в лицо того, кто попросил ее стать его женой, и с дрожащим сердцем, но и со спокойным доверием вручает ему свою жизнь. И муж с радостью чувствует это доверие. Это на всю жизнь составляет счастье человеческого сердца, способного и на несказанную радость, и на неизмеримые страдания.
Жена в полном смысле слова все отдает своему мужу. Для любого мужчины это торжественный момент – принять ответственность за молодую, хрупкую, нежную жизнь, которая доверилась ему, и лелеять ее, защищать, оберегать, пока смерть не вырвет у него из рук его сокровище или не поразит его самого.
***
В любви нужна особая деликатность. Можно быть искренним и преданным, и все же в речах и поступках может не хватить той нежности, которая так покоряет сердца. Вот совет: не демонстрируйте плохое настроение и оскорбленные чувства, не говорите гневно, не поступайте дурно. Ни одна женщина в мире не будет так переживать из-за резких и необдуманных слов, слетевших с ваших губ, как ваша собственная жена. И больше всего в мире бойтесь огорчить именно ее. Любовь не дает право вести себя грубо по отношению к тому, кого любишь. Чем ближе отношения, тем больнее сердцу от взгляда, тона, жеста или слова, которые говорят о раздражительности или просто необдуманны.
***
Надо, чтобы руки мужа, вдохновленные любовью, умели делать всё. Надо, чтобы у каждого любящего мужа было большое сердце. Многие страждущие должны найти помощь в настоящей семье. Каждый муж жены-христианки должен объединиться с ней в любви ко Христу. Из любви к ней он пройдет через испытания в вере. Разделяя ее жизнь, наполненную верой и молитвами, он и свою жизнь свяжет с Небом. Объединенные на земле общей верой во Христа, переплавляя свою взаимную любовь в любовь к Богу, они будут вечно соединены и на Небе. Зачем на земле сердца тратят годы, срастаясь в одно, сплетая свои жизни, сливаясь душами в один союз, которого можно достичь только за гробом? Почему сразу не стремиться к вечности?
***
Не только счастье жизни мужа зависит от жены, но и развитие и рост его характера. Хорошая жена – это благословение Небес, лучший дар для мужа, его ангел и источник неисчислимых благ: ее голос для него – сладчайшая музыка, ее улыбка освещает ему день, ее поцелуй – страж его верности, ее руки – бальзам его здоровья и всей его жизни, ее трудолюбие – залог его благосостояния, ее экономность – его самый надежный управляющий, ее губы – лучший его советник, ее грудь – самая мягкая подушка, на которой забываются все заботы, а ее молитвы – его адвокат перед Господом.
***
Дети должны учиться самоотречению. Они не смогут иметь все, что им хочется. Они должны учиться отказываться от собственных желаний ради других людей. Им следует также учиться быть заботливыми. Беззаботный человек всегда причиняет вред и боль, не намеренно, а просто по небрежности. Для того, чтобы проявить заботу, не так уж и много нужно – слово ободрения, когда у кого-то неприятности, немного нежности, когда другой выглядит печальным, вовремя прийти на помощь тому, кто устал. Дети должны учиться приносить пользу родителям и друг другу. Они могут это сделать, не требуя излишнего внимания, не причиняя другим забот и безпокойства из-за себя. Как только они немного подрастут, детям следует учиться полагаться на себя, учиться обходиться без помощи других, чтобы стать сильными и независимыми.
Заключение
Каждый стремится кем-то стать. Примеры людей, оставивших след в истории человечества, вдохновляют. Если полководцем, то великим, если поэтом, то известным, ученым – гениальным, артистом — талантливым. Каждый хочет ощущать себя нужным. Иначе уходит почва из-под ног, теряется смысл жизни. Возникает вопрос: нужен — кому? Стране, человечеству или хотя бы кому-нибудь.
А если не нужен никому?..
Тогда наступают тяжелейшие дни, часы жизни. Только одно в эти трудные минуты не осознается человеком. А именно: вся горечь и тяжесть ощущений, переживаемых им, есть результат его собственного отношения к себе и к людям, а вовсе не стечение обстоятельств, не рок, не судьба. В самом деле, чувство своей ненужности — парадоксальная ситуация. В мире, где десятки людей почти в каждом доме страдают от недостатка человеческого тепла, где в каждую минуту нужна людям очень прозаическая и вполне реальная помощь, находится человек, который чувствует себя никому не нужным.
Это неправда! В самом близком его окружении, среди родных и знакомых найдется не менее десятка человек, которым нужна помощь: физическая, материальная, душевная — какая угодно, но нужна. Чувство «не нужен никому» — личное, субъективное, это самоощущение, но никак не ощущение действительной реальности. Это симптом болезни, которая существует у людей. Имя этой болезни — САМОСТЬ.
Самость – это стремление везде и во всем получить, для себя получить. Ощущение «никому не нужен» — не потому, что вокруг нет нуждающихся в моей помощи. Здесь работает другое: я не переживаю ответного благодарения, заботы и тепла со стороны тех, кому помогаю и хочу помогать. Именно этот обратный поток признания и есть настоящая цель, настоящее желание и мое требование к людям. При этом необязательно, чтобы признание было явным. Важно мое ощущение — я признан! С этой уверенностью важно пребывать в самом себе всегда.
Когда это требование к людям выходит за пределы возможностей людей, или в самом человеке зашкаливает, т.е. выходит за все отметки сознания себя, понимания себя, когда человек перестает отдавать себе отчет, что с ним происходит, тогда и наступают такие ступоры одиночества. Они рождены его собственным эгоизмом и ради себя и происходят в нем. Человек ни родных, ни близких не слышит и не признает. Тем более он в эти минуты не признает и Бога. Есть только он один со своим одиночеством и никого более.
Так живет в человеке болезненная самодостаточность, или гордость за самого себя, которая в итоге, через такие переживания превращается во внутреннего идола. Этот идол хочет, чтобы человек ему поклонялся и дорожил им, как самим собою. По оскудении этого поклонения самому себе человек ищет поддержки со стороны – чтобы поклонялись ему другие и признали его своим идолом, своей ценностью. Он хочет, чтобы другие начали дорожить отношениями с ним. При этом его самость взаимно дорожит их отношением к нему, и эту взаимность он очень ценит. Ценит настолько, что при ее нарушении переживает всерьез – обижается, унывает, сердится.
Быть признанным людьми — это и есть один из вариантов стремления стать кем-то в своих или в чьих-то глазах, в оценке себя или кого-то. Если самооценка достаточна, человеку ничье мнение уже не нужно. А если самооценка хромает, тогда он собирает мнение людей. Ради этого он будет и вежлив, и красив в одежде, и обходителен, и тактичен, будет и деловым, и талантливым, и знающим, и умеющим, и помогающим, и добрым, и многим-многим другим. Вспомните, как во время домашней ссоры вдруг раздается звонок в дверь и появляются гости… Откуда-то находятся силы обрести приветливость, которой минуту назад в общении с родными и в помине не было.
Формы, в которых людское мнение или признание нужны самости, образуют богатый спектр проявлений: от очень грубых до крайне утонченных.
Первое. Это торжественные здравицы, затем реплики одобрения, комплименты, возгласы удивления, почтения, уважения, благодарения, теплота приятия, ответная душевность, ответная любовь… Если каких-то проявлений ответности не будет, наступает ощущение ненужности.
Второе. Стремление получить или иметь вещь — это слишком грубое проявление самости. Менее грубым является стремление иметь или получить результат – проект машины или здания, новый сорт урожая, открытие, статью, готовый фильм, картину, музыкальное произведение. Ради собственной славы или ради довольства собою.
Третье. Более тонкое стремление: приобрести особо ценимые человеческие качества: талантливость, гениальность, музыкальность, спортивность, ясновидение.
Четвертое. И самая тонкая сфера стремлений самости — сфера человеческих откликов. Последние и есть фундаментальное основание первых трех видов стремлений. Именно ради этого последнего первые три и существуют, как внутренние двигатели человеческой активности…
Сегодня можно встретить немало людей, для которых потеряли смысл три первые вида стремлений. Им не нужны вещи, не нужны результаты работ, не нужны человеческие качества. Потребность в человеческом отклике становится единственной потребностью. И если она не удовлетворяется, человек впадает в чувство своей ненужности никому.
Для самости всё, что окружающий мир ей может дать и не дает, воспринимается как бремя безысходности, потери смысла жизни. Из разливающейся жалости к себе самой она приходит к мысли о скорой кончине, ибо кажется невозможным перенести эту жалость к себе и это страдание.
Чувство одиночества, переживаемое самостью, и есть самое безобразное чувство именно потому, что оно переживается в состоянии окруженности людьми, среди призывов о помощи. До какой же степени зацикленности на самом себе нужно дойти, чтобы в наше время всеобщего душевного смятения и просьб о помощи переживать чувство одиночества?! Возможно ли смотреть на страдания людей и ощущать, что их нет?!
Ни страдания нет, ни просьб о помощи нет, ни людей нет — и это все только потому, что нет откликов с их стороны! Мне плохо, потому что, занятые собой, они не бросаются мне на помощь, не окружают меня заботой, признанием, не кружатся вокруг меня. А мне это нужно, нужно!
Неправда. Это нужно не мне, а моей самости, которая ни о чем другом не способна безпокоиться, кроме как о себе самой.
Увы, в огромной запутанности нашего времени проявления самости этим не ограничиваются. Есть еще одно, парадоксальное проявление самости — страдание за народ, человечество, эпоху.
Там, где самость довольна собою, она обходится вообще без людей или, живя среди людей, она в них вовсе не нуждается. Она пользуется ими, когда это нужно. Доминантное чувство такой души — одинокость. С холодным расчетом такой человек идет сквозь людей, беря от жизни свое.
Самость, привыкшая в мечтах строить планы и целые картины уже осуществляющейся реализации себя в мире или во мнениях людей, строит развернутые картины будущего. А чтобы эти картины не были детскими фантазиями, она начинает разворачивать их логическое обоснование. Через это обоснование она находит новые закономерности и этим дополняет или меняет картину будущего.
Вдохновенное творение образа будущего происходит в каждом. Одни пишут книги, другие включаются в дискуссии, разговоры, третьи строят грандиозные планы по спасению человечества, четвертые творят тихо, для себя. А затем происходит самое будничное и обыденное: созданный или создаваемый, осознанный или ощущаемый образ будущего сравнивается с реальной действительностью. Из этого сопоставления становится ясным, чего же не хватает сегодня.
В сопоставлении с прекрасным сочиненным образом будущего сегодняшняя реальность оказывается убогой. Кто не испытывал ощущений, когда сердце сжимается от непонятного чувства тоски, от жалости к себе, рожденному сейчас, а не веком позже? А в ком-то разворачивается большее: жалость к человечеству, жалость к эпохе…
В стремлении кем-то стать человек отождествляет себя с признанными историей и ближайшим окружением идеями добра, прогресса, мирного творчества. Возникает желание принести людям добро, мир… Человек начинает проявлять себя в активном действии. Рождается дело, ради которого он готов забыть свой дом, семью. Активность вне семьи становится главным, семья и все близкие превращаются в помеху. Черствость и холодность к близким сочетаются с активной целеустремленностью в деле. Работа над собой «ради людей» соседствует с небрежностью и жестокостью к родным. Страдание и переживание за целое общество переживается одновременно с чувством отягощенности и неприязни по отношению к семье, мелкими заботами, отрывающими от центрального дела.
Стоп. Может быть, здесь тоже ошибка, всеоправдывающая иллюзия самости? Страдать за других людей и не чувствовать страдания самых близких — членов моей семьи. Как возможно такое? В чем страдание за других вне семьи весомее страдания за саму семью?
Если честно всмотреться в себя, ответ находится быстро и просто. Всё дело в идее, с которой отождествляется ценность человека. Стремление соответствовать этой ценности, через это быть признанным людьми, заставляет человека служить тому, что является признанным. И если наиболее признанной идеей является идея помощи другим — то служение этой идее признается единственно верной. Сегодня для какой-то части недавно ставших верующими людей такой идеей может стать идея служения Богу.
Не сострадание людям первично в этом служении идее, а стремление быть признанным ими. И помощь людям становится лишь средством к такому признанию. «Вы выказываете себя праведниками пред людьми, но Бог знает сердца ваши, ибо что высоко у людей, то мерзость пред Богом» (Лк.16:15). Равно, как недавно уверовавшего человека может подвигать не любовь к Богу, а потребность самореализации. Работа над собой, духовное совершенствование становится только средством достижения причастности к Истине. Через отторжение от себя всех помех в виде семьи, родителей, детей, друзей человек идет к некоторому «высшему состоянию», к сожалению, нередко — тщеславия ради.
Отождествление себя с идеей, в особенности с идеей высокой и чистой, становится ловушкой, потому что появляется сострадание идее и уходит из поля сердечного зрения сострадание конкретным людям. Тогда сердце закрыто. А действующим началом в человеке остаются рассудок и связанные с ним эмоции. Никакого сердечного зрения нет и в помине. «Горе тем, которые мудры в своих глазах и разумны пред самими собою» (Ис.5:21).
Самость, устремленная вдаль, всё ближнее воспринимает как помеху на пути к цели. Здесь открывается второй вариант стремления стать кем-то. Его причина, его происхождение – гордость, т. е. чувство достаточности себя. Перед собой, перед людьми, перед Богом. Самодостаточность в себе и перед собой есть превозношение над Совестью. При этом голос последней становится незначимым. Более того, голос совести требует поступков, унизительных для гордости: признать в себе ничтожность, несостоятельность, греховность, признать, что причина способностей не есть сам человек, более того, что в решении жизненных проблем он, человек, не может найти лучшего, чем то, что подскажет ему совесть. Но он не хочет подсказок совести. Она ему противна, неудобна. Он идет мимо нее, попирает ее, отмахивается от нее, снисходительно посмеивается над ней.
Самодостаточность перед людьми проявляется в чувстве превосходства над ними, в чванстве, в желании высмеять человека, пошутить над ним, в иронии, сарказме, пренебрежении, брезгливости, в использовании его в своих интересах, в насилии, надменности, унижении, властолюбии, снисходительности, в чувстве, что «люди мне обязаны», виновны передо мной, недостаточности их заботливости, внимания, чуткости, услужливости, жертвенности, в отсутствии у них подобострастия, превозношения, почитания, уважения в требовании к ним явить все последнее и явить немедленно. Иначе будут ярость, каприз, истерика, обида, раздражение, досада, месть, к тому же с чувством собственной правоты, уверенности в своих действиях, права на людей, будто у самих людей вообще никаких прав нет.
Самодостаточность духовная проявляется в человеке ненавистью и яростью в отношении всего святого: храмов, икон, церковных книг, особенно в отношении живых проявлений веры, Богослужения, молитв, поста, внешнего вида христиан, поступков смирения, терпения, кротости, достоинства, великодушия, строгости. Проявляется самодостаточность духовная и в атеизме, осознании и ощущении материальности, недуховности мира, отсюда — в желании власти над миром; в неверии, сомнении, в искании себе подобных властелинов в других галактиках или мистических пространствах, в занятии йогой, медитацией, саморазвитием, самосовершенствованием, в мечтательности, в занятиях своей судьбой, астрологическом высчитывании событий, лет, гадании, ворожбе, в постоянной потребности поддержания своего физического здоровья, в нечувствии Бога и одновременно с этим в страстном увлечении магией, коммерцией, наукой, техникой, экономикой, политикой, и множеством других занятий, вовлекающих человека в кипучую деятельность вавилонского столпотворения.
Только сокровенный человек в нас ищет конкретного человека, потому что сострадание реальному человеку, а не «людям вообще», и есть настоящее сострадание. Именно оно есть то великое, от Бога даруемое человеку свойство, через которое и в котором открывается человеческое сострадающее сердце. Это сердце сострадает ближнему, ищет Христа, узнает Его как свое спасение. Из многих предлагаемых сегодня путей духовного самосовершенствования в виде махатм, учителей, пророков, духов, богов, космических энергий оно находит именно Его и прилепляется к Нему, уверенное в своем выборе не только по убеждению, но и по ощущению своей души.
В Нем, во Христе, такое сердце находит утешение. Будучи искуплено Кровью и страданиями Господа, оно поднимается из власти греха в эту возможность страдать вместе с ближним о горнем, печалиться о Боге своем и входить в земные заботы и скорби, печали и радости тех людей, кои уже есть в постоянном окружении человека. Он их не искал, но они Промыслом Божиим собраны вокруг него и даны ему для попечения.
Сердце открывается не обращенностью вообще и не служением идее, а в сочувствии конкретному человеку, прежде всего самому близкому: жене, мужу, детям, родителям. Самое трудное — сострадание близким. Не одному (любимому), а всем, и в равной мере. Идти к Богу, а в себе – к сокровенному человеку и на пути выбирать легкие тропы, — значит, никогда не прийти к Нему.
Сегодня семья представляет собой одну из возможностей настоящей работы в себе. Познавший гибельное положение своей души, познает и сострадание ближнему. Познавший сострадание ближнему, познает сострадание к каждому человеку. Тогда сердце охватывает внутренним зрением не только боль, тоску и печаль близкого человека, но в нем и через него боль, тоску и печаль любимого человека. При этом сострадание, которое даруется человеку Иисусом Христом в Таинстве Покаяния и Причащения, вовсе не означает слияния с бедою ближнего. Действие его иное. Оно растворяет страдание, утешает боль, превращает скорбь в благодарность, горе переводит в терпение, уныние возводит в смирение, гнев обращает в покаяние.
Никакое отождествление с идеей не дает такой глубины действия. Рассудок — орудие самости — в стремлении к признанию обречен на безконечное повторение ошибок, центральная из которых — способ достижения цели. Этот способ — борьба с самостью другого, потому что самость ни с чем другим взаимодействовать не может. Она не знает сокровенного мира другого человека и уже одним наличием себя снимает возможность проявления и раскрытия сокровенного в другом. И поэтому там, где встречаются два самоутверждающихся человека, беседа переходит в спор, рассказ переходит в переубеждение другого, место сотрудничества занимает соперничество, эмоции радости вымещаются эмоциями зависти или чувством униженности, чувством уязвленного самолюбия. Поиск истины при этом оказывается невозможен, помощь друг другу в обнаружении и избавлении от негативных проявлений выливается во взаимообвинение. Способ проявления самости в сути своей един. Это самоутверждение, которое образует богатый спектр активных действий, начиная с мирных и заканчивая немирным соперничеством. Более всего и неприметнее всего оно проявляется в постоянных «наездах» друг на друга.
«Душа человека, — говорил Макарий Египетский, — дело великое и чудное. При создании ее такою сотворил Бог, что в естество ее не было вложено порока, напротив, сотворил ее по образу добродетели Духа, вложил в нее законы добродетелей, рассудительность, ведение, благоразумие, веру, любовь, волю, владычественный ум, воцарил в ней и иную великую утонченность, соделал ее удобоподвижною, легкокрылою, неутомимою, даровал приходить ей и уходить в одно мгновение и мыслею служить Ему, когда хочет Дух. Одним словом, создал ее такою, чтоб соделаться ей невестою и сообщницею Его, чтоб и Ему быть в единении с нею, и ей быть с Ним в единый дух, как сказано: «Прилепляйся же Господеви, един дух есть с Господем» (1Кор. 6:17)»
В этот-то истинный образ души своей жаждет возстановиться человек, обретший Христа своим Богом.
Поэтому-то сокровенная душа человека, восстанавливаемая спасительным действием на нее Христа в Таинствах Церкви, отрицательных эмоций не знает. Не знает она и эмоции страсти и азарта. Возмущение духа – единственное, что по внешним проявлениям можно принять за негативные эмоции, но по сути оно таковым не является.
Сокровенная душа к земным целям не стремится, поэтому ее страдания освящены состраданием к ближним во обращение устремлений их души к Горнему, Небесному. Здесь, на земле, человек ищет правды Христовой, во Христе устроения своего сердца, чувств, воли и ума. Он верой и опытом знает, что источник этой правды не в нем, но в горнем. Поэтому, обретаясь в горнем, ищет, как сохранить себя в нем. Тогда открывают ему святые отцы Церкви состояние души, и это знание он хранит. Состояние это – смирение и сокрушение сердца, покаяние. Поэтому всегда в молитве покаянной, смиренной, в сокрушении сердца человек просит о милости к себе.
То, что открывается в этом состоянии душе, не есть озарение, но освящение ее. Если озарение соединяется с восторгом, радостью яркой и громкой, то освящение соединяется с благодарностью и радостью благоговейной, тихой. Первая – эмоциональная, вторая – духовная. Это полное присутствие здесь и теперь, или ныне и присно. Полное присутствие есть неизъяснимая наполненность жизнью. Никакое чувство жизни, которое испытывает самость, в какой бы полноте она его ни ощущала, не может идти в малое сравнение с чувством жизни сокровенного человека. «И то не приходило на сердце человеку, что Бог уготовил любящим Его».
Самость никогда не выходит за пределы своего разумения, своих представлений, своих ценностей, своего опыта, своего чувства времени. Неспособность, неготовность включаться в движение туда, где с каждым мгновением происходит выход за границы, и есть ограниченность самости.
Сокровенный человек открыт движению. Поэтому полнота присутствия — это соединение со Христом и через то обретение мира вновь, заново. Тогда время перестает быть только линейной величиной.
Всякое движение самости есть суета, заключающаяся в безконечном подтягивании себя за уши к воображаемой цели — будущему.
Всякое движение сокровенного человека есть жизнь, в которой будущее творится здесь и теперь, не через воображение и построение проектов, а через само действие. Через сегодняшнюю работу, встречи, помощь, которые сами по себе уже сегодня содержат движение, содержат завтрашнее как возможность и одновременно содержат определенность, внутреннюю определенность завтрашнего. Завтра уже начинается сегодня. Уже вершится. А поэтому настоящее становится не умозрительной устремленностью в будущее и открывает возможность безконечно полного присутствия в нем. При этом нет необходимости воображать наперед.
Созданное всегда окажется богаче всякого воображаемого. Такое созидание возможно, потому что сокровенный человек в каждое мгновение своего действия есть живая гармония с Богом. А живое есть сейчас, не завтра. И быть сейчас, значит быть во вневременьи, когда будущее, прошлое и настоящее присутствуют в одном, как в миге. Наверное, поэтому живущие в миге умудренно неспешны, просты и несуетливы. В вечности торопиться некуда.
Прийти к сокровенному человеку через все преграды самости — вот задача. И нужно отличать два момента: движение к сокровенному и действие в согласии с сокровенным. Движение — это труд души по обретению себя. Действие — это явление уже обретенного, души, очищенной в своей Божественной начальности, когда образ Божий являет себя, душа уподобляется Богу.
В движении присутствует элемент преодоления себя сегодняшнего.
В действии происходит благодатное соприсутствие и активное проявление сокровенного человека — «Я поступаю так, потому что иначе не могу».
В движении будут растерянность, смущение духа, смятение, потеря прежней уверенности, ощущение себя «валенком», неожиданная потеря всех способностей к общению, к маломальскому разговору.
В действии фундаментом уверенности, силы и устремленности становится продолжающееся и живущее благодатью, оживляемое и освящаемое чувство совести и добродетелей.
В движении будут вспышки жалости к себе, страдания за себя, выливающиеся в неожиданный упадок сил: «Не могу», «Зачем это надо?», «Надоело». В дальнейшем появляется новое — когда каждое общение, каждая работа, каждый миг наедине с собой становятся обретением сил к новому общению, новой работе, к новому присутствию наедине с собой и с Богом.
В действии же присутствует полное, глубокое чувство неисчерпаемости в себе Божьего. Это чувство спокойной силы, надежной устойчивости и неиссякаемой доброты, расположенности к миру. Тогда чувство безпредельной благодарности становится моим чувством.
В движении необходима поддержка со стороны ближайшего круга людей и, отсюда — поиск таких людей. В это время возможно чувство слабости в поиске себя и разливающееся отсюда чувство одинокости — признак естественной неустойчивости и неукрепленности. Люди со сходным устремлением помогут укреплению в вере и обретению того источника, из которого они питаются душевно и духовно. Тогда, орошаемые благодатью Святого Духа, оживают они в возможности протянуть друг другу руки, чтобы утешить, поддержать, в необходимом случае обличить и строго указать, а где-то от неправды удержать, трудиться ради ближнего, любить его, благословлять.
В действии нет чувства одинокости. Есть безконечная щедрость к людям. Не формирование для себя кругов общения и не привязка к уже укрепившимся и пришедшим к действию, а выход к страждущим встречным. При этом благодать в сердце — центральное чувство.
Движение — это работа, тяжелая и трудная работа над собой.
Действие — это дыхание жизни, наполненное внутренним спокойствием и тихой (потому что глубокой) радостью.
Движение — это усилие.
Действие — это простота.
Движение и действие — не две ступени. Напротив, они совершаются одновременно. Сначала всё больше движения и мало действия. Затем всё больше действия, но всё тоньше и потому всё заметнее движения.
Движение не имеет последней точки, ибо оно — устремление к безпредельному Богу.
Действие уже есть дыхание безпредельного.
Движение начинается и остается в стремлении услышать другого. Нельзя помочь, не зная — в чем, не слыша – где?
Как же человеку себя найти, если он Бога еще не искал? Откуда взять образ помощи другим, если не знаю образа Божией помощи в себе? Как же оказывать помощь в устроении жизни человека, если не знаю об устроении души его? Как же пойду к душе его, если ничего не знаю о душе своей? Как же идти к душе своей, если сам занимаюсь пороками и осуждаю несовершенство других?
Если эта работа совершается, начинаешь ловить себя на том, что мнение о сказанном составляешь задолго до того, как человек закончит говорить, твердо держишься составленного мнения и нетерпеливо подгоняешь, чтобы закончил говорить, потому что юлой зудит желание подарить ему свою мысль, свое толкование, свое видение.
Ловишь себя на том, что в стремлении помочь занят собственной помощью ему, но не его состоянием в эти минуты. И лишь когда ему станет плохо от моей помощи, тогда я, возможно, замечу его самого. И понимаешь, что в возникшем споре или взаимопререкании не можешь остановиться, потому что остановить пререкание можно лишь согласием с собеседником, независимо от того, прав он или не прав. Однако в стремлении себя утвердить не соглашаешься даже на временное поражение ради того, чтобы, изменив атмосферу, прийти к сотрудничеству, к осознанию того, что в проявленной слабости – великая сила. К сознанию того, что уступчивость – не унижение, а душевная щедрость, к тому, что в дарении своей терпеливости другим заключается начало любви.
В движении мы учимся принимать другого таким, каков он есть, ибо только тогда и становится возможной помощь ему. Тогда не раздражение от его поступков, речей, внешности будет двигать мною, а ясное понимание инаковости другого. Есть иное в человеке! Я иду к нему!
В движении человек открывается на людей, потому что однажды вдруг становится понятным значение закрытости. Если встречного человека я загоняю в рамки определения (вешаю ярлык), с этого момента он закрыт для меня. Он для меня перестал быть движущимся, перестал быть тем, кто через ошибки становится другим, через себя сегодняшнего идет к себе завтрашнему. Он теперь для меня статичен, и его ошибки — и есть он сам! Теперь он навсегда таков, каков сейчас! Во мне формируется явственное и отчетливое отношение к нему, изменять которое я не собираюсь. Я судья, но не сотрудник. Я со своим приговором, со своей предвзятостью, со своим определением… При этом встреча с другим оказывается невозможной, ибо я не знаю Бога, Его любви, Его оправдания, Его милости, Его прощения…
Самость в каждом человеке видит лишь его качество, и потому сегодняшнее в другом становится для нее окончательным на долгое время.
Сокровенный человек слышит, сердцем схватывает движение другого от сегодня к завтра, и в этом движении становится ему сотрудником (со-трудником, со-молитвенником). Он идет рядом, чтобы быть в помощь другому в единой обращенности к Богу. Не менять других, а с другими быть, со-пребывать с ними во Христе Иисусе, в единстве устремлений к Богу, в святости Духа Утешителя, в соборном разуме и в апостольской ревности о правде устроения Церкви Христовой на земле.
ПРИЛОЖЕНИЕ 1. Наука о девственности — телегония
Из монастырской православной газеты «Ковчег»
г. Москва, 30 июля 1981 г.
Люди, вступающие в брак, в большинстве своем хотят иметь детей. Но не все знают, как влияет на здоровье потомства ДЕВСТВЕННАЯ ЧИСТОТА, что именно от нее зависит – какими будут ваши дети… Наши предки знали об этом: они умели подметить, что от гулящей девушки не бывает хорошего потомства. Поэтому нравственно падшую девушку считали испорченной, недостойной замужества.
В наше время связь девственности с качеством потомства смогли объяснить генетики, открывшие в прошлом веке явление телегонии. Заключается оно в том, что решающее влияние на потомство женщины имеет первый в ее жизни мужчина. Именно он, а не будущий отец ребенка, закладывает ГЕНОФОНД потомства каждой женщины, вне зависимости от того, когда и от кого она будет рожать своих детей. Он, нарушивший девственность, становится как бы генным отцом всех будущих детей женщины.
Должны ли современные девушки, принимающие решение до брака начать интимную жизнь, знать это? Бесспорно.
Примерно 150 лет назад, коннозаводчики, выводившие новые породы лошадей, для повышения выносливости решили скрестить лошадь с зеброй. Опыты не удались: не произошло ни единого зачатия – ни у лошадей от мужских особей-зебр, ни у зебр-кобыл. Опыты прекратили, и постарались забыть о них, полагая, что дело закончено. Однако через несколько лет у кобыл, побывавших в опытах, стали рождаться полосатые жеребята. От породистых жеребцов!.. Ошеломленный научный мир назвал это явление телегонией.
Опыты современников – Ч. Дарвина, профессора Флинта, Феликса Ладантека и иных ученых – с другими животными – подтвердили данный феномен. Ф. Ладантек написал книгу «Индивид, эволюция, наследственность и неодарвинисты» (М. 1889г.), где в главе «Телегония, или Влияние первого самца» описал проводимые опыты. Только практики-собаководы не удивились, ибо давным-давно знали: если хотя бы раз породистая сука повяжется с кобелем-дворнягой и даже, если в результате этого, у нее от него щенят не будет, то в будущем все равно от нее породистого потомства ждать нечего. Голубятники так же об этом хорошо знают. Если непородный голубь «потоптал» породистую голубку, ее сразу убивают, потому что, даже при самом «элитном» супруге, у нее будут только нечистопородные дети; то перышки в хвосте не те, то цвет клюва, то еще что-нибудь. И вот какая сложилась к нашему времени парадоксальная ситуация: об этом явлении, имеющем прямое отношение к рождению полноценного потомства, которое должен учитывать каждый человек, который хочет иметь здоровую семью, знают преимущественно лишь животноводы. И знают об этом хорошо: иначе бы в России не было лучших пород животных – ни породистых скакунов, ни молочных коров, ни отменных соболей… К слову сказать, отечественные меха завоевали третью часть мирового пушного рынка.
Тогда, 150 лет назад, современники сразу стали задавать физиологам вопрос: «Не распространяется ли эффект телегонии на людей?» Но ученых уже не надо было подгонять. Начались интенсивные физиологические, антропологические, социологические исследования и даже опыты, если, естественно такая возможность представлялась. И после многолетних, многочисленных, разносторонних опытов беспристрастная наука заявила твердо: «Да, эффект телегонии распространяется и на людей, причем даже в гораздо более ярко выраженной форме, чем в мире животных!» Вот тут-то и опустился занавес секретности!
Открытие телегонии сразу же было спрятано от людей, так как приоткрывало таинственные занавесы судеб множества людей – простых и великих. Но главное, оно накрепко закрывало дорогу для всякого рода сексуальных революций, а это не входило в планы врага рода человеческого.
Для засекречивания была найдена и даже внесена в энциклопедию удобная фраза: якобы явление телегонии не подтвердилось… Итак, телегония (от «теле» — далеко и «гони» — рождение) – наука, которая утверждает, что на потомство женской особи влияют все ее предыдущие половые партнеры. Известно, что даже через несколько лет после внебрачных связей с заезжими гастролерами на международных фестивалях, спортивных олимпиадах наши русские девушки стали рожать от белых генетически здоровых СВОИХ мужей – детей «ни в мать, ни в отца, а в чужого молодца». Причиной появления этих «молодцов» была генетическая мутация хромосомной цепочки; много лет назад происшедшая внебрачная связь стала виной семейных трагедий. Что тут скрывать, «девушки — добрачные женщины», особенно из числа многочисленных проституток, «диких» или организованных «эскорт-услугами», сегодня часто дарят своим «законным любимым» скрытые плоды добрачных половых связей – наркоманов, токсикоманов, гомосексуалистов или психически неполноценных, бесноватых придурков-детей.
Естественно, что в настоящее время у теории «телегонии» бесчисленное множество противников, которые приводят «результаты исследований и опытов», доказывая, что телегония – это бред, что считаться с ней – это не уважать себя и свои желания. Большинство этих теоретиков — люди заинтересованные, ибо индустрия порнографии потерпит существенные убытки, если явление телегонии будет изучаться детьми со школьной скамьи. Поэтому для них прибыльнее, если наши дети начнут изучать в школе программу «Планирование семьи», способствующую растлению будущего поколения, а, следовательно, – пополнению их кошелька.
И еще вопрос: все ли потеряно для тех женщин, которые потеряли девственность, но желают иметь семью? В Православной Церкви – в обряде Крещения и Таинстве Покаяния можно обрести второе рождение и оружием Духа разрушить физическую немощь. Но покаяние должно быть истинное, чтобы у него были достойные плоды, т. е., чтобы внутренне измениться, чтобы душа очистилась и преобразилась. С духовной точки зрения телегония объясняется очень просто: душа влияет на тело. «Гены» – это эмоции, впечатления души матери к зачатому в ней ребенку: если мать о чем-то думает – это обязательно отразится на ребенке, и он обязательно родится похожим на того, кого она полюбила первый раз – потому что чувство это очень сильное, практически незабываемое. Святой Амвросий Медиоланский назвал его «даром первого брака» от Бога. Оно возникает даже при отсутствии физической близости, — именно потому раньше девушек прятали в теремах. А теперь девушки видят все… Святой Иоанн Златоуст писал: «Как может быть девственницею та, у которой сожжена совесть?.. Ты не вступала в брак? Но это еще не девство».
Так что девство сохранить непросто, а вернуть – еще больший труд. Зато и награда большая: дети, которые рождаются от целомудренных родителей – это благословение Божие, они на радость в жизни, на помощь и утешение в старости, а не на позор и страдание.
ПРИЛОЖЕНИЕ 2. МОЛЕНИЕ ХРИСТИАНСКОЙ СУПРУГИ
О, Пресвятая Владычице Богородице! К Твоим стопам припадаю и прошу Твоего святого заступления и предстательства. Даруй мне последовать Твоим святым добродетелям. Удали от меня всякое своенравие, женскую суетность, умничанье, подозрительность, безпорядочные желания и похоти, пристрастие к нарядам! Удержи мой язык, чтобы он не произносил суетных, безполезных и злоречивых слов; наставь мое сердце, чтоб оно было всегда нежным и исполненным любви к супругу, данному мне Богом, и никогда не было жестоким, ропотливым и спорливым. А мужу внуши снисхождение к моим слабостям и добросердечное миролюбие, чтобы мне опять возвращать его любовь, если через какой-либо проступок лишусь ее, и чтобы солнце никогда не заходило во гневе его. Даруй мне благонравие и воздержанность, кротость и мир, тихость и молчание, верность и постоянство, благочестие и терпение, прилежание и трудолюбие, честность и любовь к истине, искренность и благодарность, чтобы неопустительно и свято исполняла свои домашние обязанности; с христианской заботливостью воспитывала детей своих, как вверенных мне Богом, и в воле мужа познавала волю Божию и с точностью ей повиновалась. Всели в меня нежную кротость, чтобы я безропотно терпела его недостатки, побеждала свое властолюбие, и подобно всем благочестивым женам, так жила в супружестве, чтобы благодать Божия всегда пребывала со мною. Небесная Твоя сладость да усладит брачное иго, принятое и по моему выбору и по благословению Божьего Провидения, чтобы я несла его до конца дней своих сообразно со святою волею Всевышнего и благоугождала Ему своим повинением мужу; чтобы богоугодной жизнью подавала пример ближним, и, наконец, по Твоему ходатайству, вместе с моим супругом и детьми принята была в вечную радость, дабы со всеми святыми хвалить и славословить Господа во веки.
Аминь.
Слово к собратьям и сестрам
Из года в год все возрастает церковная община прихода Сорока Мучеников Севастийских, а в ней Свято-Сергиевское училище общинноустроения – православной катехизации и церковной педагогики. Действуют младшее подготовительное отделение, где обучение подростков в десятом и одиннадцатом классах совершается в общеобразовательной школе, а проживают они в православном укладе общины и училища; старшее подготовительное отделение первого и второго года обучения – люди старше 18 лет, специально в стенах училища готовящиеся к обучению в нем; само училище и в нем четыре ступени обучения (первая ступень двухгодичная) – это люди от 18 до 35 лет, прошедшие испытания на обучение и теперь учащиеся. Есть сотрудники, преподаватели, воспитатели, в их числе священники, диаконы, несущие те или иные послушания по обучению, воспитанию, общиноустроению; сотрудники хозяйства общины, обезпечивающие ремонтные, строительные работы, поддерживающие огород, сад, коровник, птичник, бытовые службы; сотрудники и строители храма преп.Серафима Саровского, храма Сорока Мучеников Севастийских, жилых и учебных корпусов, которых сегодня нет, а нужда в них стала крайне острой; сотрудники и персонал двух летних поселений – детского и семейного, где нужно почти все строить заново, так как старое пришло в невозможную ветхость. Все, перечисленное выше, небольшое по своим размерам. Сотрудников хозяйства, ремонтников, строителей храма, корпусов, летних поселений остро недостает – верующих, готовых трудиться и проживать в церковной общине, сегодня есть по два-три на каждом участке, новые люди постоянно приходят и приезжают, но по степени воцерковления и по нраву большинство из них не могут понести требования общинного церковного устава: нужно действительно трудиться, нужно действительно веровать.
Ждем искренно верующих людей (в ближайшие три года принимаем только несемейных, для жизни семей нет пока условий), ждем желающих посвятить Богу всю свою жизнь и ради этого быть с нами, или приехать на год-два, чтобы потрудиться во славу Божию, или на месяц, два, три, чтобы и свою лепту вложить в дело Божие.
Еще большая нужда сегодня в материальных средствах. Значительные долги накопились за коммунальные услуги и аренду части помещений (более двухсот тысяч рублей за многие годы). Два года, как банковский наш счет находится на картотеке. Недостает денег на поддержание питания, бытовых нужд, зарплаты сотрудникам, а ведь это нужды ежемесячные и требуют постоянного притока денег.
Взять их неоткуда, кроме как через людей, которым Господь положит на сердце поучаствовать в нас. Сегодня дело училища и общиноустроения обретает такие размеры, что совершать его можно только старинным православным способом – всем миром. Этому обычаю обязано немало добрых дел на Руси, начиная с храмов, различных благотворительных учреждений, и кончая крупными монастырями.
Мы сердечно благодарны всем людям, кто в последние годы поддерживает нас разовыми пожертвованиями, и особенно тем, кто стал регулярно присылать от своих доходов на поддержку наших нужд. Таких людей сейчас немного, чуть больше десяти. Тем более дорого для нас их сердечное участие.
Есть какая-то надежда, что в эту помощь нам обернется добрый отклик на мои книги. В значительной мере книги, особенно теперешние, есть результат напряженного труда, который совершается сейчас в церковной общине и училище. Чтобы поддержать содержание книг, нужно поддержать само дело, в котором они рождаются. Поэтому искренне надеемся на живой и деятельный отклик наших читателей, на силу взаимодавную, которая по пробуждении своем не сможет пройти мимо нашей просьбы-обращения о помощи. Равно полагаем надежду на ревность и желание стать участниками общего для всех нас дела – церковного общиноустроения, воспитания, обучения, которое в малом своем опыте совершается здесь, в Волгограде. Примите участие сами или найдите тех, кто сможет принять участие. Господь да благословит любое Ваше доброе движение.
К этому добавим, что храмы у нас начинают строиться из кирпичей, за которые люди вносят свой вклад ради имен своих близких. Имена эти пишутся на кирпичах, на каждом – по одному имени (стоимость кирпича – 15 рублей). Так что все стены будут возведены из имен людей, как усопших, так и живых. И каждую литургию, каждое богослужение они будут приходить на память Богу. Господи, это все чада Твои. Прими их и благослови благословением Твоим.
Деньги и имена нужно присылать на почтовый адрес училища Оринчай Ольге Павловне. Пожертвования на жизнь и дело училища присылайте на почтовый адрес, также Оринчай О.П. или на расчетный счет прихода Сорока Мучеников Севастийских.
Протоиерей Анатолий Гармаев, сотрудники, учащиеся
Для желающих принять участие в развитии училища сообщаем наши реквизиты:
Местная православная религиозная организация
Приход Сорока мучеников Севастийских г.Волгограда
Волгоградской епархии
Русской православной Церкви
ИНН 3448022450 КПП 344801001
Р/с 40703810411140100132
в Красноармейском отд. 7247
г.Волгограда Волгоградское ОСБ 8621 г.Волгограда
БИК 041 806 647
Кор. Счет 30101810100000000647
При посылке пожертвований просим очень внимательно переписывать все слова в названии, начиная: «Местная православная религиозная организация» и далее, не пропуская ни одного слова. Иначе деньги ваши до нас не дойдут.