Учение о добродетелях 1 класс

Анонс

Занятие 1. Вступительное

 

Добрый день. Сегодня мы начинаем курс учения Церкви  о добродетелях. Но прежде давайте запишем книги, которые у нас должны быть в работе.1-Авва Дорофей  . «Поучения».Сам курс будет идти как в первом, так и в третьем классе. Поэтому книгу Аввы Дорофея, начальные добродетельные качества  будем смотреть как сегодня, так особенно в третьем классе. Вторая книга: « Училище «Благочестия». В ней даны примеры поступков святых угодников Божиих, в которых они совершили благочестивые поступки. В этой книге можно будет видеть  конкретный образ добродетельных действий  святых. Затем две мои книги: « Обрести себя» и « Культура семейных отношений», где тоже есть главы, посвященные тем или иным добродетелям. Вот, и плюс к этому лекции в виде видеозаписей, которыми можно будет в дальнейшем пользоваться.

Как работаем мы с книгой «Училище  благочестия»? В течении года надо будет эту книгу прочесть в домашнем режиме т.е. самостоятельно. При этом 15 примеров добродетельного поступка надо будет выписать в тетради. Поэтому тетрадь о добродетелях- это отдельная самостоятельная тетрадочка, в  которой в течении двух лет надо будет  в первом и третьем классе собирать записи о добродетелях.

            Как выбирать?  Есть поступки естественные и выше естественные, которые невозможно исполнить без действующей благодати Божией. А есть поступки, более близкие для человека, которые в естестве человек совершает при помощи благодати Божией .Очищенное естество, т.е. то, которое Бог вложил в человека при помощи благодати Божией и которое Адам и Ева имели до грехопадения в Раю, оно добродетельно. Поэтому там, где угодник Божий поступает от своего естества, очищенного благодатью и отчасти освященного благодатью, таковые поступки ближе к нам нежели вышеестественные, поэтому примеры различения из поступков действительно выше естественных, например когда там есть случай - святой сено превращает в золото, понятно, что брать для подражания и записывать себе в тетрадь ненадобно. Записывайте именно то, чему вы можете подражать, что открывает вам возможности нашего человеческого естества. При этом очень важный пример выписать не просто как яркий момент умом-вот вы увидели и выписали, не просто как работу учебную, школьную работу выполнить. Мы книгу «Училище благочестия» читать будем только для того, чтобы иметь письменный пример для подражания. Поэтому само подражание пусть будет одним из ваших живых движений, которым вы сейчас будете идти по курсу «добродетелей», вообще по предметам, изучаемым в первом классе.

Книгу аввы Дорофея и остальные книги тоже надо будет конспектировать. Разница какая? Выписанные из « Училища благочестия»  по объему будет больше, нежели выписки из остальных книг. потому как надо будет описывать случай таким образом, чтобы вы при чтении своей тетрадочки вполне бы почувствовали саму ситуацию, в которой произошел сам поступок святого и достаточно емкая характеристика самого поступка, которая дана в самой книге. И поэтому сокращать выписки только лишь в виде конспекта, в котором только лишь отдельные яркие образы или мысли поданы, так нельзя. «Училище благочестия» надо конспектировать более развернуто, нежели остальные книги. В остальных книгах, конечно, вы будете выписывать именно существенное содержание.

 Еще один очень важный момент, который надо тоже отличать при работе с другими книгами: содержание есть существенное и есть значимое. Часто человек идет за  значимым, при этом опускает существенное. Значимое - это значит для меня самого значимое. При этом мы видим, что изучение  добродетелей  дважды в первом и третьем классе очень ярко покажет, что то. что было значимо в первом классе , в третьем классе окажется привычно и естественно, и уже той значимости, с  которой вы будете сейчас читать уже не будет. Зато другое из прочитанного, когда вы будете вторично прочитывать ту или иную главу, то вы вдруг обнаружите, что значимым в третьем классе стало совсем другое содержание.  Так как человек развивается, и поэтому отсюда естественно для него, что значимое для подражания, значимое для осуществления, значимое вообще для мировоззрения, оно будет меняться. И актуальность, с  которой мы относимся к тому или иному содержанию, оно различно в разные годы жизни человека.

Существевнное  содержание же относится не к самому читающему человеку, существенное содержание относится к самому тексту, значит к автору. Автор, рассматривая предмет и раскрывая его в тексте, описывает его со своей стороны, со  своего взгляда. Выделяя таким образом, чтобы по его взгляду оно было точно и ясно описано. Точно - значит в согласии с самим содержанием предмета, а ясно - для опытного взгляда ,то есть для взгляда со стороны его личного опыта. Существенное относится, тем более что это книги святых угодников Божиих, или же это учененноеие Церкви о том или ином предмете, то оно само по себе знание  благословлено духом Божиим,  либо непосредственно дано самим духом Божиим и в силу этого это знание объективно, то есть это содержание объективно,  оно описывает предмет так, как он сотворен от Бога. В силу этого существенное содержание не зависит от самого читающего, и мы увидим, что целый ряд существенных содержаний для вас будет незначимым, а если посмотреть со стороны предмета это содержание, то оказывается, что предмет без такого содержания будет неполно и недостаточно описан. Поэтому, когда вы будете вести конспект, надо будет, конечно идти  сначала, прочитывая  главу, отметить мысленно или  даже  с карандашиком легкие галочки ставить, которые легко стираются,  отмечать  значимое. Но затем  стоит очень важная работа, когда вы будете вторично прочитывая главу,  отмечать существенное, то есть то, что относится собственно уже к самому предмету, а не  к вам в вашем желании подражать,  следовать или действовать. Хорошо для некоего навыкания в своем конспекте даже и отмечать то или другое определенными значками, и тогда у вас будут выписанные обзацы, отмеченные разными знаками, что относится к существенному содержанию, а что к значимому. Ясно, что часть существенного содержания будет и значимым в то же самое время, но не все. Существенное содержание является значимым для человека на данный момент.

Почему предмет будет изучаться с таким перерывом между курсами – первый и третий? Дело в том, что обращаясь к учению о добродетелях мы увидим взгляд церковных подвижников, взгляд святых на человека , на то, каким сотворил человека Бог. Мы же с вами люди грешные, и в силу этого порою какие-нибудь греховные чувства, греховные движения воли, греховное сознание, а соотвветственно  движение ума для нас более привычно, хуже того  еще и нравится, хуже того еще и составляют нашу жизнь. Это с одной стороны, по причине чего участие добродетельное мы не можем распознать, глядя прямо в глаза добродетели.

Второе – индивидное устройство человека, которое стало формироваться после грехопадения Адама и Евы, самостное , индивидное, эгоистическое, по современному, состояние человека. Оно имеет свои определенные механизмы в сознании, и по целому ряду механизмов существуют очень сильные запреты на всякую добродетель. Так например большинство людей современных не слышат и не чувствуют движения совести. С одной стороны они имееют совесть саму по себе поврежденную, болезненную и поэтому эту болезненность совести воспринимают. Но с другой стороны в самодостаточности человеческой, в сознании человека самонадеянного и самоуверенного  есть очень сильные запреты вообще на обращение к совести. Человек может эти запреты не сознавать. Он просто идет самонадеянно, или же самоуверенно и делает то, что ему сейчас пришло в голову или же пришло на сердце, не подозревая, что в этот момент  он как раз совершает греховный поступок и  попирает он при этом совесть, он ее просто не слышит. Ну вот такое состояние существует как в уме, сердце, воле, так и особенно в духе человека. Дух человека пленен узами духа и пребывающий в гордости, например, может вообще не подозревать явления любви. Он может знать об этом очень много, так как ум прямо питает гордость. и гордость питается содержаниями ума, но при этом все в сознании человека может говорить ему о любви, он сам может всех учить о любви, даже лекции читать о любви, но при этом не ведать любви как таковой. При этом он может делать очень добрые поступки. он может быть участливым, он может душевно открываться навстречу другому человеку, но не подозревать. что на самом деле любви в нем нет. И только те, кто с ним рядом близко и долго. они будут обнаруживать эти поступки  жестокосердия с одной стороны, равнодушия с другой, третьи поступки как черствость, в которых явно видно, что нет любви, но и наткнувшись на такие поступки близкие этого человека при внимательном наблюдении  обнаружат, что вообще-то даже в тех добрых расположениях, которые он выполняет и совершает, там собственно любви нет. Там есть нечто иное-душа человека достаточно богата и какие-то иные действия своей души действуют, но не сама любовь. В силу такого индивидного устроения человека  встреча с самим собою добродетельным, то есть хотя бы со своим естеством, которое Богом заложено при творении каждого человека оказывается делом очень непростым и связана с большою серьезною работою над собою.

Когда человек начинает эту работу производить, то постепенно проясняется внутренний взор на самого себя,  более того начинаются живые проявления тех или иных добродетелей, каких он раньше в себе не ведал. То есть постепенно душа начинает освобождаться от тленности, от дебелости, от плененности  и в силу этого,  благодаря активной, живой церковной жизни (активной- то есть в искреннем желании совершать добрые дела и поступки, какие заповедует Господь, а живой в смысле, что в живом пристствии Благодати Божией, совершающейся особенно после  приобщения к таинствам- таинствам  покаяния, таинства причастия, таинства соборования, которые сопровождают человеческую жизнь  постоянно в Церкви) - в них человек соединяется с Богом и Господь , особенно в таинстве причастия приходит к нам, входит в нас и непосредственно поддерживает те движения  нашего естества, какие уже очищены и способны воспринять  присутствие Бога и участие Бога в этом естестве. Плюс весь переходный период воцерковления человека после призывающей Благодати – это время очищения человека от его грехов, страстей, в деятельном соответственно от худых привычек и навыков и в силу этого постепенное высвобождение естества человека. Ну и отсюда, сознание человека тогда становится более видящим и  способно  тогда видеть в себе доброе и давать ему волю, свободу, так и само добро человеческое, которое высвобождается, получает возможность действовать и эти движения, может быть  по началу дыхания, подсказывающие как действовать и как поступить, наконец живые движения, которые начинают быть в человеке, он их поддерживает в себе и идет не в сторону зла а в сторону добра. Они  позволяют человеку в добре постепенно возрастать. Так душа в Церкви, при участии Божественной благодати  и при участии промысла Божьего начинает  проявляться, очищаться и высвобождаться из тлена.

Ясно, что при обучении в училище в течении двух лет  при переходе в третьем классе вновь к учению о добродетелях эти два года искреннего следования укладу церковному очень много дадут и понятно, что то, с чем вы сейчас входите в учение, оно будет одно, а в третьем классе совершенно другое. Ну в силу того, что между нами есть два человека, которые этот опыт пережили, давайте спросим их, в какую меру то, что мы сейчас говорим с вами, пережито ими.  Яков два года проучился.

Н,адежда даже три года, и ради уразумения Надежда, а Якаов по естеству возрастания в Церковной жизни пребывают сейчас в первом классе. Что могли бы вы сейчас сказать об этом? Делитесь с нами..

Яков: А о чем об этом?

О.Анатолий: Об этой разнице восприятия содержания, которое у вас было когда-то , когда вы были в первом классе и вообще учение о добродетелях. Очень может быть, что вы даже и не помните его, но что вы воспринимали тогда очень искренне сидя на занятиях, выполняя домашние задания, искренне записывая в тетрадке , вот каково было ваше восприятие тогда учения о добродетелях, и как вы сейчас воспринимаете, какая разница?

Яков:- Я помню из этого курса, только, что мы читали Авву Дорофея, и настолько была живая книга,. что я перед этим когда на кухне был, получается, когда я начал читать - я перед этим целый месяц был на кухне в сентябре, перемежевалось с другой работой, я увидел, что Авва Дорофей  пишет можно сказать зная все те общежительные тонкости, подводные камни и достоинства этой жизни, что он именно ее описывает, и поэтому когда я читал эти главы, у меня сложилось мнение, что это что - то новое для меня, что-то неизведанное,  как будто я читаю о том. что уже делал, что уже знаю,  видел, чувствовал, понимал. «Училище благочестия» вообще не помню, чтобы мы его читали., что вы говорили вообще ничего не помню, даже сейчас как-то плохо ложиться во мне. Вот, все.

О.Анатолий: А разница между самим вниманием, самой потребностью воспринимать учение?

Яков : мне очень сложно дойти до этого вопроса. потому что я не знаю, о чем учение-то  вот именно конкретно , так сказать, потому что есть  разные виды добродетелей. Одни считают , что добродетели без Бога невозможны, то есть там к примеру, восстанавливается правило, если ты не помолился  и оно произошло само собой, то есть ты даже не понял, как произошла эта добродетель, что все, что не относится к отряду этому,  то все остальное уже не добродетель. Какие-то поступки, просто хорошие для человека,  но неугодные, или такие серые для Бога, другие считают, что добродетели, как вы говорите, бывают естественные и вышеестественные. Но там опять таки начинает различаться, естество какое?-  падшее именется в виду или то райское естество, которое было  и поэтому имеет такой удручающий богаж знаний о добродетелях, то очень сложно понять, о чем имеется в виду именно здесь.. Вот так.

У тебя, Надежда, как?

Надежда: Само сравнение у меня появилось , когда мы оканчивали третий класс, и нам дали само учение о доброделелях и еще два предмета, и мне пришлось вернуться к этому первому классу. И вот тогда когда я открыла и начала готовиться к экзамену,  я поняла, насколько я взяла мало с первого класса, насколько это сейчас мне очень нужно. Я буквально просто вчитывалась вот, ощутила духовный голод по этому содержанию,  какие- то вопросы вообще по жизни , по выбору, которые  делаешь каждый день по своим поступкам,  вот в этом предмете оно описано все это, и дает очень большую силу вообще жить и  наверно это и послужило в какой-то степени тем, что я захотела снова в первый класс пойти. Потому, что я поняла, что очень многое, что батюшка давал, оно не берется за первый раз, вот как  я сейчас слышу, берется какая-то основ,. а потом ты проживаешь какой-то этап жизни и  ты можешь доделать эту мозаику, когда уже есть какая-то основа, но много камушков в ней нету, а камушки достаточно существенные, которые уже ведут тебя в глубину восприятия, в глубину твоих поступков. И  только можно взять его, только уже вторично вернувшись к этому. Поэтому я сейчас воспринимаю  для себя,  уже уточняю какие-то  особенности, какие-то ньюансы  вот этого вопроса и от этого полнота обретается.

О. Анатолий: тем более на выпускных экзаменах после пятого класса уже  студенты возвращаются   к учению  о добродетелях, вновь просматривают содержание и первого и третьего класса,  то я могу сказать впечатления,  каким обычно делятся студенты,  на экзамене уже на самом, что  фактически для них это учение совершенно заново открылось. То есть то, что они воспринимали в первом классе разинув рот оказалось совсем невоспринятым учением, То что открывалось затем уже в третьем классе,  то, как говорит Надежда, углубленно,  тоже оказалось не является открытием, и только уже после пятого класса при подготовке к экзамену, вчитываясь в содержание, восстанавливая по уаудио, видио  сами лекции  по учению о добродетелях они заново пережили нечто такое, чего не переживалось ни до, ни после. Ни до третьего класса, ни после третьего класса до пятого. Вот такая особенность вникновения челвека в  предмет и в его существо, как раз связано с высвобождением  души , духа и всего естества человека  навстечу первозданному образу, который есть в человеке и  он как раз пробуждаясь, высвобождаясь и проявляется, и в этом  первозоданном образе,  который дан человеку,  человек в Церкви идет навстречу Богу все более  способный как служить, ну первое-  слышать, о чем говорит Господь, в Евангелии и вообще в всем священном Писании, втрое- служить Богу,  и третье- угождать Ему.

 Ну вообще разницу слышать, служить и угождать: имеющий уши слышать да слышит, говорит Господь в Евангелии не один раз .  Значит уши, которые слышат- это в нас нечто,  которое оживает навстречу сказанному слову, вот эти уши, это наша душа и  человеческое естество по мере того, как высвобождается из плена греха и страстей, оказывается способно узнавать относящееся к себе содержание. До того, как мы преданы страстям и пленены греховными привычками,  человек даже не способен отметить что-либо в Евангельском слове,  значимое, даже я уж не говорю о существенном.  И поэтому собственно сам путь воцерковления человека это постепенное высвобождение естества человеческого от внешних проявлений его к более глубоким и наконец  к самой глубине - нравственной и духовной глубине человека. Высвобождение как способность делать, поступать,  жить от глубины своей. Сегодняшний человек, к сожалению, весь внешний,  и три внешние уровня, или же глубины человека,  они сейчас доминирующие - это содержательная глубина, это прикладная и плюс душевная глубина. Вот собственно сегодняшний человек, да плюс еще в эмоциональности своей он весь схвачен страстными эмоциями и живет как раз страстной эмоцией,  и различными страстными  чувствованиями, в которых - то, что живет воспринимает как жизнь.  а жизнь то как раз страстей, ясно , что такой человек до какой-то поры времени Евангелие даже читать  неспособен, это для него скучная книга, она не дает ему никакой жизни. То есть слово не слышится, оно даже не воспринимается, не говоря  уж о том, чтобы оно давало жизнь. Так вот когда мы говорим о слышании, о слухе, то речь идет о слухе, который может просто увидеть содержание,  дальше более глубокий слух - пережить его как значимое для себя,  а третий слух-  воспринятое слово пережить  сразу как жизнь, как  открывшуюся для него жизнь. То есть значит слово побуждает  в человеке такие  стороны его естества,  и глубины этого естества, которые навстречу этому слову начинают оживать. и поэтому самая полнота слышания это когда  третья полнота  слуха -  слово дает жизнь. или слово становится самою жизнью, то есть когда ты уже  не слышишь разницы между тем, как ты сейчас живешь и  словом, которое тебе сказано в Евангелии, которое побудило в тебе эту жизнь.

Служение, которое появляется в человеке  Богу – речь идет не  о том  служении, которое  как вот мы видим люди в современной церковной жизни даже близко  к церковной жизни–не вступая, однако расположены сочувственно к церкви и очень много что делают для нее, особенно если взять предпринимателей,  которые построили вот такое множество  храмов,  по всей российской земле, а ведь большая половина из них вообще к церковной жизни не прилежит, само строительство храмов и выделение огромных денег они  называют своим служением Богу и Церкви. Среди церковных людей очень много есть таких, которые например, ведут церковные школы,  очень много  учителей,  начав воцерковление , будучи очень деятельными по своей натуре  естественно, что придя в церковь сразу же и профессионально стали помогать ей  и предложили свои услуги вести те или иные  занятия с детьми.  При этом по всему видно. что эти занятия ничем не отличаются от манеры , ничем не отличаются от тех же уроков, какие она ведет в светской школе. Разница только лишь в содержании  ну и может быть в некотором вдохновении, в упоении, с каким она это новое содержание преподает учащимся, потому что она сама воцерковляется,  воодушевлена новой жизнью, которая в ней открылась, и этим воодушевлением она передает знания о Боге. Но манера этого преподавания, характер вообще ее поведения  с учениками, он остается тот же самый, какой  был и в светской школе. Она еще не успела перемениться сама, более того, даже рассказывая о заповедях Божиих она на деле в своих движениях и действиях  не следует этим заповедям, не выполняет их, более того, сейчас при преподавании урока и предмета выверять себя заповедями или же перестраивать себя  в согласии с заповедями – она эту задачу не ставит,  хотя при этом свое новое поприще называет служением Богу.  

Так вот когда мы говорим о трех  степенях действования – слушать слово, служить Богу по слову Его и угождать Богу  мы под словом служение  имеем в виду те действования  человека,  которые он согласует уже с заповедями Божиими. То есть он трудится над тем, чтобы переменить характер самого поступка. Содержание своих слов, которые он произносит окружающим людям и качество своих сердечных переживаний  согласует их с Евангелием. И это согласование с Евангельским словом и есть собственно уже служение Богу, которое ждет Бог, давая и преподавая нам Евангелие. Если  же ты просто желаешь что-либо доброе сделать для Церкви, но по характеру ты остаешься прежним же греховным человеком,  в своих навыках и манерах, и нет никакой заботы о том, чтобы переменить свой характер  в согласии с заповедями Божиими,   переменить свои действия, мысли и чувства  в согласии с Заповедями не имеешь в виду, и не имеешь всего этого, таковые твои добрые дела и поступки  не являются еще служением, хотя  внешним образом это можно еще назвать служением,  но служением  внешним, не собственно служение, которое Бог положил , давая Евангелие нам.

Что же такое тогда угождение?  Угождение, когда человек не только следует Евангельскому слову, а когда он следует уже Благодати, преображающей само естество человека. Начало угождения - это очищение по благодати, само очищение естества , высвобождение естества в той первозданной чистоте, какую Бог положил в человеке. С этого момента начинается  внутренняя перемена человека, она угодна Богу.  И по этому так человек живущий, так действующий и об этой  своей внутренней перемене имеющий заботу  является человеком, угождающим Богу. Труд угождения - это наиболее сложный, наиболее трудоемкий труд, потому что это преодоление своего падшего  естества человека.

Если теперь мы еще раз вернемся к способности человека воспринимать , затем следовать, то есть подражать и наконец, исполнять сами учения Церкви, в частности  «Учение о добродетелях», то мы видим, что на протяжении обучения в училище идет значительная перемена способности слышать, она по качествам своим меняется от первого класса к третьему, пятому, меняется сама способность служить Богу,  потому что пришедшие в училище  естественно имеют желание прямого служения Богу,  в данном случае это желание служения профессионального,  потому что училище готовит за три года преподавателей закона Божьего, а запять лет Церковных катехизаторов и Церковных педагогов. Соответственно. человек хочет этими профессиональными действованиями служить Церкви и служить Богу,  потребность служения значит есть - это минимум.  Максимум же – это во всех своих жизненных отправлениях быть служительным человеком.  Прежде всего для семейных людей и готовящихся к семейной жизни - это приуготовление  служения в семье.  Для братьев это служение мужа и отца, для сестер это служение жены и матери.

 То есть это действительно служение, так как со служением  связан труд изменения  своих действий мужа и отца, и матери в Евангельскиий образ в согласии с заветами и заповедями Ьожиими.  Эту перемену поступков и действований в семье  человек совершает труднически,  то есть  немало прилагая усилий, и поэтому  недостаточно просто возжелать семью и потом стать семейным человеком,  необходим сугубый труд воцерковления своего семейного присутствия  в доме, с домашними,  тем более когда речь идет о гражданском служении, когда человек вне семьи  готовиться к гражданскому служению  в части,  связанной  с непосредственно профессиональным его присутствием,  но как гражданин  он может откликаться на те или иные нужды  окружающих его людей, или же окружающих его собраний человеческих,  в том числе нужды страны,  Отечества, нужды общины,  может откликаться служительно  необязательно строго по своей профессии,  которую готовит училище,  Значит вот такое служительное присутствие человека в мире  становится постепенно для  живущего в укладе училища, тем более осваивающего учение о добродетелях как живое действование  становится нормой. И деятельное присутствие как служительное присутствие , отклик, живое движение навстречу, легкость воли на призыв, навстречу просьбы о помощи. или предложении поучаствовать в том или ином живом деле- все это становится характерным для церковного человека в его уже служительном. деятельном движении. 

Поэтому служение по мере обучения становится все более явным и явственным., должно быть, тогда идет правильно ход самого обучения. Отсюда мы видим, что обучение в училище это не есть обретение знаний,  обучение в училище это есть обретение уклада, способности быть человеком укладным. Уклад- это там, где ты деятельно действуешь к окружающим людям и ко всему церковному собранию деятельно. от своей глубины нравственной , высвобождающейся, и от глубины духовной , которая дается тебе по благодати. Там, где нравстввенная и духовная глубина начинает действовать,  там появляется уклад. Поэтому учеба в училище - это освоение уклада,  а соответственно  в училище это реальное, действитльное преображение человека за три или пять лет.

 Это непросто освоение, или накопление знаний, благодаря которым ты потом  можешь быть учителем, катихизатором,  или же педагогом. И понятно. что если ты осваиваешь знания в первую очередь, то  главное средство твоего дальнейшего служения учителя, преподавателя закона Божьего, катехизатора или педагога это будет служение знаниями,  служение знаниям и служение знанческое   еще более. Оно конечно будет выполняться с различными твоими  человеческими дарованиями, ярко, неярко. талантливо, менее талантливо,  с  вдохновением, без него, воодушевленно или же вдохновленно, но  все-таки это будет именно знанческое служение знаниям. То есть то, что ты имеешь, то и будешь передавать. Такой задачи училище не ставит, как первой

.Первой задачей училища является освоение церковной жизни  в деятельном исполнении ее. Деятельном- это значит в действованиях твоих согласно Евангелию, согласно писанному примеру подвижников и святых. согласно  живому примеру более воцерковленных людей, старших по церковной жизни, чем ты сам. Это что касается служения.

 Ну  и наконец, угождение - училище не ставит своей целью знать все необходимое в аскетике, чем человек может изменяться . Задача первая училища – это конкретные живые навыки  внутреннего изменения труда над собою , труда навстречу благодати Божией  навстречу Богу в вере, благодаря которым происходит действительное очищение человека от страстей и греха. Затем высвобождение естества  и действование от него,  и наконец, облагодатствование  естества, то есть  освящение его. Опыт, пережитый в этих трех действованиях и составляет постепенно характер  меняющийся и развивающийся  характер человека, а в характере обретающийся новый человек , по слову Господню, когда Он говорит- «Вы- новая тварь»,  во Христе вы новая тварь. И вот опыт  этой новой твари, опыт очищения и обновления является важнейшим для обучения в училище. Это цель училищного преподавания. На это направлены все усилия преподавателей, на это направлены все усилия укладобразующих старших, то есть не только внешний порядок жизни, но в этом внещнем порядке жизни , где есть богослужения, где есть труды,  взаимообращения друг с  другом и есть  отдохновения,  отдых и отдохновения в нем,  но  центральное при этом, чтобы не просто были устроены эти действования,   по внешнему, а чтобы в них производились бы те труды  внутренней перестройки  и перемены себя, которые заповедует  Церковь,  это значит знают подвижники  и которые они заповедали нам как Церковь, заповедали нам во исполнение - следуйте за нами, идите за нами.        Апостол Павел прямо говорит, -«Подражайте мне»,  поэтому не освоение знаний, а подражание подвижникам является важнейшим делом действования в училище.

 Ну и отсюда ясно, насколько для нас значимо угождение.Вот разница между слышанием, слухом, и угождением. Соответственно каждый из этих трех уже есть у нас с вами, более того, у человека, который приходит в училище  и  начинает в нем учиться, он непременно несет начатки, но эти качества ,  эти свойства необходимо в себе дальше усиливать и умножать. при этом увидится между ними глубокая связь,  как одно зависит от другого и одно способствует другому,

Для закрепления давайте этот вопрос обратим сами к себе, а действительно ли  есть связь? Так как каждый из нас с вами  уже не первый год в Церковной жизни,  то  давайте еще спросим наших сестер , Юлию и Ксению. а в  какую меру вы опытно знаете эту связь  слухом, служением и угождением. И какая  связь между ними и как они влияют друг на друга.

 Занятие 2. О добром устроении человека

 

Добрый день. У нас сегодня второе занятие по учению о добродетелях - первый класс . Мы продолжаем говорить о добром устроении человека, о устроении Божественном, то. есть от Бога. И еще раз остановимся на том, что сотворив человека Господь сотворил его как совершенное,  высшее творение  из всех творений  Божиих. То есть когда Он на каждый день творения оглядывался и говорил «Добро зело», то есть все, что Он сотворил, было добро,  не в какой-то отдельной своей части, а весь минеральный мир , весь растительный,  весь животный - он изначально сотворен весь добрым,  и поэтому не было в нем ни тени зла,   ни  тени повреждения, тем  более тени какой  -либо болезненности.  Весь мир сотворен добро зело.

Каковым тогда сотворен человек, тем паче,  сотворен «Добро зело», более добро, говорит Бог, чем при сотворении всего остального  мира прежде человека.  О чем это говорит? О том, что все в естестве человеческом есть добро,   и когда это добро приходит в движение, то есть его деятельное совершение, деятельное исполнение, то соответственно оно порождает и добродетель. Поэтому, чтобы мы ни сделали, в какую сторону ни подвиглись, чем бы мы ни подвигнулись от своего добра,  мы везде, в деятельном своем совершаем добродетель.

Когда мы говорим, что человек устроен, как тело, душа и дух, это значит, что  что все три состава человека в деятельном своем добродетельны. Тело добродетельно, душа добродетельна,  дух добродетелен,  и ничего кроме добра совершить не может, ибо в первозданном человеке, а мы именно о нем говорим, до повреждения, до грехопадения   Адам и Ева ничего кроме добра в себе не совершали. Поэтому деятельное проявление всегда было добродетельным.  Добро деятельно совершалось - вот что такое в переводе добродетель – добро, деятельно совершаемое. И только грех после падения изменил состав человеческий,  и в результате в нем появился  вместо добродетели или же добра,  которое деятельно, появился  грех – тоже деятельное  проявление жизненных отправлений, но  причиной этого стали страсти. Тогда что же такое страсть? Это есть причина, в которой нет добра. В каком же случае у человека появляется такая причина? Само по себе зло не имеет сути,  Бог не творил зла, зло не сотворено, то соответственно не имеет такой  же характеристики, какую имеет добро.  Все, что Бог сотворял, имеет суть Божьего. Н вот эту суть Божьего Максим Исповедник называет логосом. То есть то существенное  в творнии  Божием,  которое сначала от Бога влагается, вернее  от Бога сначала совершается , а потом оно уже проявляется и обретается как  видимое творение Божие. И поэтому эти логосы, которые Максим Исповедник называет малыми логосами, по сравнению  с Логосом большим, то есть самим Сыном Божиим. Христос -  Сын Божий назван Максимом Исповедником Большим Логосом.  Малые логосы, это логосы всех вещей и предметов, каковые есть в мире.  Они сердцевина,  суть, существо, которые от Бога . Зло же имеет вещественное наполнение, но не имеет существа,  во зле нет чего-либо от Бога данного.  Но вот от Бога данное по существу добро  может потерять это свое существо  и в своей вещественной части совершать зло.

Когда это происходит? Когда в деятельном своем человек  уклоняется от своего существа, от логоса, внутреннего своего Богом данного существа, то есть уклоняется от своего добра, и вот это уклонение от добра в себе самом  приходит в деятельном  к совершению  каких - то поступков, мыслей, чувств,  движений духа, но в них не присутствует  добро человека. А что же присутствует? Присутствует некая энергия, которая называется страстью,  и в  которую превращаются, то есть извращаются добрые энергии человека. Эти злые энергии плюс еще насыщаются,, поддерживаются  участием нечистых духов , бесов, которые поддерживают эту нечистоту в человеке.- страсти. В то же время,  говоря о Блудном сыне Евангелие говорит о том, что  блудный сын « пришед в себя и обретеся». Он воспомянул, что оказывается есть Отец, есть Отечество, есть возможность вернуться к нему. Вот это «пришед в себя»  это восстановиться в своем добре мимо страсти,  которая есть деятельное исполнение без добра. Со всякими разными добрыми отправлениями, но  относящимися к материальной части человека,  а сама часть добра, та часть, которая по сути имеет добро , она отсутствует и вдруг блудный сын приходит в себя, он приходит в это свое добро, «пришед в себя  обретеся», то есть востановился в деятельном своем добре, потому имел уже  силы подняться от этого корыта с едой для свиней  и от этого рабского своего положения  в работе на своего хозяина  и бежать скорее в свое Отечество, к Отцу своему.

  И для нас с вами после грехопадения Адама и Евы  в последующих поколениях  этот труд и предстоит, и открывается. Еще одна истина есть из практики Церкви, что  такой приход в себя  и обретение в деятельном от добра , оно без Бога невозможно, только сам Господь может восстановить человека в этом. По -  этому,  кого «предуведе, того предустави»,  Это предуставление, это приуготовление - Господь как раз поддерживает это добро по сути в человеке , и затем постепенно его  приводит в меру, способную заявить  самоё  себя в нас. И тогда, кого «предустави», то есть приуготовил, того и «призва».  Проснулся благодатью призывающею,  и  получил живой отклик человека навстречу.

Что же такое это существенное добро в нас с вами? Этим существенным  добром в нас с вами является доброе устроение , в основе лежащее во всех человеческих отправлениях. Доброе устроение значит здравие в теле, доброе устроение  значит  Богоданное здравие в душе,  доброе устроение и от Бога данное здравие нашего духа, и соответственно нашей личности. То есть того, что составляет не природу нашу, а то человеческое, личность , которая способна быть уже в личных отношениях с самим Богом.

 Итак  то , как это пребывает у растительного и животного мира, где Бог сам содержит свой мир в тех или иных законах,  иным образом человек относится к Богу, он от своего лица относится  и поэтому он может от своего лица иметь эти отношения с Богом, а может  нет. Но от лица не может не иметь. Если это лицо  изменяется в индивидном, то тогда человек теряет свои отношения с Богом. Индивид уже нуждается  в Боге в качестве обслуживания себя, потому что индивид живет ради себя,  для себя, и потому все, что вокруг он поставляет в обслуживающую позицию для себя,  и даже Бог поставлен индивидом в его религиозных движениях  в обслуживание  человека,  а тем более уже все остальные люди  и весь окружающий природный мир.

Личность человеческая , лицо человека, которое от Бога, оно  знает Бога от лица к лицу и  более того жаждет Бога и ищет быть едино с ним и по-другому не может быть. Вне единения с Богом человеческое лицо не может быть, оно  не имеет ни жизни, человек теряет чувство оправданности себя,  принадлежности своей, без которых человеку невозможно полноценно себя чувствовать.   Некоторый прообраз  этого есть в отношениях младенца к своим родителям,  до 7 лет ребенок как раз в таком отношении к родителям пребывает,  чувствует принадлежность им, и теряя свою принадлежность начинает чувствовать себя сиротой, а потом и вообще безпризорником. Он имеет глубокую потребность быть  именно с родителями, это единение , и отсюда возникающая принадлежность. Пока един с родителями,  он жив, пока есть единение  родителей с ним, он в этом единении черпает силы и источники для жизни. и поэтому потеря  этого единения с родителями, когда он что-то там вдруг напроказничал,  родители вдруг рассердились,  и ребенок вдруг увидел, что родители рассердились или огорчились,  пришли в раздражение, досаду, даже гнев,  и в этом состоянии родительском неизбежно теперь наказание,  выговор как минимум, какой-то,  выволочка родительская,  но все это вообще не имеет никакого значения. Ребенок бросается к родителям и кричит «мама, папа,  я исправлюсь, а сделаю,  я уже бегу, я уже исправляю, я уже делаю, из страха это происходит?  Ну да, у некоторых детей, которые совсем уже  в эту удаленность  от родителей  приведены,  уже потеряли даже само это чувство единения,  у них отношения с родителями из страха только и могут быть. Увидев ярое лицо родителя,  тут же сразу вступает в предполагаемое наказание, боясь его он начинает исправляться,  но естественные дети, те дети, которые еще при родителях, которые  расположены к детям и знают этот лад с ними,  единение с ними, там ребенок, увидев  изменившееся лицо родителя  бросается к нему, чтоб вы сделать срочно примириться с ним, сделать   все заново, именно потому, что  единение для него жизнь, единение для него дороже всего.

Отсюда, когда человек обретает веру,  а значит в вере обретает свои живые  отношения со  своим Богом,  то есть восстанавливается  в то естество  Адама и Евы, в каком они были до грехопадения,  то малейшее его отложение от Бога  переживается им как глубокое покаяние. В покаянии он припадает к Богу,  кто имел в опыте свои отношения, знает, что в покаянии человек вообще не думает, стыдно ему или не стыдно ему в этом каяться батюшке. как батюшка потом будет относиться , что он сейчас скажет о грехах своих, более того, в древней Церкви  настолько была сильная эта потребность восстановить свои отношения с Богом, что   человек  исповедывал свои грехи. причем даже порою ужасные , срамные, невозможные  в раскрытии их перед всеми, а он же исповедывал это перед всей общиной,  И в наше  время последние два столетия сколько мы знаем в литературе  случаев, реальных случаев, когда человек, совершивший ральный  грех потом мучатся  покаянием в  этом грехе. Затем единственное, что он видит как необходимое,  идти прилюдно раскаяться в нем. Он выходит на площадь,  при всех людях направо налево говорит-«люди,  я согрешил». Тем самым в глубине сердца своего восстанавливая свои отношения  с Богом, примиряясь с ним и чувствуя  невозможность оставаться   в этой потере  отношений, в этом непринадлежности себя  Ему.

 Поразительно, что в этом покаянии восстанавливается естественно дух, потому что  именно от духа пробудившегося,  ожившего человек совершает эти действия,  то есть от веры, от страха Божьего,  в нем оживает как явление духа его. Но  вместе с этим высвобождается, восстанавливается от страстей и душа  человеческая в этом покаянии, восстанавливается здравие и души человека,  более того, восстанавливается здравие даже тела. У нас эти удивительные исцеления. которые происходят во время таинства соборования,  правда очень редкие в наше время,  тем не менее они все-таки имееются в своей реальности.  Это восстановление тела в здравии.  То есть в покаянии,  примиряясь с Богом, обретая свое единение с Ним,  получает здравие всей своей полноты.  И вот в этом здравии своей полноты он еще  и еще раз убеждается , и каждый из нас с вами,  еще раз убеждается, что все в человеке «добро зело», и тело, и душа и дух,  и личность добро зело,  а по другому и быть не может. Бог же не мог сотворить, будучи совершенной любовью, человека с изъяном,  тем более сотворить человека, и в нем попустить какое- то зло.  Все последующее зло совершилось только от самого человека, и на  сегодняшний день  умножается зло в нас, или же усиливается власть страстей, или же укрепляется схваченность грехами, только по причине уклонения нас с вами от своего внутреннего добра, от  нездоровья,  от того, что мы уклоняемся от того, что Бог назвал «добро зело», мы уклоняемся от этого,  более того, уклоняемся от  величайшего дарования Божьего, которое дано нам, людям, и в православии Церковным людям,  уклоняемся от веры, которая не есть  человеческое естество, которая есть дарование Божие,  по благодати данное нам,  но данное в наше естество,  в естество нашего духа, в добро нашего духа.

 Задача сейчас моя была в том, чтобы положить самое главное основание  добродетельного нашего с вами возрождения,  что в человеке добродетельно все. Второе- оно повреждено, и третье- из этого  повреждения  не только возможно, но и необходимо вылезать,  пробуждаясь  приходя в себя, и  обретаясь в деятельном исполнении  добра.

 А дальше мы в этом нашем курсе учения о добродетелях  в жизненных призваниях,- первый класс это добродетели жизненных призваний, а дальше  в третьем классе мы придем уже к добродетелям  церковным. То есть  добродетель жизненных призваний в этом курсе мы с вами уже будем рассматривать,и то есть подробности доброго устроения человека,  и поэтому будем уже сейчас рассматривать  отдельные добрые устроения человека, какие присущи нам.  Отчасти о них мы с вами уже вчера говорили,  сейчас продолжим дальше.

 Важнейшими на путях жизненных для человека являются три добродетели.  Это  способность к сообразованию, к  уразумению и разумению

.Сообразование. Подробности эти знаете уже вы из  семинара, где мы целую почти полуторачасовую проповедь о сообразовании слушали, мало того работали над не        й  и как-то вникали в нее. Я только сейчас обозначиваю важнейшие моменты сообразования.  Причина сообразования – от Бога дарованное подобие, сила и потребность внутреннего человека, человеческого добра  к уподоблению. У младенца, который еще не вполне в вере, а сегодняшние дети вообще рождаются неверующие, еще поставленными и назначенными к уподоблению,  и даже без религиозного чувства, но зато уподобление  уже в них живет. Потребность уподобляться обращена к родителям,  потом в дальнейшем она обращается к сверстникам, потом  к лучшим людям своего рода,  своего ближайшего окружения,  людям своей эпохи, сначала своей страны, потом во всем мире лучшим,  в нравственном и духовном,  и наконец к лучшим людям Церкви в религиозных движениях человека. Уподобление при этом имеет свои степени:  сначала это подражание примеру,  потом это труд над воцарением этого качества, свойства,  в своем характере, при этом ясно, что если человек внутренне не имеет в своем характере начатка для этой добродетели,  то соответственно внешнее подражание, оно недолговременно, оно  все равно заканчивается.  Поэтому сообразованию подлежит то сообразование,  в котором человек на добро в других людях откликается своим добром,  тем же самым: видит честных людей и откликается своей честностью,  видит целомудренных людей и откликается своим целомудрием,  видит мужественных и терпеливых, откликается своим терпением.  Более того, увидеть ту, или иную добродетель в других, прежде чем откликнуться, увидеть, различить, что среди множества разных поступков, которые человек совершает,  он еще и совершил вот такие добродетельные поступки и проявил такие добродетельные черты. Это возможно только если ты сам уже пробуждаешься в той же добродетели. И наоборот, если в тебе никакого пробуждения добродетели нет,  ты  соответственно в окружающих людях заметить их просто не в состоянии , тебе нечем это увидеть, нечем остановиться своим вниманием на них. Поэтому, к сожалению, сегодня огромная армия подростков и молодежи, например такую добродетель как целомудрие, они ее не только не видят, но когда кто-нибудь  конкретно указует на целомудренного человека, он вдруг  отвечает отказом, он возражает, он восстает, он говорит , что этого не модеж быть. В конечном итоге, когда ему все-таки указуют, смотри вот факт целомудренного поступка,  вот целомдренная девушка, вот целомудренный парень, современная молодежь может возбраниться на него крайним раздражением и крайним озлоблением.

 Ну вот в недавней статье Медведева и Шишова, они как раз пишут о современном состоянии молодежи, и там как раз пишутся ужасные примеры, «Русь благословенная», там в газете, в конце, читали, да?, вероятно они перепечатали откуда-то из интернета. Там пример в Германии,  когда произошел, 15- летние девченки обнаружили среди своих однокласниц девушку, которая  была целомудренная, ну то есть она отказалась там  участвовать в каких-то там их поцелуйных играх,  и тогда одна из ее сверстниц со злобою вдруг  задала ей вопрос: «А ты еще небось и нетронутая?» .Девочка будучи честной и воспитанной в православной среде, кстати из России семья эмигрантов,  а тут она была в немецкой среде девчат,  ответила-«ну да, я нетронутая».   И вдруг поднялся страшный крик  и ярость всей компании девиц. Они напали на нее , до полусмерти избили, переломали там  чуть ли не позвоночник, в итоге она попала  в больницу,  с сильнейшим потрясением.      вот такова реакция современногго безбожия.

Если человеку нечем откликнуться на факт целомудрия, мало того,  оказалось что место свято пусто не бывает, оказалось, что оно еще занято  злобой агрессивной,  Причем сегодня нечем откликнуться на такие явления как честность, совесть, для молодежи, которая вообще не понимает, что это такое. Более  того, встречаясь с реальностью честного поступка. честного человека  совестливого, приходит в насмешничество, потом в  огульную злобу и уничижение просто вплоть до физического  уничтожения. Но не к тому сейчас о том, что так много потерявших добродетель в себе, мы сейчас говорим о свойствах человеческого уподобления. Уподобиться добру, не имея  в себе добра невозможно.  Потому само по себе уподобление, оно связано с тем или иным пробуждающимся и восстающим в человеке добром.

При этом мы увидим еще такую удивительную вещь. В разных этапах жизненного пути к уподоблению  приводятся в движение разные добродетели в человеке. Так например, такое видимое явление, как добродетель супружества отсутствует  на определенных возрастных этапах. Совсем ее нет в младенчестве,  в детстве тоже еще нет,  это ненормально, что сегодня уже дети играют в супругов,  в дочки матри-да, это другое. Дочки-матри пробуждаются в 5 лет, даже в четыре. Играющие в дочки- матери, они вообще даже не подозревают о каких-то отношениях супружеских между собой. Игры в мужья и для детей вообще между собой даже не свойственно. В этом возрасте пробуждение супружеской добродетели в этом возрасте несвойственно.

-У Татьяны Миша и Саша шли за руку, и говорят-пойдем жениться.

-Вот это должно быть пресечено родителями, это в некотором роде какое-то повреждение души, неправильное ее устроение. Это значит, что братско-сестринские отношения уступают опережающим, как бы супружеским отношениям,  это не пробуждение супружества, это подмена какая-то, она опережает здоровые отношения брата и сестры, и вместо естественных отношений  брато-сестринских начинаются нездоровые по страсти какие-то отношения. А естественные здравые отношения жениха и невесты они  возникают по естеству в юношеском возрасте, 15-17 лет-вот это первое пробуждение. И то мы видим, что в детстве человеческие отношения – эта добродетель вложена в другую добродетель - какую?- супружеская добродетель в возрасте 15-17 лет вложена в добродетель сыновства,  и по этой причине, даже предчувствуя в себе какие-то порывы жениха и невесты, тем не менее молодой человек и девушка,  в здравии пребывающие,  не опережают своего сыновства и поэтому  что делают? советуются, благословляются у своих родителей. А это сыновство кровное не  опережает и пребывает внутри другой, еще более глубокой добродетели – сыновства  духовного.  Поэтому  он идет и советуется со своим духовным отцом, или наставником как минимум. Но мы говорим о таком здравии человека. Поразительно, что это здравие в таком массовом, видимом объеме было еще в 18, тем более 19 веке совсем недавно. И даже в начале 20 века, совсем недавно,  в 20-30 годах в каких-то в отдельных семьях  верующих они продолжали быть, и даже сейчас они продолжаются . В семьях они тоже есть. Господь сказал, что  врата адовы не одолеют Церковь, то есть не одолеют вот это  здравие человека, и поэтому люди здоровые, и несущие  при всех пленениях грехами и страстями, тем не менее несущие здравие в себе самих, до сих пор живы, и есть и будут до конца света. Хотя при этом сохранение здравия  относительно таких добродетелей как целомудрие, которое свойственно прежде всего сыновству, супружеству, потому что целомудрие это добродетель духовного сыновства,  которое одновременно присутствует еще и в сыновстве кровном,  ведь именно целомудрие сохраняет детей по отношению к родителям  не сексуально озабоченными. У нормального  здорового ребенка никогда не возникает, у юноши,  у девушки  сексуального влечения к своему отцу, к своей матери.  Почему? А потому что святое место занято святым добродетельным началом. Это и есть целомудрие. Значит все-таки, когда мы говорим сегодня. что вот, целомудрие пропало,  о нем вообще никто не говорит,  более того, люди вообще не знают целомудрия,  если мы даже так говорящего человека спросим, простите, а вы что, имели какие-то посягательства на свою маму, на своего отца, он сразу весь всколыхнется,  рассердится, скажет, вы что  в своем уме такой вопрос задавать? Таковым вы скажите, -« а вы говорите, что целомудрия нету», а сами же вы оказывается целомудренны  же . В отношении к родителям вы имели целомудрие, мало того вы и их,  таких детей, юношей, девушек, которые свободны от каких-либо посягательств  по отношению к своим родителям, их же тысячи, миллионы. Значит, само явление целомудрия никуда не ушло,  другое дело, что в обращении к другому, к сверстникам, вот тут оно начало исчезать.

Другое дело, что сегодня действительно  настолько уже повредилось человечество, что  и то целомудрие, о котором мы говорим с вами, и оно  уже то же начинает  теряться в отдельных случаях , но прежде всего не столько дети по отношению к своим родителям, сколько родители по отношению к своим детям начинают быть  преступниками. Посягательство отца на своих дочерей,  а сегодня уже немало случаев посягательства матерей на своих сыновей,  ну и отсюда испорченные дети, их целомудрие нарушено. Понятно, что даже если такой оплот целомудрия, понятно  сыновьего

в жизненном призвании, жены и мужа, то есть в той любви, которой свойственно мужу именно к жене,  любви, которая свойственна  жены именно к мужу, любви, а

вовсе не плотяного соития.

Ну если такого выдающегося  дарования целомудрия духовного сыновства нет, то Церковь, как-то снисходя к немощам человеческим,  благословляет супружеский брак для деторождения,  а там где еще большая есть немощь, то там и их вынужденную необходимость   супружеского соития не для детей, а ради  угашения плоти , по словам апостола Павла-угошение плоти,  не только благословляет, но еще и очищает,  не вменяет в грех. Здесь есть правда одна целомудрия .Оно если нарушается, то  тем паче, что такой сын и дочь  сохранить свое целомудрие по отношению к сверстникам просто неспособен.

  Если же мы говорим об исконном целомудрии, о целомудрии духовном, то это целомудрие сыновства сына духовного. Как его распознать, где опытно услышать в себе это целомудрие?  Да очень просто.  Неужели в тебе бывают  посягательства какие-нибудь  на своего духовного наставника? Или на какую - нибудь старицу, или тебя  опытно духовно опережающую сестру от тебя юноши.  Если это происходит, то  происходит это точно у потерявшего целомудрие. Но если сам этот вопрос приводит тебя в недоумение, или  какое-то возмущение, то  это-то возмущение твоего целомудрия, ты его знаешь. Оно  естественно в тебе запрещает какие-то противные ему действия, и даже мысли настолько запрещает, что ты даже об этом не задумывался. Если ты все это имеешь, и целомудрие духовное как сына к своим наставникам и матерям,  к кровным родителям имеешь, значит тебе осталось только лишь это целомудрие иметь  к своим сверстникам.  В чем тогда оно выразится?  В точно таком же непосягании  на сверстников своего возраста, до определенного времени.

При этом удивительная вещь – если твое целомудрие к сверстникам  все лежит внутри целомудрия сыновнего,  кровного, а кровное сыновнее целомудрие лежит внутри духовного сыновства твоего, то  какие-либо движения  в сторону девушки или юноши у тебя просто не будут возникать. Пока ты не будешь иметь благословения родительского, а тем паче благословения духовного отца, или наставника, духовника. И когда ты услышишь однажды от духовника, что  чадо мое, уже пора замуж или жениться,  и тогда это благословение, тобою воспринятое оживит в тебе  твою супружескую добродетель. Она оказывается уже созрела, уже подошла к возможности  деятельного проявления как добродетель,  вот то добро, которое уже созрело, теперь деятельно может быть проявлено как добродетель, но должен быть какой-то толчек. Этот толчек дает сила более глубокая, , а это значит либо родительское благословение - пора ,  либо благословение духовников-пора. Вот это благословение-пора, оно открывает созревшему уже супружеству  добродетели супружества вступить в деятельное проявление. А пока тебе это слово пора не  скажут,  деятельного проявления супружества не будет происходить, потому что оно все находится внутри сыновства кровного, а  оно находится внутри сыновства духовного.

 Ну а сейчас давайте попробуем измерить, в какую степени у нас то, другое , треть е живо?  Просто ответьте на мой вопрос, что из всего сказанного стало для вас дорого?  а что слушая вы вдруг почувствовали что вам пора спать? А что из сказанного вызвало движение возмущения?  Недоумения, ну и вообще какого-то такого отстранения?  А вообще вы слушали сейчас?

- Это что, отвечать надо вслух да?

-Ну да, скажи.

-Получается, возмущение, спать и дорого, да?  Возмущение было в плане кровного и духовного сыновства, потом в плане стать в отношения целомудрия к сверстникам,  и дорого - пора.

-Кто-то говорит неразборчиво. …осознал    ?

-Сестры?

-Дорого что супружество должно спать, пока духовник не скажет-пора, а спать захотелось когда , не то что спать, а не укладывается, что одно вложено в другое,  третье, если супружество представить, возмущение, когда  по целомудрию духовному отностительно целомудря  духовного отностительно каких-то людей нарушение, попирание просто целомудрия.

- Вот правильно конечно, естественно пережито здравое отношение к каким-то  ситуациям. Вот  если дальше это продолжить по жизненным путям, то  мы  увидим, что пробуждающаяся добродетель супружества, она сначала  приуготавливается. Точно так же как и добродетель веры, о которой сказал апостол Павел, что  кого «предуведе, того предустави», то есть того приуготовил,  потом того уже, кто предуставлен, того и «призва».  Так вот это –пора по отношению уже к естественным призваниям человека  как раз выглядит вот таким образом, что действительно,  супружество приуготавливается внутренне , невидимо и неслышимо. Есть физиологическая сторона приуготовления в возрастном периоде,  начинаются физиологические перемены в организме,  но более того  организм находится внутри развития души, подчинен душе, поэтому он все - таки в развитии соразмерен развивающейся душе, поэтому  пока душа владеет телом, а так должно быть в здравом устроении человека,  значит, к супружеству приуготавливается душа, невидимо, неслышимо приуготавливается,  при чем сам юноша и девушка могут не подозревать об этом, почему со стороны ему говорят-пора, а он  не думал. Он даже не знал, что так,  значит идет приуготовление, преудостовление, а потом уже  непосредственно благословение или призывание к тому, чтобы  быть, а дальше, когда супружество продолжается, видите, как  сегодня для многих церковных семей одно из самых трудных явлений, особенно для мужей,  хотя они верующие, церковные, все, но для мужей  первые годы их семейной жизни очень  трудны бывают посты.  В пост невозможна же супружеская близость. А тем не менее вот  физиология тянет,  да, до такой степени, что есть выражение-лезет на стенку.  Внутри уже чувствует, что кидает на стенку, ему невозможно, невыносимо это восстание нужды потерпеть, вплоть до того, что  ведь и в древние времена апостол Павел сказал, что  супружество ради воздержания. 0 один из  смыслов супружества - ради воздержания от крайностей в супружеской близости, не ради детей быть вместе, а  так-то вообще супружество и близость ради детей, а  еще ради чего? Близость вообще ради детей, само супружество ради друг друга, но вовсе не в близости совершаемое, а по причине того, что требуется дальше родительство.  Благословлено Богом, чтобы было соитие супружеское, чтобы они стали родителями, а не  вовсе родилетеле-супружеское. Это уж по греховному устроению человеческому происходит все так, как сейчас происходит. И по этому тем не менее апостол Павел говорит, что Да, это соитие, оно благословлено,  в супружестве оно  благословением Господним обещано всякому,  всякой супружеской паре оно не вменяется во грех,  то есть супружеская близость не ради детей  в грех не вменяется. Только милостию Божиею, а так конечно,  если говорить о природе  человеческой, какую Бог сотворил и дал  человеку,  о целомудренном начале человека, то естественно,  что человек и не должен бы нуждаться в этом соитии,  если только он не хочет зачать детей.

Как это возможно? Если мы сейчас с вами продолжим  то, о чем мы говорили, то нам совершенно станет ясно, что не только возможно, но и должно так быть. То есть если бы целомудрие  кровное  влагалось бы в целомуднрие  сыновства духовного, и таковые вдруг получив благословение-пора,  женились бы и образовали семью, то оказывается тогда, в них внутренне,  их внутреннему устроению - меньшее схвачено большим, руководится большим,  а соответственно тогда духовное целомудрие, оно руководит целомудрие кровное,  а кровное целомудрие тогда владеет всей физиологией человека,  и если по духовному периоду церковной жизни в году  мы искренно приходим в пост, а духовное сыновство, а соответственно с ним и духовное целомудрие вступает в пост и живет в силе,  то при этой действующей силе может ли вообще возникнуть какие-либо супружеские движения  друг ко другу?, тем более страстные? Если в силе  присутствует и действует целомудрие духовное, потому оно именно вошло в пост и оно именно держит пост,  потому что ничем другим пост держать невозможно , кроме как духовным целомудрием, ибо  как духовное целомудрие, оно то как раз и ищет быть едино с духовником своим, раз,  и едино со своей духовной братией Церкви,  и быть едино с Богом. Это все явления духовного целомудрия, то есть собственно целомудрия как такового, ее той степени, которая является духовной. Ну и тогда, по мере того, как семья начинает возрастать в своем духовном развитии, церковном  жительстве,  и  значит, все более становится церковной,  не религиозно православной, а все более церковной. То есть все более исполненной  отношений со Святым духом и благодатью  Его.,  тем более это означает, что сыновство Духовное становится доминирующим,. центральным,  властно действующим в человеке. А внешне это как выражается? Выражается в том, что с годами супругам все легче и легче переносить пост,  в конечном итоге даже и вообще приходит время, когда в  многодневные  посты никаких позывов физиологии вообще не испытывается, только еще по попущению Божию  остатки,  какие-то страсти блудные остаются, да либо по  причине бесовского нападения.  Отсюда же из-за этого целомудрия и такого сыновства духовного человек в дни поста  по мере воцерковления вообще оставляет все страстные дела. К таковым относится разные явления праздности,  а среди них зрелища и разные интернет общения.  и интернет-развлечения особенно, все это становится просто нежизненным,  сухим, пустым, невкусным. Поэтому он к этому и не прилежит,  и легко проходит многодневный пост,  но проходя многократно из-года в год  многодневные посты в таком состоянии , и все более и белее сообщаясь через это со своим духовным целомудрием,  в духовном сыновстве сообщаясь со Святым духом, он таковым становится вообще в остальные дни жизни церковной. Он ведь постится не ради только времени поста,  а он постится для того, чтобы быть целомудренным  в дни поста и оставаться таковым уже в силе в дни, когда  пост упразднен, когда разрешена некоторая жизнь в немощах человеческих, и некоторая жизнь в тех остаточных грехах и страстях, в которых он вообще не смог справиться. И  тогда не лишена жизнь естества человеческого. Так вот именно целомудрие оказывается есть основная добродетель , которая взращивается в человеке,  в ходе его церковной жизни.

В итоге мы с вами говорим о супружеском призвании,  которое изначально может быть целомудренным, и в этом целомудренном  супружеское обращение друг ко другу  пробуждается от благословения.  Тогда когда ему скажут,  пора, и затем уже в самом супружестве, по мере  воцерковления, постепенно он восстанавливается в своем целомудренном начальном. В супружестве происходит некоторый сбой в физиологии, некоторый сбой в плотяности,  в чувственность, и этого  не миновать порой бывает,  но сама церковная жизнь , а значит духовное  сыновство, или же духовное целомудрие  как важнейшая  добродетель сыновства,  оно  постепенно начинает  восстанавливаться в силе,  и делает семью уже церковной.,  то есть приобщенной Святому духу и в благодати Святого духа укрепленной в своем  Духовном сыновсве. Тогда их супружество  все более возрастает в целомурдрии,  вплоть до того, что они могут даже и  согласиться  друг с другом больше уже не иметь близости . А жить уже как брат и сестра. Причина этому-ц целомудрие.

Какие-то особо даровитые есть молодые люди, которые как дивный плод на древе своего рода , а род весь благочестивый,  тогда конечно есть такие дивные плоды, что они даже  поженившись только лишь, уже сразу  договариваются быть братом и сестрой и при этом без всякого напряга, а наоборот. с искренним желанием и вожделением целомудренного присутствия друг с другом и как муж и жена. Сегодгня, когда говорят о супругах, так представляют  непременно близость,  а как это так, без близости  разве может быть муж и жена,  так мужем и женою вовсе не близость делает,  а целомудренные отношения.  Тонкость-вот это не вменяет в грех, а до какой меры? Возникает вопрос? Сегодня,  в сурпружестве  даже церковных семей  происходит  превышение этой меры,  церковь благословила, и в благословленном часть соитий, она не вменяется в грех, но и  если ты превышаешь эту часть,  то начинается грех,  Целомудрие слышит изнутри этот грех,  ты до такой степени уже осквернен и безчувственен, что  можно сказать, что внешние признаки супружества,  близости уже являются греховными, неоправданными, благословение венчания. в каком случае? в том случае, если ты  паралельно  с супружескими  отношениями  имеешь еще  зрелища скверные. Если ты в них влезаешь,  а их сейчас в обилии и в телевизоре, и в  интернете особенно, и просто в дисках, то  магазины даже целые продают тебе порнографию всякую,  если ты параллельно с супружеством влезаешь во все это, то  значит твое супружество уже далеко вышло за пределы благословленного соития и является давным давно уже грехом. Даже само супружество является грехом. Если же у тебя все это преодолено,  может быть и было, но ты это все преодолел, и теперь тебя вообще не тянет ни к этим киоскам, ни к этим  интернетным крючкам, которыми ловят,  заставками разными, чтобы тебя туда окунуть, тебе  это   совсем стало равнодушно,  значит твое супружество вернулось в лоно церкви. Ну вот эти вещи, жизненных призваний,  прежде всего сыновства, потом супружества,  важно не только знать, но в это возрастать. Останется дальше пожелать, чтобы вы такими были. А вы скажите—а мы и есть такие.

-А я и есть такой.

-А я, скажи, каюсь.

- Я каюсь.

 Ну с Богом, помолимся.

Занятие 3. Здоровье, развитие и уподобление в призваниях человека

 

У нас сегодня третье занятие по учению о добродетелях. На прошлом занятии мы с вами начали изучать  добродетели не в просто самостоятельной их характеристике, но  в их проявлениях в жизненных призваниях, с тем, чтобы  в третьем классе взойти в добродетели церковные,   смотреть,  как эти добродетели  будут проявляться в Церковных призваниях.  В жизненных  призваниях мы прошлый раз рассматривали призвание целомудрия в сыновстве и в супружестве.

Тема сегодняшнего занятия - здоровье, развитие и уподобление  в призваниях человека. Сотворив человека,  Господь  сотворил его совершеннее .чем весь минеральный, растительный и животный мир.  При этом изначально тот образ, который был дан человеку в его составах  физических, в его природе и в личности его, этот образ является собственно здоровьем человека, ибо от Бога данное не имеет изъянов.   После грехопадения началось накопление изъянов в природе человека и на сегодняшний день  мы можем сказать, что практически все люди уже с самого зачатия , внутриутробного развития являются людьми тленными, страстными, значит поврежденными, ну а в проявлениях своих значит больными. Болен человеческий дух, в частности совесть поражается , больна человеческая душа, она изначально не имеет Богом данных человеческих свойств. и во многом она ослаблена, то есть не проявлена в своих качествах, и плюс заторможена, идет с большими серьезными задержками в развитии. Тем более не вполне здоров дух, не здорово тело человеческое, хотя мы вглядываясь в историю, видим, что  люди, например, времен французской войны, когда  Россия защищалась от Французского нападения, 1812 год, по всему видно, что здоровье людей было совершенно иное, чем сейчас.

 Когда мы с вами обращаемся к былинным рассказам, сложившимся после нападения монголо - татарского ига,  14-15 век, откуда идут рассказы былинные,  они в их начальном повествовании были о святых угодниках Божиих,  потому что потом, в советский период вся святость  из былин была изъята  и  остались потом только в некоем человеческом облике былинные богатыри. Изначально же они  в былинах раскрываются как  святые угодники Божии,  и богатырское их здоровье, оно прежде всего не телесное, оно описывается как здоровье духа, пример  Илья Муромец, Добрыня Никитич, Алеша Попович. Они прежде всего  богатыри духа в  начальных повествованиях  в былине.  И когда мы всматриваемся в их состояние здоровья, то конечно же современный человек , совершенное  немощество,  совсем не соответствующее  реальным возможностям, каковые вложил Господь в природу человека.

          Тем не менее мы сегодня вполне еще можем говорить о собственном здоровье. То есть мы различаем в человеке  здоровье и болезненность. Болезненность это уже явная  поврежденность, пораженность  какими либо бактериями и вирусами , различными процессами, связанными с нарушениями  физиологических движений в человеке, а дальше еще и психических движений в душе. Поэтому сегодня как- то нам с вами не принято разговаривать о  каком-то еще ином здоровье, чем то, которое отличает нас, если мы не болеем. Но сегодня мы должны себе дать отчет в том, что  здоровье, про которое мы сегодня говорим, что я  сегодня здоров. то есть не болею,  на самом деле это нездоровье, ибо это состояние человека, не пораженного болезнями явными,  тем не менее по отношению к первичному здоровью  это состояние поврежденное, тленное, гнилостное., то есть фактически болезненное состояние. И уже это болезненное состояние, оно оказывается  таким легко провоцируемым со стороны  различных внешних воздействий на  видимую болезнь , поэтому  человек сегодня если бы сохранял здоровье, описываемое у былинных богатырей, то  сегодняшнее воздействие внешних факторов  и даже микрофлоры болезнетворной,  они бы даже не имели  последствий, так же как и  раньше, практически по всему мало болели люди на Руси.

  И тем более есть некоторые положения врачей, будто бы  была высокая смертность детская,  но это было в 17-19 век,  а какова была смертность детей в предыдущие века мы не можем ничего сказать, нету  сведений об этом. Единственно только можно одно предполагать,  что скорее всего  мало болели дети, а если  кто-то заболевал и умирал,  то  оставшиеся дети и соответственно люди взрослые,  выходили очень крепкими. Другое дело, что продолжительность жизни была небольшая,  к 50 годам фактически уже завершали свою жизнь, над этим еще можно размышлять сейчас в связи с чем это.

Мы же сегодня смотрим на то здоровье, которое дал человеку Бог как добродетель. Все, что изошло из рук Божиих как творение, оно  добро зело, и в силу этого,  в своих проявлениях оно проявляется как  добродетельное, то есть добрая деятельность  и жизненность человеческая, она добра изначально, то есть она здоровая изначально. М  деятельность человеческая, чтобы при этом она ни делала, она изначально здоровая, и неповрежденная.   Соответственно те или иные обращения и общения человека, будь то с Богом или с человеком же, в семье или в гражданских отношениях,  изначально Богом сотворены как здоровые обращения, здоровые отношения. 

Возникает естественно вопрос: а как это, что это? Сотворив человека по образу своему,   по образу и подобию, сейчас рассмотрим первую часть,  по образу своему. Господь сотворил  человека любящим,  первое здоровье в основе лежащее, в человеке это любовь. Поэтому все жизненные призвания - это призвания любви. Церковное призвание святости  и праведности это тоже призвание любви. Церковное призвание - к Богу, а жизненное призвание этой же любви - к человеку: к детям, супругам, родителям и соплеменникам , в итоге к согражданам. И поэтому, там, где любовь, там здоровье.  Там где здоровье, там непременно любовь.

Какое главное свойство любви? Жить для другого. По этому жертвенность, посвящения себя  другому в служении другому, угождении  другому, это все проявления любви, это естественные  проявления для  любящего человека.  Наиболее ярко это мы сейчас видим в некотором здоровом проявлении  у матерей. Когда рождается ребенок,  до рождения ребенка обычно ,будучи уже супругою она не знает в себе родительской любви,  и поэтому бывает так, что она вся такая поверхностная,  увлеченная всякими современными развлечениями,  безответственная, безпутная.  Супруг ее терпит такую, а может быть даже любит за это, потому что она вся такая из себя,  но в отношениях любви она никакая . Но вот рождается  ребенок, пробуждается в ней материнская любовь,  материнское призвание, и мы видим категорическую перемену в матери.  Совершенно  беспутная  вдруг превращается в очень верную, преданную своему ребенку женщину. Мать готова посвятить всю себя, поэтому оставляются какие-то ее прежние увлечения, заботы, вплоть до того, что оставляется муж. Иногда бывает, что муж ревнует к ребенку своих жен.  А она что может сделать? Она вся посвящена своему ребенку. Такая  сила пробужденного призвания материнского.

 Подобное должно было бы быть и призвание отцовское,  должно бы при рождении ребенка пробуждаться подобным образом и призвание отцовское. С такой же силою отец вдруг посвящает себя ребенку. Но увы, что-то произошло серьезное,  с отцами за последние три столетия.  Особенно в последние, что мы  сегодня видим, что рождение детей  мужчин не пробуждает в отцовство. В малой степени как-то это проявляется еще , да,  и те мужчины, в которых происходит пробуждение, процент таковых мужчин очень маленький.  Правда они всегда удивляют нас, когда смотришь на улице,  когда видишь папу на улице с ребенком, умиляешься волей неволей. А если папа ведет за собою троих детей и весь с ними,  и о них, он никуда не торопится, он  живет с ними, какая это красивая картинка. А я однажды видел в Москве  папу, трое детей сзад  него, и там цепляются за штаны, за плащ, а впереди коляска с двумя близнецами. Это вообще было чудо.  И видно было, что он весь в них,  он  посвятил себя.

 Откуда  такая посвященность? Мы часто видим такую посвященность в каком-нибудь прикладном деятельном движении, юноша или мужчина отдан весь своему прикладному призванию  и живет прикладными способностями ,  весь какой-нибудь певец, другой ремесленник,  бизнесмен там, еще  кто-то. А есть и просто спортсмен,  и это явно видно, вот человек отдает себя, так отдает на полную катушку.  Тем более если в  итоге это подтверждается различными лаврами.  Но вот  при такой замещенности прикладным нравственного, а отцовство лежит в нравственной глубине человека,  и человек весь в прикладном, это вторая глубина из 7-ми, конечно такое всплытие человека  во внешнее, оно в итоге приводит к тому, что  мужское население, да говорят про них,  да  молодцы на все руки, или же у него золотые руки,  а ты спроси, а он какой как отец?  и тут сразу растерянность, не знаю, какой отец. Ну у него же дети есть? Есть.  А сколько детей? Да семеро. И что же?  Никак не проснулся как отец?  Ну проснулся,  по сравнению с четырьмя первыми сегодня конечно совсем другое дело.

 Но все равно это не отец,  а вот там, где действительно все-таки отец, там, где любовь пробуждается  вот в этих удивительных посвящениях себя близкому человеку, или же жертвенности, или же еще когда любовь  вдруг проявляется в особенном горении жизненности, когда жизненное призвание  свободно от всяких сторонних отвлечений,  то оно горит. В материнстве своем мать горит,  горение такой любви материнской, это и радость, отец тоже когда  в жизненном призвании свободен, он в любви своей горит. То есть это  и радость, и откуда ни возьмись, удивительная  неповторимость поступка в движении души,  в которых детям придается такая жизненность, когда или отец, или мать может ребенка  в их жизненности побудить , и растормошить, и придать им сил, и при этом войти в такую  яркость, силу жизненную,  то отсюда и радость жизни, которая образуется при взаимодействии отца с детьми, матери с детьми, детей с родителями. Ну и конечно же счастье видеть такую  семью, когда она в таком состоянии.

 Ну вот при этом мы должны себе отдавать отчет в том, что  эти добрые, деятельные качества и свойства, данные от Бога, они сегодня реализуются совсем не в той мере ,  в какой они реально положены Богом.  Для того, чтобы восстановилась вся полнота Адама и Евы,  в призваниях любви,  необходима церковная жизнь и восстановление  в свободе всех жизненных отправлений в человеке. Ну вот Господь для этого и пришел на землю, чтобы в итоге  свободу дать. И мы видим, что в Церкви действительно происходит по мере  восстановления, происходит высвобождение жизненных сил человека,  именно сил любви, важнейшей сути самих  жизненных призваний в такую меру, в какую  не церковные люди просто не знают. К сожалению, в современной литературе мало описаний таких вот  примеров, образцов  добродетельного  родительства.  Добродетельное супружество еще как-то описано на примере  царственной четы,  Царя Николая и Царицы Александры,  плюс другой четы великокняжеской,  княгини  Елизаветы и князя Сергия, то  практически родительские  добродетели, отцовские и материнские, в их красоте и их богатстве, мало описаны. Но тем не менее то, что по крохам нам сейчас удается собирать,  или же каким-то глубоким, пробуждающимся в Церкви предчувствием своих возможностей слышать в самих себе,  вот оно говорит нам о какой-то  удивительной полноте, и красоте и жизненности каждой из этих базовых добродетелей.

 То есть это базисные добродетельные черты в человеке, и вообще жизненном устроении человека, так вот первое здоровье, о котором мы говорим, это здоровье жизненных призваний. А это здоровье любви, когда любовь ничем не повреждена  А  так как таковой любви нету, то в Церкви мы идем  к восстановлению  здоровья любви.

От чего восстанавливается любовь в Церкви?  Ее жизненность восстанавливается от тленности,  потому что тленностью вся жизненность расслаблена,  поэтому мы порою не можем быть с детьми так, чтобы рождать постоянную радость. Хотя здоровая жизненность   есть  бесконечное  рождение радости. При этом в любых действиях, занятиях, будь то просто в общении,  то в труде. Сегодня  попытка в труде радоваться, это почти невозможное явление для родителей,  мало кто из родителей знает эту  в совместном труде радость. Труду придавать радость с помощью всяких современных придумок , обыграть труд,  привнести его в различные игровые варианты  и от этого радоваться, или же веселыми шутками, прибаутками друг друга поддерживать и  радоваться не от самого труда, а от этих шуток, прибауток. Или же подкреплять, современная ужасная безнравственная придумка, когда родители еще и зарплату платят своим детям. И радоваться от того, сколько они наработали. Вот проработали 15 минут,  вот уже заработали 20 рублей, еще 15 минут, и смотрите, мы уже за 15 минут еще прибавили  там 30 рублей. И радоваться этим прибавкам денег. Сейчас это отвратительное явление современного мира,  а вот если говорить о самой радости труда именно,  совершающемся в совместном труде дети и взрослые, и при этом радость не поверхностно эмоциональная, а есть такая здоровая радость трудовая,  она имеет характер степенности, какой-то взвешенности внутренней,  не умной взвешенности, а внутренней нравственной взвешенности,  когда радость не есть смех,  ну вот это почти сейчас отсутствует, мы этого почти не знаем  в семьях, хотя это здоровая жизненность любви.

Другое свойство - жертвенность. Его, к сожалению, сегодня оно  повреждено глубоким эгоизмом,  жертвенность повреждена самоугодием.  В меру, насколько любовь в жертвенности свободна от самоугодия,  в эту меру еще какая-то жертвенность происходит.

Ну и наконец, посвящение себя детям, оно сегодня повреждено земностью.  Земность, то есть поглощенность различными земными  целями, земными нуждами,  земным вообще строем жизни, земными ценностями. И в меру, насколько родитель свободен от земности,  в эту меру он может только посвятить себя детям. Сегодня эта мера очень маленькая, она объявляется, что один ребенок, и больше не будет,  или же маята, которая наступает у родителей,  особенно у отцов после третьего ребенка,  трех родили, ой, четвертый, это уже все, тоска, это уже конец жизни, то есть фактически силы посвящать себя ребенку уже все истощены.  Почему? 

Они не могут истощаться,  то есть  надо учитывать, что здоровье, которое дал в любви Бог человеку,  оно неиссякаемо,  нету конца этому здровью, потому что это здоровье Господь даровав человеку, Он же  его  и поддерживает своею всеобщей благодатью, а тем более благодатью уже спасительною. И поэтому невозможно иссякнуть в посвящении себя детям,  а если все-таки это начинает меняться, и матери начинают реально переживать усталость,  и невозможность больше рожать следующих детей,  это означает, что  сама способность любви посвящать себя детям  повреждена к третьему ребенку  крайним преданием себя земности, и наоборот, сегодня видеть многодетную семью,  в которой 9, 12 детей,  начали появляться такие семьи, и видеть при этом счастливых, радостных родителей,  и когда их спрашивают, берет интервью корреспондент,  у мамы и папы, вместе они , и корреспондент спрашивает, как вы отнесетесь к следующему ребенку,  уже 11, а мама говорит, что это ведь такое счастье, мы ждем,  когда будет следующий ребенок. И папа такой молчаливый, но улыбающийся счастливейшею  улыбкою,  говорит, конечно ждем. То есть высвобождаются силы посвящения и этими силами любовь ждет следующее,  она собственно и проявляется, когда есть кого любить,  и чем больше есть кого любить,  тем больше самой любви. И всякая возможность умножения любимых есть предчувствуемая и умножаемая сама любовь.

 Любовь это же жизнь. Сегодня, к сожалению,  это понять очень сложно, трудно, но на другом, противном примере это можно очень хорошо понять,  когда у человека пристрастие к большим деньгам, и у него на счету  в банке лежит уже миллион,  но  из года в год этот миллион увеличивается еще на миллион, еще на миллион,  то оказывается у него при этом умножается жизненность. Даже сама мысль, что у него когда-то , семь лет назад был всего лишь один миллион,  а сейчас у него на счету, семь его приводит в некоторый такой восторг,  и такую жизненную радость, чтобы дальше трудиться и эти семь миллионов превратить в семьсот. Но если страсть так действует, если она в каждом новом прибавляющемся предмете  еще более умножается в самой любви,  начинает быть вообще придающей жизненную радость человеку, то  настоящая-то сама любовь разве  имеет хуже образ?  Нравиться разве она может и параметры  иметь  хуже, если  сама  страсть считывает с любви образ, грех страсти и прочие всякие разные дела безбожные, они не сотворены Богом, они не являются Божиими, значит тогда они существуют только уподобляясь.  И поэтому откуда же тогда берется этот образ страсти?  А с образа любви. Но все, что берется, оно всегда меньше, соответственно и тогда  мы из этого можем чисто логически заключить, что если страсть имеет такую способность   при умножающемся числе объектов любви умножается сама любовь,  то очевидно, настоящая любовь, с которой списана страсть,  она имеет еще большую такую же способность . И вот на семьях, которые имеют много детей, это видно явно. Правда речь идет конечно о семьях церковных.

В контраст  им, лет 15 назад, не знаю, как сейчас , вездесущие корреспонденты  ходили в пьющие семьи, причем  в семью, в которой 13 детей,  и вот камера входит в дом,  шаром покати по дому, открывается холодильник, шаром покати в холодильнике,  и по дому ползают трое, четверо детей маленьких,   один из них с соской во рту,  голодные все там сям бегают дети постарше,  всего вот 11 детей, при этом родителям нет дела до них,  выживают как хотят, то есть о какой-там любви идет речь, это чисто  животного происхождения дети, которые зачались как некое дополнительное развлечение к пьянке. Ну вот тоже такой контраст есть, да, совершенного, крайнего нездоровья любви, потеря любви или же замена любви полностью плотскими страстями, порабощение плотскими страстями.

Итак, когда мы говорим о здоровье любви, мы как раз говорили о  трех ее проявлениях: жизненности, жертвенности и посвящении себя другому. Если таковые свойства любви любого жизненного призвания,  то конечно же,  прежде всего они присущи сыновству. И действительно в детях, мальчиках, девочках,  поразительные и умилительные такие проявления  жертвенности. Есть конечно дети, которые  прямо ужасно жадные, да, схватив ничего даже ни маме ни папе не дают,  папа говорит - дай маме.- Не дам. Мама говорит - дай папе, ребенок в замешательстве говорит - не дам. Он не может говорить  этого, он прижимает это к себе  и всем прижатием говорит - не дам. И очень сильно при этом сердится, и  лицо  каменеет у ребенка. Такие дети  сейчас  есть,  но все-таки это не свойственно детству, именно  до трех  лет,  когда папа говорит –дай маме, ребенку нет ничего более радостного исполнить волю папы , тем самым быть едино с папой, да еще в жертвенности своей любви,  потому что он маму любит,  а тогда на другой какой-то предмет мама говорит-дай папе,  и опять ребенок отдает.

Способность посвящать себя родителям,  конечно удивительные образцы есть у некоторых детей,  тот случай, как-то не устаю его рассказывать, когда в какой-то из газет или журналов прочитал о ребенке,  мама рассказывает о ребенке, что вот он настолько бережет маму, это еще младенец,  лежит в пеленках,   вот дома что-то затих ребенок, час, два, три, что-то затих, разворачивают,  а он оказывается давно уже описался,  или обкакался. Что же он тогда не подает никаких  сигналов, только через три часа он начал  чуть чуть  агукать,  давать сигналы, призывать маму. Мама пришла,  распеленала, поменяла все. И это повторяется не один раз, что это? Ребенок бережет покой мамы. Это ли не есть посвященность ребенка своим родителям.

Какой же дивный из этого вырастит ребенок, если же конечно не испортят его,  потому что налетят бабушки и испортят его. Да и сами родители часто удивившись такому ребенку потом,  когда ребенок начинает подрастать, они начинают его портить. Вместо того, чтобы  лелеять эту способность посвящения себя, видеть и слышать именно как эта сторона проявляется в ребенке,  мать и отец совсем даже в каком-то беспамятстве мимо этой способности посвящать себя родителям,  они начинают заставлять ребенка жить ради себя.  Поешь, тебе надо быть здоровым, оденься. тебе надо быть здоровым,  не надо, не делай, потому что устанешь,  или устал,  иди отдохни, полежи. Он своей посвященностью готов еще два часа трудиться для родителей,  что-то там приносить, те же самые тапочки он готов из угла в угол  приносить папе. Папа туда. он обратно,  и будет это делать, потому что хватит сил посвященности. Нет, иди отдохни, нет, иди поиграй, нет иди, я сама сделаю,  то есть отсекается в итоге детская посвященность. И родитель не подозревает в этой плотяной  дебелости своей, вроде бы радея о здоровье  телесном ребенка,  вовсе не подозревает о здоровье сыновнем, и не ради здоровья сыновнего все делает.

Жизненность детская сегодня совершенно растлевается с помощью зрелищ. Потому что там, где зрелища, там уже сыновней жизненности быть просто не может. Ребенок веселиться,  он жизненностью своей весь всплывает вверх в эмоциональности  своего естества и веселится  тому, что на экране, или же еще детям очень рано начинают показывать книжки, читать и веселиться тому, что в книжках в картинках  и прибаутках, тому веселиться, но это опять же потеря сыновней жизненности. Эта жизненность переводится в жизненность эмоциональную , веселушки начинаются,  радость жизни и  способность быть вместе едино, она  переводится в зрелища, в картинки различные,  веселящие прибаутки,  а в конечном итоге в  юмор. И вот они уже  с 4-х, 5-ти летним ребенком сидят перед телевизором  и веселятся там всяким кривляющимся юморинам, которые  на экране. А уж нет более любимого жанра  что ли у современных людей как комедия.

Жертвенность к сожалению сегодня погубляется   преимущественно бабушками. У бабушки всегда как- то сильно сжимается сердце, когда она дала самое лучшее, а  он берет это и несет маме или папе, братику, сестре, или еще хуже для бабушки,  сердце кровью обливается, когда ребенок это несет на улицу  другим, соседям,  или другой бабушке. То есть такая плотяная  душечковая поврежденность современных людей, она совсем не в заботе о  добродетельном развитии ребенка, прежде всего сыновьей любви.

 В последующем, когда ребенок возрастает и приходит уже в следующее призвание, вместе с сыновством порождается  супружество, что начинает быть в 15-17 лет,  то это здоровье любви обращено уже к избранникам,  к спутникам жизни.  Ну вот в различных романтических поэмах   последних двух столетий описана так называемая плотаническая любовь, которая как раз имеет все эти свойства, и жертвенность,  и посвящение,  и жизненность. Звезды с неба достану, аленький цветок привезу, такие разные подвиги,  на которые готовы юноши ради своих невест. Но сегодня как то это все считается уже устаревшим, скучным, неинтересным, потому  что это все практически  совершенно заменено плотскою любовью, и влечением.  Плотаническая  любовь  тем не менее как явление остается свойственной  юности, где так же как и у младенца  при его рождении пробуждается его сыновняя любовь и она во всех трех проявлениях любви имеет умилительный характер некоторый  чистый,  а так же на заре своего пробуждения супружская  любовь тоже имеет характер чистый, умилительный, он то и назван плотонический. Она  не без чувственности, но все-таки в нем доминирует вот эта какая-то чистота всех трех проявлений любви.

 Потом как и у сыновней любви , у супружеской  любви юности, еще до супружеской любви, ведь она в супружестве должна пройти путь испытаний,   сохранения,  потом закрепления, потом развития, и поэтому так же как мы говорим о  призвании благодатном,  призвании веры, где человек до поры до времени неверующий вдруг оказывается  пробудился в вере и призывающая благодать начинает в нем действовать, это тоже состояние любви к Богу,  подобное  младенческому  сыновству, младенческому супружеству, плотоническому супружеству , подобным же образом  по призывающей благодати начальная любовь к Богу, она тоже такой характер имеет,  яркий, чистый, проявляющийся как раз в возможных своих закладках от Бога, достаточно видимо.

 Но потом мы видим, что  призывающая благодать скрывается в сердце у верующего человека, для периода испытаний, то есть Богу свойственно испытать человека на его личное следование за Богом . Потому что преступление заповеди человек сделал лично,  подобным же образом восстановление следования за Богом человек  должен совершить тоже лично. И для этого существует период переходный, в котором Господь испытует любовь к Богу,  испытует веру.

 Остаток веры как -то  дается человеку в образ его церковной жизни. Хотя призывающая благодать в значительной степени уже не действует, сокрыта, однако есть сам человек,  его личностное начало, и вот в это,  в этом личном начале пробужденный благодатью, затем он последует дальше  вновь за страстями, или же за нею, за благодатью, ища где? с наружи, или внутри , в сердце своем?  Потому, что если снаружи идти, это можно искать там  в книгах, в повествованиях талантливых, неталантливых,  в различных житиях ярких, неярких,  в различных паломнических поездках припадания к различным местам, которые поражают своей красотой или еще чем-то.

 Либо он пойдет искать благодать внутри себя, но тогда ему придется искать там, куда она сокрылась, искать в сердце своем, и тогда трудиться над чистотою сердца, потому что если благодать бытийствует в сердце, ну что ее не слышно, потому что она затмевается различными иными сердечными движениями и влечениями, то тогда надо будет трудиться  над тем, чтобы умирить  этот шум, производящий сердечные влечения. Труд над отсечением этих влечений, прежде всего это страстные влечения,  отсечение этого шума, гвалта страстей, которые присутствуют в сердце, отсечение этих влечений   есть собственно говоря труд переходного периода, который ведет внутрь человека,  очень сложный, непростой,  трудно сегодня руководимый, потому что  почти не руководимы люди в этом направлении, не хотят руководиться,  в сыновстве своем недостаточны, тем не менее вообщем только этот труд внутрь себя, продирание сквозь шум к тонко присутствующей благодати в сердце, там, где она сокрылась, он только и приводит в конечном  итоге к ней, и тогда человек в своем переходном периоде учится этим внутрь движениям, то есть деланиям.

 К сожалению, большинство сегодняшних людей  эти делания внутрь движения за благодатью , ну читают они об этом, но как то они не подозревают, то есть читаемое не побуждает внутреннее движение человека,  своим внутренним человек  не узнает, о чем говорится в книгах.  И по этому он так и так все равно эти знания о благодати, прочитанные в книгах,  оставляет во вне своем, то есть  в своем рассудке, знаниях и не более.  И при этом продолжает жить яркостями различной церковной жизни, ловит новые книги, ловит новые паломнические  поездки, ловит новые различные эффекты, впечатления, одни от икон,  другие от  красивых мест каких-то,  в том числе от альбомов различных, которые люди во первых много издают, во вторых,  раскупают альбомы с видами церквей,  храмов, монастырей, им нравятся, раскупают  и вечерами сидит листает, или же по телевизору , в интернете смотреть  картинки нравится , то есть это все впечатления, яркость впечатлений.  Человек живет в этом,  и полагает, что это его церковное пробуждение.

 Но там нет Христа. Там образ может быть Христа, но выписанный человеческими талантами,  и реально даже в самих житиях святых отцов, в которых  человек находит иной раз удивительные образцы и примеры,  и откликается на них,  но все равно откликается эмоционально, он не следует за этими примерами внутреннего делания, и так и остается это на уровне своего, пусть вдохновенного, умиленного, но впечатления. То есть остается человеком внешним, и не подозревает о необходимости быть внутренним. Весь переходный период в таком случае проходит втуне,  он закончится в итоге обмирщением.

 В то время, как переходный период  должен привести человека к следующему, третьему периоду содействующей благодати, человек продирается сквозь шум страстей и влечений к  своему сердцу, и там уже, слыша  тонкий свет благодати,  там, в глубине сердца пребывающей, он начинает  вдруг слышать еще и поддерживающую благодать.  Его продирания поддерживает благодать содействующая,  вот этой содействующею благодатью становиться в согласие с нею, и с ее помощью идет   дальше уже в борьбе со страстями.

 Это дело третьего периода,  оно после переходного. Но туда, в этот третий период надо выйти. Поэтому труд переходного периода - это следование за благодатью  внутрь сердца, а значит, освоение деланий.

Это происходит при этом в обстоятельствах промысла Божия,  в которых Бог дает человеку множество испытаний,  различные обстоятельства жизни, и  они играют испытующий характер. Человеку должно научиться распознавать  любые утеснения жизненные  в переходном периоде, любые нестроения  жизненные в переходном периоде,  любые искушения или скорби, когда он претерпевает в переходном периоде,  воспринимать как условия, подаваемые со стороны Бога  ради того, чтобы он  в этих условиях  как раз удобнее трудился над внутренним страстным шумом своим. Потому что как раз этот страстный шум, он то как раз и откликается на все эти утеснения,   или на скорби, или на искушения, или на болезни, когда их подает Бог из вне, и какими Господь испытуя , проводит в переходном периоде человека, и в человеке первое, что от сердца его откликается, искушающее обстоятельство, это конечно грех, страсть, тем самым она обнаруживает самое себя, и ищущий Бога,  ищущий благодать, сокрытую в сердце, он будет об этом скорбеть видя  то, что в нем открылось.  Эта скорбь, это печалование Богу,  покаянное « Господи помилуй меня и прости за то, что во мне все это есть, все эти шумы,  и ими я вдруг откликнулся   на Тобою, Господи,  попущенные искушения, или же  утеснения. И тем самым обнаружился. Но не отделился,  слился с ними,  и давай вместе с ними воевать против искушения, прости меня Господи, что я так себя веду, и что я так  делаю».  Если так  человек  начнет делать, это и есть собственно говоря труд  переходного периода, и время, в котором обретается польза в испытаниях. 

Но так происходит не только становление  любви к Богу,  так происходит становление всякой любви, в том числе сыновняя любовь проходит через те же испытания,  поэтому неизбежно в доме уже у годовалого ребенка, уже на горизонте жизни годовалого ребенка  то бабушки, то двух бабушек, то нянек, то братьев и сестер, совершенно неправильно устроенных,  то мама сама тоже реагирует на всякие те или иные состояния ребенка,  на болезнь мама реагирует одним образом, на шалости и  непослушания другим образом, но всякий раз мама  ведет себя так. что побуждает в ребенке грех,  просто страстно реагирует.

 Папа своим равнодушием может тут рядом ходить, и тем самым тоже побуждать в ребенке  дебелость в итоге. Потому что сначала  ребенок бежит за папой, а папа закрыл за собой дверь,  ребенок уткнулся в эту дверь,  он побежит второй раз, побежит в третий раз,  в четвертый раз он уже не побежит.  До середины добежит и останется смотреть, как папа как всегда  зайдет и закроет за собой дверь. Хорошо, если это он делает, заходя в туалет, это оправдано,  но когда он это делает, заходя в разные другие комнаты,  то этому никакого оправдания нету. Ну а что тогда  происходит с детскою любовью по отношению к папе? Она начинает приходить в дебелое состояние,  хиреет, гаснет и превращается в противоположное равнодушие.

Ну вот это все к сожалению события, с которыми  неизбежно встречается ребенок, и тогда  в этих событиях сыновство ребенка проходит испытания. Найдется ли в окружающем его собрании людей , в его семье тот, который бы поддержал  при всех этих испытаниях именно сыновство ребенка? Так же,  когда верующий человек после периода призывающего  попадает в переходный период,  найдется ли ему тот духовник, или то духовное лицо, которое  рядом идя, будет помогать ему правильно  распознавать события,  правильно реагировать на них не внешним человеком, а внутренним,  и трудиться правдиво в переходном периоде навстречу периоду содействующей благодати, найдется ли такой человек? От этого во многом сегодня зависит воцерковление всех людей.

Ну и подобным же образом  стоит очень серьезный вопрос, найдется ли  такой человек для сыновства ребенка?  Хорошо, если таким вдруг окажется дед, сейчас почти нету таких дедов, все-таки иногда вдруг, глядишь, один и из 50 миллионов найдется. Ну с другой стороны,  велика Россия, и удивительна своими дарованиями, и вот Бог хранит ее и поэтому наверное есть такие деды. Я правда одного такого видел,  Отец  Валерин Кречетов,  больше не видел, он как дед такой,  а больше не видел. Найдется ли кто-нибудь просто из взрослых,  родовые, может же быть дяди, тети, которые именно сыновство поддержат в этих обстоятельствах. Может чуть чуть постарше будет ребенок, и найдется  какой-то воспитатель, поручитель школьный,  сегодня это тоже целая проблема. в школе нету уже  воспитующих учителей, всех повыдавили, повыгоняли. Так условия в школе поставлены,  что  воспитующие учителя не смогли выжить в этих школах, их нет. Хотя не во всех школах так, есть еще какие-то школы, хранима Россия  Небом, и поэтому наверное есть такие школы, и  в какой-нибудь школе наверное есть такой какой-нибудь учитель, для  детей. Или может быть найдется кто-нибудь из соседей. Счастье конечно, что такой найдется, но как то вот последние 10 лет сплошной поток идет мам,  по поводу своих сыновей в основном, хотя последнее время стали приходить  мамы  по поводу своих дочерей,  причем все очень активные мамы,  которые использовали все возможные варианты, чтобы найти своему ребенку репетитора,  воспитателя,  и не нашли. То есть это означает, что сыновство некому поддерживать,  а ведь сыновство должно проходить через эти испытания.

 Ведь если есть такая бабушка, которая развращает дитя. ее же не выбросишь на улицу,  можно только конечно запретить общение с нею, не водить к ней, удалить от нее ребенка, но в конечном итоге совсем-то от нее же не откажешься, больше того, сыновство ребенка надо обратить и к бабушке, потому что вертикаль сыновства, она  обращена же к поколениям назад, до седьмого поколения как минимум, по Христу так и трижды по  14 поколений.  Если Господь в своих поколениях имеет отношения 14 на 3  поколения, вот в  такой  глубине, то этим самым показывается, что глубина вертикали,  в вертикальных отношениях  к лучшим людям своего рода, и с кого делать жизнь,  много глубже, чем семь поколений. Семь поколений это свойственно крестьянству в 19 веке,  в благочестивых деревнях крестьяне  имели такую память на семь поколений назад, и оттуда черпали лучшие достояния своего рода в своем сегодняшнем характере, и знали,  что  у Манечки эти свойства от пра- пра – прабабушки,  седьмого колена назад. Да, та  была такая,  прямо Манечка, это могли сказать, сейчас это кто может сказать?

А уж наверно 15 век и вовсе могли выходить за пределы семи колен. Если дворянство шло к 14 коленам,  дворянские же родовые списки, они охватывают 14 колен, мы по ним видим это сейчас, дворяне же это хранили, а крестьяне это хранили по естеству, и в 15 веке тоже наверное это было свойственно,  а это чему свойственно? Это свойственно сыновству,  приемственность  сыновства, свойство сыновства, оно как раз и обращено к вертикали в такую глубину назад. А  в вертикали вверх к Небу оно обращено непосредственно к Царству Небесному, а в своем роду оно обращено к 1000-му колену своего рода, потому что так благословил Бог. Ты сегодня праведник своего рода,  ты родился, чтобы быть праведником своего рода. И желание быть праведником и есть собственно церковное призвание сыновства.  Сыновство церковное и есть  потребность быть праведником  в своем роду. Но тогда праведник живет чем? Обетованием  Божиим,  что в твоем роду сохранится  благочестие, благочестивые потомки твои  до 1000-го колена от тебя. Это сказано каждому ребенку, в каком поколении он  сейчас  ни родился,  ты сейчас растешь в праведника, и от тебя до 1000-го колена сохранен весь род твой, идущий от тебя самого. Кто сегодня вот такое вертикальное чувство сыновства может сохранить в ребенке, буквально с трех летнего возраста, кто хранитель  такого? Раньше такими хранителями были все окружающие люди, живой уклад, живое предание рода и живое предание церкви, оно хранило. То есть это живые люди, которые хранили это сыновство в такой  вертикали вперед  и в такой вертикали назад.

Мы сейчас говорим с вами о становлении добродетелей. Она изначально  дана, сыновняя любовь, подобным же  образом дана и супружеская любовь, вернее период своих испытаний , и в становлении своем обязательно проходит этот  неизбежный период  испытаний.  Супружеская любовь тоже в своих юношеских переживаниях, потом обретясь уже в супружество после заключения брака,  проходит там счастливый период, который называют медовым месяцем,  но дальше все-равно наступает период испытаний,  и в этом периоде испытаний начинается собственно вызревание самой любви,  то есть любовь нуждается в вызревании,  поэтому идет испытание, потом способность сохранять любовь,  в испытаниях пройти, пронести любовь,  далее в таких житейских испытаниях любовь сохранять во что бы то ни стало, затем закрепляться в любви так, чтобы она изнутри ничем была не сбиваема.  Сохранять любовь во внешних обстоятельствах, а закреплять любовь во внутреннем качестве, в способности быть всегда от любви к супругу,  ну  и  тогда уже последний этап - это усовершение в любви, когда она усовершается уже участием благодати Божией.  Есть конечно еще один вышеестественный этап, второй вышеестественный этап, когда Христос во мне, тогда во Христе быть совершенным, как Отец ваш Небесный, это только во Христе возможно.

Значит, и сыновняя любовь восходит в это усовершение, и супружеская любовь, если она не выводит  в итоге в любовь монашескую,  только уже к Богу, то она, оставаясь в супружестве, тоже выходит к этому этапу совершенной любви. Она конечно, не та любовь, как Отец ваш Небесный, потому что заповедь «Будьте совершенны, как Отец ваш Небесный», невозможно исполнить в жизненных призваниях, она исполнима только в монашеском призвании, когда человек, оставив жизненные призвания, обращается только в одну любовь к Богу, и в ней только подвизаясь, возрастает, это монашество.

Происходит ли подобное развитие любви родительской и гражданской? Да, происходит . Она тоже проходит те же самые этапы, и поэтому родительская любовь, она  поначалу радуется родившемуся ребенку, а потом начинаются испытания, прежде всего самим ребенком, он выдает своим характером,  причем сколько детей, столько различных сторон, сфер испытательных. Один ребенок испытует родителя в одних свойствах любви родительской, другой ребенок в другой, третий в третьих, и когда их 15, какой же красивый в итоге получается родитель, шлифованный с 15 сторон 15-ю гранями, сверкающий как брильянт.  Так был просто сверкающий камешек, на первом ребенке, а теперь бриллиант с 15-ю гранями. С кем ни встретится  особый свет преломления. Но это происходит там, где идет развитие родительской любви, усовершения ее.

 Мы с вами сегодня начали тему  здоровье, развитие и уподобление, говоря о здоровье, мы говорили о начальных свойствах каждой из этой любви, в том числе о гражданстве я сейчас скажу несколько слов , ибо она пробуждается в ребенке с семилетнего возраста, в момент, когда он вступает в самосознание, и время, с какого .церковь поставляет его в необходимость исповедываться, исповедывать грехи, то есть отвечать за содеянные поступки, с этого же времени и вступает в силу пробуждающаяся гражданская любовь. Это значит ответственность его отношений прежде всего с родом, соответственно и отношения к бабушкам, дедушкам, дядям, тетям ближайшего родства, а дальше к третьей степени родства- троюдодные и далее отношения. А вслед за этим сразу же идут отношения в окружающем обществе, гражданском обществе, соседи, улица, потом ближайший микрорайон, в котором живет его семья,  отношения, обращения с другими семьями, где ребенок активно осваивается в гражданском сыновстве,  то здесь сыновство кровное, семейное вдруг перерастает в сыновство  родовое, одновременно перерастает это сыновство в сыновство гражданское, и уже гражданское сыновство перерастает в гражданство Церковное. Сын семьи, сын рода, сын Отечества, сын своей деревни, своего полка, и наконец сын Церкви.  И уже наконец, во Христе, при воцерковлении  Сын Отцу Небесному. Вот это развитие самого сыновства в гражданстве, но гражданство в основе своей идет от сыновства.

 Но на сегодняшний день мы видим, что здесь просто катастрофа, ни о каком сыновнем отношении к прохожим людям у современных детей просто нет,  речи об этом даже. Дерзость, хуже того даже дразнится, обзывается, могут в след и плюнуть, и кинуть что-нибудь, если тем более еще и взрослые, проходя, что-нибудь скажут этому ребенку.  А еще эти ужасные - вместо нравственного единения, и в конечном итоге единства в поступках, появляется греховное единство, где они уже тогда толпою, чем больше их, тем увереннее, они начинают третировать кого-то из прохожих. И это от того, что они уже не одни, а в компании, и от этого разгорячаясь, и выходя вообще за все пределы. Когда мы видим такое поведение детей, в том числе у нас  в Отраде , не лучшим образом ведут себя порой мы видим, что фактически,  в окружающей среде, и в людях взрослых не находится никого, кто бы поддержал их нравственное сыновство. То есть в обстоятельствах испытаний, где сыновство  испытуется,  различными, да, взрослыми, конечно может быть взрослый сам разнохарактерный, один может надрать уши, другой может так наорать, и еще и пнуть и увечье какое-нибудь причинить,  несмотря на это во всех этих испытующих обстоятельствах, которые попускает Господь,  сыновство никуда не должно потеряться. оно не должно заместиться агрессией, звериными качествами, лукавством вдруг, и какими-то движениями обмануть, обвести вокруг пальца, и т.д. Тем более какие-то ужасные проявления дразниться,  иронизировать, обзываться, то есть это уже просто потеря сыновства. Обстоятельства есть испытующие, как пойдет ребенок- от сыновства, или от страстей? От падшего человека, или от личности? И как важно, чтобы был при этом человек, который поддержал их сыновство и научил  ребенка  сыновству.

Поэтому гражданство, как будущее отечества, и как будущий сын Церкви,  оно начинается с сына  в семье, где поддерживается здоровье сыновней любви, ко всем окружающим людям, и особенно в период испытаний.

 Так вот когда мы с вами говорили о здоровье,  развитии, уподобленнии,  в какую Бог сотворил всякую добродетель всякого человека,  и эти три характеристики являются первейшими добродетелями, базовыми добродетелями всякого человека,  начиная с самого детства, то вот развитие как раз проходит эти этапы,  развитию подлежит всякая здоровая добродетель, которая в начатке своем , имея здоровье, нуждается  в последующем в развитии, способности  проходить через испытания , способности сохраняться в следующем периоде сохранения,  способности быть крепкой в закреплении, и наконец,  дальше уже третье,  идти в способности уподобления,  в способности усовершаться  благодаря еще потребности уподобления.

Так человек, сотворенный добродетельным, в образ и подобие Божие, в образе своем имеет здоровое развитие, а в подобии своем имеет уподобление  лучшим образцам, как во вне, так и внутри. Во вне  это примеры поступков людей, либо читанные, услышанные, либо живые, а во внутреннем это следование благодати, и соответственно следование тем развивающимся движениям собственного богатства добра. То есть само сыновство, оно в своем развитии изнутри имеет способность давать то, чего не было вчера, сегодня то, чего не было вчера, или же, когда опыт есть какой.  Так  мать став матерью, начинает делать такие движения, какие  никто ее не учил, она их делает, и делает очень точно, верно. Сын, когда начинает обращаться к родителям, вдруг делает такие какие-то движения навстречу им, и жертвенности, и посвящения себя, и жизненности, так  что доставляет радость и жизнь родителям своим, при этом никто его этому не учил, это раждается из его внутреннего достояния добродетели сыновства, и вот эти проявляющиеся новые движения, они и дают как раз развитие сыновству,  то есть значит развитие может происходить как из вне, так и изнутри, за счет собственного ресурса, который  получил свое развитие.

И получается , что тогда внутреннее уподобление, оно может быть как раз за примерами , образцами внешними,  и за примерами, образцами внутренними. Таких примеров и образцов является два: благодать и собственное естество жизненных призваний, или призваний любви, не только жизненных, но и церковных в том числе, собственные, данные человеку, лишь бы только с самого детства вкус к добродетелям был привит ребенку . То есть вкус к собственному здоровью всех нравственных отправлений, и духовных, вкус к собственному развитию в добродетелях,  и восприятие самого развития как добра, чтобы в самом развитии ребенок бы чувствовал жизнь и жил бы развитием своим, любил бы развитие,  и вкус к уподоблению, то есть любил бы уподобляться, как внешнему, так и внутреннему,  был бы вкус к уподоблению.

 Имеющие вкус к уподоблению, чем это заканчивается? Они в подвижнических путях своих жизненных, они , имея еще вкус уподобления с самого детства,  идут до гроба в подвижничестве, они не ослабевают, не охладевают. Имеющие вкус к добродетели здоровья и развития, они не останавливаются на своих жизненных путях на каком-то  периоде своей жизни, так например, очень много людей останавливаются в своем развитии, как только выходят  на пенсию. Начинается какая-то такая телесно-душевная спокойная жизнь,  где все развитие остановилось. Но это явно, что с детства вкус к развитию не был привит, его хватило ненадолго,  речь уже идет правда о долготе,  то есть вертикаль мы говорили, да, еще долгота,  которая простирается , например сыновство простирается до 1000-го колена,  а вертикаль простирается до Царства Небесного.   Так вот если нет вкуса развития,  заложенного с детства,  то никакого такого простирания ни в долготу, ни в широту не будет,  и человек на каком –то этапе жизненного пути вдруг остановится,  достиг там возраста 30 лет, и все,  весь горел, куда-то рвался, что-то делал,  после 30 лет как-то обмирщился, вполне доволен тем, что есть и  сам ход событий его развивает, он и рад,  но чтобы он что-то сделал для этого его продолжающегося развития,  нет, ничего не делает. А если начинает рушиться, или у него как-то оскудевает жизнь,  и у него не хватает сил, чтобы поддержать хотя бы достигнутый уровень жизни, у него внутри ничего к этому не горит.

 Ну хорошо, если такое возникает к 70 годам жизни,  но сейчас я встречаю и молодежь, 23 года, а он уже такой, у него уже все опало,  или сейчас это обсуждали в журнале Московской патриархии,  священническое выгорание, так назвали его. То есть священник какой-то период весь горит,  и для паствы, и для храма и для строительства, и для еще чего-то, смотря какие дарования священнические, а потом это все куда-то исчезает и он уже перестает быть таковым. Нет вкуса к развитию, в детстве не было заложено вкуса к развитию, и поэтому те стимулы, какие пробудились,  там есть разные причины этого всего, там в возрастной педагогике  может быть об этом будет речь,  в разные периоды жизни внешние и внутренние стимулы побуждают человека  к яркой жизни, ну, пока побуждают, человек ярко живет,  но потом побуждение кончилось, человек потух.

 Ну это ярко видно на певцах, например, сколько  певец поет? Ну, Магомаев  пел 12 лет что ли, потом иссяк,  Эдита Пьеха только 27 лет пела, и сейчас поет,  А вот возьмите певцов довоенного поколения.  Шульженко, например, она до самой смерти пела,  и ничего у нее не иссякло. Это заделы к развитию, в детстве полученные. А все состояния выгорания, которые сейчас обнаруживаются,  человек на работе горит до 40 лет, а после 40 не знает, куда себя девать,  и главное, смена работы ничего не дает ему,  ту, другую, третью работу, везде скучно,  ну так, разве что для зарплаты,  ну если вдруг вместо 10 тысяч пообещают сразу 100 тысяч, вот тут  он сразу загорится,  но это не то загорание.  А то вот горение от развития, оно  иссякает.

Или в училищной нашей жизни, приходят, 1-ый класс горит, второй класс горит, в третьем классе подняться человек не может с постели. крайний у нас такой случай был , но правда милость Божия, получилось преодолеть это свойство, в третьем классе одна наша сестра с трудом могла подняться только к 12 часам дня,  хотя в первом классе она была вся такая очень живая, яркая в  ревности сестра, в третьем классе она вдруг выгорела что ли, что-то такое произошло, никакого движения развития не было в ней,  ничем невозможно было ее поднять. Ни сама себя, ни внешнего наказания,  ни убеждения, ни позорения на всех там,  чего только ни делали,  и только уже по выходу из училища  в самих обстоятельствах жизни , когда это свойство вдруг встретилось с реалиями жизни, где надо было  вытаскивать реальную жизнь своей семьи, ребенка, тут уже  пришлось это все преодолевать и она милостию Божиею это все преодолела. Чтобы это преодоление осталось ее постоянным трудом по жизни, дал Бог  такого мужа, что по отношению к нему надо все время его тормошить, поднимать и двигать вперед . А он движется только лишь на какой-то небольшой период,  ну от силы на две недели,  но он движется  при этом,  именно дал Господь такого мужа, который действительно движется,  то есть она не бесплодна в этих своих толканиях его, она получает результат,  но на две недели, а потом опять, до полного расслабления, и вот она этот  месяц опять его движет, и в итоге ей сейчас некогда остывать. Ну это уже промысел Божий помогает развитию.

 Поэтому очень важно, чтобы как-то с самого раннего детства  до 18-летнего возраста эти добродетели здоровья, развития, уподобления, были бы во-первых, поддержаны до 5-ти лет,  сохранены до 7-ми лет, закреплены до 12 лет, и потом развиты  до 18 лет. Все  это должна делать педагогическая среда, при том, конечно, что сам ребенок, если он в этот вкус до 5 лет войдет, он сам будет активно поддерживать, бежать именно туда, где его поддерживают во всем этом, будет выбирать именно такую среду взрослых,  и выбирать именно те занятия, где есть такие взрослые, и сам будет это искать, и найдя, будет там оставаться, но если до 5 лет это не усвоено ребенком, то тогда конечно тут проблемы, потому что можно будет и найти среду взрослых, и даже очень талантливых воспитателей,  когда это в нем будут поддерживать, а он сам будет никакой, ребенок сам будет никакой, потому что до 5 лет родители, вместо того, чтобы закреплять добродетели здоровья, развития, и уподобления, они сделали все наоборот, вместо здоровья привили растление, вместо развития привили леность, неревнительность нравственную и духовную, а вместо уподобления, привили самоугодие, не он за кем-то идет, а он всех вокруг заставляет себе угождать.

Поэтому, чтобы нам усвоить содержание сегодняшнего занятия, а усваивается именно там, где человек начинает обнаруживать те или иные явления сам в себе, поэтому домашнее задание – еще раз посмотреть, а вы-то где, на каком этапе находитесь того, другого, третьего, в каком состоянии в вас эти добродетели здоровья, развития, уподобления? И где, в какой момент своей жизни, особенно детской  вы вступили на противоположную тропу, сошли с пути добродетельного относительно этих добродетелей, базовых добродетелей.

В каком сейчас состоянии это все, и что есть добродетельного, а что уже есть ложного, растленного, самоугодного, ленивого, в какую меру то другое сейчас уже к сожалению есть, и последний вопрос, с какого момента вы начали сходить с пути добродетельного. Потому что отсюда могут быть сделаны определенные выводы, что надо сейчас делать, ситуация не безнадежная, тем более что вы сидите добровольно на занятиях,  которые  призывают к изменению своего жизненного пути. А вы же сами пришли сюда? И сами сейчас сидите, борясь со сном,  и тем не менее. Не безнадежная ситуация у каждого из нас,  потому что есть деятельное начало в вас,  То есть начало это здоровье, есть точно начало развития, иначе бы вы здесь не сидели, и есть точно начало уподобления. Но чтобы они были поддержаны, они должны находиться в фазе переходной, то есть борьбы со всем тем, что это начало пытается умертвить. Поэтому вы сейчас седите не только для того, чтобы узнать, в каком вы сейчас состоянии, но еще какими действиями надо будет потом добродетели восстанавливать,  какими действиями бороться с тем, что разрушает эти добродетели, и сам путь добродетелей.

Значит, действия борьбы с разрушительным, и действия стояния в добродетелях,  эти действия надо будет дальше осваивать,  а это как раз и есть то , что этими действиями являются добродетели. Сейчас в данном случае сами эти три добродетели , их надобно продолжать в себе поддерживать, себя подвигать в них. Мы с вами сегодня посмотрели состояние здоровья, развития, и уподобления на примере любви в призваниях,  естественных и церковных, ну и значит тогда, если сейчас действие любви в себе развивать,  поддерживать и двигать его, то это и будет твоя борьба за себя, за свое спасение.  А так как человек любящий, он не один спасается, он спасается  со всеми, кому он посвящен, и кому он жертвенен и жизненен, то соответственно его личное спасение это всегда  спасение всех вокруг, это неизбежное, это  не потому, что спасись сам, потом повернись и будешь спасать всех вокруг, нет, не так сказано, спасись сам, и вокруг тебя спасутся тысячи.

Что значит спасутся? Это значит, когда ты занимаешься своим спасением,  развиваешься в любви, но развитие в любви это одно и то же, что спасение всех вокруг, потому что спасением всех вокруг занята любовь. Не потому, что ты сам спасаешься, и поэтому  образцу ты сейчас будешь других спасать, а спасая других людей ты будешь развиваться в любви. Нету другого способа в себе развивать любовь, кроме как действовать ее же действиями, а это заниматься другими. Чем другими? Спасением других. Чем больше ты будешь их спасением заниматься, тем больше в тебе любви будет развиваться, тем больше в тебе будет потребности уподобляться в этой любви в обращении  к совершенным образцам, как это лучше делать –то.  Сегодня  спасаю двоих, и то не знаю, одного как спасать , потому что не поддается. Будешь искать, кому уподобиться, чтобы этого третьего тоже спасать. А там глядишь, да этими тремя, там еще и 10 стоят, будешь искать, как их спасать. И вот в этом и будет развитие любви твоей. Сегодня ты спасаешь двоих, а третьего ломаешь голову, как спасти, завтра ты спасаешь уже остальных 10, которые стоят там, ждут, когда протиснуться к тебе, а там дальше, оказывается,  еще сотня стоит, которые тоже уже протискиваются сквозь эти 10. Тебя  хватало всего лишь на 2-их, а теперь хватает на 10рых,а дальше тебя уже хватает на сто, в каком это случае возможно? В случае развития твоей любви., ее усовершения. А через что это возможно? через уподобление тем, которые так уже живут. Вот и все. Больше никако  й сложности нету, только делай и все, живи так, и все.

 Правда, конечно, ты весь перепутаный, потому что в детстве тебя запутали, и ты поэтому никак не поймешь, что же это . Но посмотри вокруг себя, не все же так запутаны, они уже так живут. ну так и уподобляйся и живи рядом с ними,  поэтому и сказано, что с преподобным преподобен будешь,  или же ревнитель всегда найдет тех, с кем он соревнительствует, им ревнует, совместно с ними ревнует о чем-либо, о любви, например.

 Вопрос-  а бывает же такое, подобен в любви, а нет тут развития и здоровья. .

 Ответ: Так не может быть, потому что если есть уподобление, потребность уподобляться,   то ведь чтобы уподобляться,  найти, кому уподобляться,  надо иметь внутри то же самое, только в начатке. А начаток это значит тогда здоровье и развитие, то есть уподобление невозможно без здоровья и развития.  Равно когда мы начнем рассматривать каждую из этих трех,  то есть любое из трех возьми, оно без двух других невозможно.

 Может быть подмена, когда не уподобление, а подражание . Подражание берет копию, делает те же поступки, что делает другой,  кому он подражает, но при этом за собой ничего не имеет, кроме как побудителя. Побудителем человека к подражанию что может быть?  иногда тщеславие,  мне хочется таким же быть красивым,  иногда гордость, хочется таким же высоким как он, иногда есть какие-то побудители нравственные подражанию. Ну тогда нравственные побудители это как раз и есть само здоровье, оно тогда будет тебя побуждать, а если этого здоровья нет, то тебе  подражать –то незачем, для чего ты будешь подражать?

 Ради того, чтобы прославиться как он,  понятно если тщеславен, то идешь, подражаешь, действительно подражанием можно  так качественно сделать, вплоть до высочайшего уровня артистизма, когда  выдающиеся артисты такие подражания выстраивают на экране,  не поймешь, то ли он играет, то ли он на самом деле такой, и насколько убедительно сыграет тебе какой- нибудь характер, что будешь думать, что он сам такой,  а в жизни с ним встретишься,  вообще ничего такого нету, сколько таких примеров, когда  на экране он весь из себя герой, а в жизни оказался простой, кроткий и тихий человек. А чего же тогда он на экране был? а он оказывается, пока был простой и кроткий, он в жизни мечтал быть таким героем, и вот эти мечты он осуществляет на экране, и никак не может в жизни себе этого усвоить, потому что в характере  ничего нет, только в одних мечтах. Тогда, ради мечты можно конечно подражать,  собственно говоря сегодняшнее поколение людей, оно этим только и занято,  мы уподобление в действительности потеряли, его нет у нас,  потому  что уподобление держит внутри себя еще другую добродетель – почитание,  она тоже иссякла, поэтому у нас фактически только осталось подражание, но оно тогда ради каких-то ложный ценностей. Нравственного подражания нету,  нравственное подражание это уже начало уподобления,  и только в Церкви, когда человек пробуждается благодатью Божиею,  когда благодатным пробуждением произошел период предуставления,  когда мы еще не знали веры, а Господь уже приуготавливал, вылавливал , грубо сказать, те добрые качества и черты нравственные, их таинственно поддерживал в жизни,  в силу, в образ поддерживал,  когда этот труд  Господь производил с самого зачатия предуведенными людьми, у таких людей это все как-то живо, а потом оно обнаруживается в Церкви, В Церковных людях возможно такое восстановление всех этих трех добродетелей в должную меру, а у остальных, которые в церковной жизни не обретаются за всю свою жизнь,  у них это означает, что Господь ничего не нашел для того, чтобы поддержать.

 А святой Амвросий Медиоланский вообще очень жестко сказал по этому поводу, когда сам задает вопрос в своем труде: а как же остальные? Те, которых не предуведал Господь?  И в которых Господь ничего не нашел для такого развития,  а как же тогда остальные? А до остальных Богу дела нет, так же как и им до Бога. Там нету ничего, что могло бы их встретить друг с другом. Уже ничего нет, сами себя в роду обрекшие на жизнь вечную без Бога. Так они сейчас так и живут.

 Но надо точно сейчас сознавать, что какое это великое счастье, что мы с вами рождены в родах, где до этого наш род  нас не довел. Это наш род до этого нас с вами не довел. И какая это особая милость Божия, что Он при этом поддерживал, хотя род все время туда сюда уклонялся,  а Господь  своей поддержкой, также как Израильский народ , если бы ни Господь, то Израильский народ давно куда-нибудь  ушел в безбожие,  но Господь не дал им уйти. точно так же  любой род, который хоть сколько -то пытается  удержаться в сторону Бога,  Господь поддерживает и не дает ему выпасть, и поэтому благодаренние  велие роду своему, и велие благодарение милости Божией, что мы с вами сейчас способны быть в этом добродетельном восстановлении. Ну вот так и идите, сильно то не дремлите, на занятиях, ладно, подремали, но в жизни не надо дремать, сейчас не время.

 

Занятие 4. Здоровая природа человека

 

Добрый день. У нас с вами  сегодня 4-е занятие по учению о добродетелях

в жизненных призваниях, первый класс. Сегодня у нас 18 октября.  И так  мы  с вами говорили на прошлом занятии о базовой добродетели  в человеке, это его здоровье, развитие и уподобление, то есть тот базис, который дан Богом самому человеку, и  который потом был поврежден в грехопадении   во множестве поколений, последующих после этого дела, и к нашему сегодняшнему  времени привел нас  с вами в достаточно плачевное состояние  по всем трем добродетельным основам  человеческого естества, и  в Церкви, где  Богом совершенное искупление усваивается человеку,  то человек входит в воскресение Господне,  то есть восстанавливается,  воскрешается в своих поврежденных силах,  и возможно только восстановление этих базовых характеристик  до некоторой меры. И то в ту меру, в  которую человек сам помогает Богу себя восстановить.

Поэтому Церковная жизнь это в конечном итоге, такое высвобождение  из тленности греха и из схваченности страстями,  высвобождение, при котором прежнее, что было дано Адаму и Еве при сотворении,  восстанавливается в ту, или иную меру. Отсюда когда мы сейчас читаем  о ревностных подвижниках Церкви,  о тех удивительных подвигах, которые они совершают,  то мы видим, что это вышеестественные для современного человека  невозможные действования.  Тем не менее это же делают люди же. Преподобный Серафим, стоявший три года на камне, это же человек, такой же как и мы с вами.

 Или же сегодняшние подвижники - гора Афон там,  ныне старец  Ефрем Фелофейский, который будучи в учениках старца Иосифа, ради того, чтобы преодолеть сон,  мало того, что бьёт себя палкой, ударяется об стену, еще и с двумя канистрами с водой бегает по Афонским тропам,  лишь бы только преодолеть сон,  понятно, что никто из нас с вами ничего подобного делать не может.  Ревность об этом, она не имеет сил, чтобы подвигнуть себя на подобное.  Но при этом мы же видим, что факт такой есть, подвижник такой же человек, как мы с вами,  то есть он так же от Адама и Евы,  потомок, близкий к нам по историческому возрасту,  показывает и делает все это.

 Не говоря уже обо всех остальных святых, которые являют поразительные примеры,  столпники, которые на столпе стоят,  от 15 до 37 лет, не сходя со столба, при том, что у Даниила Столпника ноги все были как тумбы,  все сплошь сочились гноем, так что  высота столпа положим 15 метров, и весь столп облит этим гноем,  сочившимся из его ног, и поэтому в этом гное, черви, то есть личинки мух. И оттуда, со столпа еще старчествовал, собирались  множество народа, задавали ему вопросы, и оттуда он им отвечал, наставлял на жизненные пути и  благословлял. То есть это делают люди. Значит все это дано Богом в нашу природу,  и если мы с вами этого не можем делать, значит наша природа испорчена.

 Восстановление  природы как раз и совершается в Церкви. Потому как без восстановления человека из власти страстей,  соответственно тогда через то из тленности,  невозможно вернуться к прежним, данным Богом достояниям. Ну а это освобождение никто кроме как Христос сделать не может,  потому как дело искупления человека на земле совершил только Он один и больше никто из людей совершить такое дело за всю историю человечества неспособен. Никто из пророков никогда этого не мог сделать, и только Бог, сошедший с небес на землю, Он только один мог подъять на себя этот груз грехов и страстей человеческих,  дабы страданиями своими в человеческом естестве, будучи Богом, пережить,  преодолеть и тем самым этими страданиями искупить человека из греха. Поэтому только в Церкви Христовой только в отношениях с Ним, только  в таинствах, через каковые отдает Он нам себя,  тем самым являющий образец выдающийся, непревосходимый образец любви, про который Он сказал, что кто душу положит за други своя,  тот Мой ученик. И так сделал  Сам.

Поэтому, говоря сейчас о здоровье, развитии и уподоблении,  при этом здоровье и развитие это образ Божий в человеке, а  уподобление, это уподобление, по образу Божию и подобию сотворен человек, то и другое уже вложено как естественное добро человека, и в котором должно в Церкви через очищение,  восстановиться, а дальше уже  в своем уподоблении через освящение обрести нечто, чего человек не имеет.  И если в очищении мы высвобождаемся из власти страстей, то в освящении, мы , уподобляясь Богу, начинаем  приходить к тому совершенству, какое уже Бог дает человеку.

 Поэтому с таким предваряющим отношением к теме,  продолжим с вами тему здоровья. И так вчера мы рассмотрели здоровье нравственное,  которое проявляется как раз в жизненных призваниях,  призваниях любви прежде всего с самого рождения,  но по большому счету во всех призваниях любви, в том числе и  прежде всего для взрослых нас с вами,  в прозвании Церковном, то есть в святости,  праведности, а значит любви к Богу. Потому что любовь к Богу как следствие дает человеку праведность, потом святость.

Сегодня будем говорить о здоровье природы человека. Человек - личность, имеющий природу свою. Личность проявляется через природу, а под природою Церковь разумеет составы человека,  душу и тело.  Природа вещественна, осязательна,  личность не вещественна и не осязательна. Но при этом, будучи цельным человеком,  личность проявляется через природу, и природа действует в согласии с личностью. После грехопадения произошло глубокое  изменение природы человека,  и превращения личности, то есть  в духе человека, то есть в природе, явилась гордость. Личность, осуществляющаяся через природу, а значит, через гордый дух,  перестала быть личностью, она стала самостью и в конечном итоге  во всех своих остальных проявлениях, через все остальные достояния души и тела такая самость стала индивидом.

 Поэтому сердцевиной индивида является самость,  в гордости, самолюбии совершающееся человеческое бытие, а при этом многообразие  этого проявления, которое осуществляется благодаря души и телу, дает полноту, которая называется уже индивид. Поэтому уже не личность действует в нас, а индивид действует в нас. Господь в таинствах своих восстанавливает нас в личность,  потому что с индивидом Он не имеет никаких отношений,  и только то, что в нас личностно,  с тем в нас Он имеет отношения.

 Господь, будучи в Божестве личностью,  среди трех Лиц Божества, Отца Небесного, Сына Христа и Духа Святаго,  в лицах Божества, то отношения между Ними совершаются как отношения Лиц между собой. Сотворив человека по Образу и Подобию Своему, Он дает человеку  тоже лицо, которое в отличие от Лица Божеского, проявляясь через природу становится личностью. То есть лицо человеческое вне природы не существует, потому что человеку помимо личности, лица Бог дал еще и природу, дух, душу и тело. И в силу этого  уже лицо человеческое, проявляющееся через природу свою,  не может быть чисто лицом, оно  становится личностью.  В этом разница между лицом человеческим, оно как личность существует, потому что нет отношений с природой в человеке, и лицом Божеским, которое не имеет ничего иного, подобного человеческой природе, кроме как самого Лица. И в этом смысле  каждое Лицо есть чисто Бог.  Отец- Бог,  Сын- Бог и  Дух Святый тоже Бог.

 Таким образом, когда мы говорим о Боге в Его ипостасях,  то мы говорим о Лицах в Боге. Когда мы говорим о человеке, который по образу Божьему сотворен,  мы говорим о личности. После того, как человек согрешил и явилась в духе гордость, то мы говорим уже не о личности, а об индивиде.  Господь, придя на землю, восстанавливает человека индивида из его индивидности в человека личность. Поэтому в таинствах, которые совершаются в Церкви,  Господь и Дух Святый сообщаются не с индивидом,  и не с индивидным началом в человеке,  а с личностью. И поэтому там, где личность в человеке сохранена,   с тою только, и в ту меру, в какую личность эта жива, Господь имеет сообщение, ради того, чтобы эту личность как малое дитя взять за руки и  вывести из индивидного состояния. Но без воли человеческой, без самого человека, без  как бы сказать, помощи со стороны человека Богу,  когда человек со своей стороны навстречу Богу того же желает и в том содействует Богу,  это выведение человека личности из индивида невозможно.

 Помощь же человеческая, а это значит та мера  личности, которая есть в человеке,  потому что помогать Богу выводить себя можно только будучи собою, то есть личностью.  По-этому в меру, насколько  ты личность, в ту меру только ты помогаешь Богу  себя вывести.  Поэтому внешне как это выглядит?  Очень просто. Бог хочет, чтобы ты молился Ему, чтобы ты общался с Богом, чтобы у тебя общение было. Общение с Богом - это молитва. Мера, насколько ты откликаешься навстречу Богу, то есть насколько ты действительно молишься,  утром и вечером становишься на молитву,  это мера твоего личностного пробуждения. Если тебя хватает только лишь на одну молитву,  Царю Небесный, и дальше ты уже весь никакой, то это настолько у тебя личность пробуждена. Все остальное у тебя индивид. И действительно так часто бывает, человек становится на молитву,  с искренним желанием помолиться, но буквально дойдя до Отче Наш, дальше человек постепенно начинает куда-то утопать, то есть ревность его кончается, жизненность молитвенная куда-то гаснет, и он только лишь  усилием воли, или просто навыком в молитве, по чувству долга, что христианин, значит это надо как-то оправдать, он встает и молится, при этом явно слыша,  что он молится уже не от личности, а  от того, что уже  прямо буквально с каждой минутой утопающего в своей индивидности. И в конечном итоге, к концу молитвы он уже едва только плетет, сам не сознавая уже, что говорит, едва плетет какие-то слова молитвы языком, засыпая на ходу. То есть в итоге утонул. Была личность, начинала личность в какую-то чуть-чуть, но маленькую меру жизненности, а в конечном итоге кончилось индивидом, который еще и заснул на молитве. Равно как и сейчас также будет происходить на самом занятии. с некоторою ревностью мы с вами вступаем в занятия  по добродетелям,  потому что речь идет о нашем с вами личностном здоровьи, когда хорошо, но как то вдруг мы чувствуем что индивидная сила, как болото куда-то затягивает нас и внимание постепенно теряется, жизненность в своём личностном начале тоже гаснет, и в конечном итоге задрёмываем. Ну есть конечно какие-то оправдания, четвертая пара, но если посмотреть на подвижников, которые на столпе стояли не только 4-ю пару, и пятую, восьмую пару стоял,  при этом Серафим Саровский, не только 4-ю пару стоял на камне, но и пятую, и 7-ю и 20-ю, и 200-ю стоял и не засыпал. Стоял же, это реально, и не спал, и не дремал. То есть это реальность говорит о личностной силе, о личностной пробужденности этих людей. Ну вот вам конкретные простые примеры.

 Или же если говорить особенно о добродетелях, то ведь Господь призвал нас здравыми, и в природе своей и в личности своей, быть живым, а не индивидно угасшим или же наоборот индивидно весь разгоряченный, но уже по страстям. Действительно так разогрелся, разбежался, что в итоге за два года 3 миллиона заработал. Это тоже реальнрость,  а кто-то смог 5 миллиардов  положить в банк на свой счетЭто тоже какая-то активность, но активность личности? Нет, это активность чисто индивида. С этой ли активностью Господь сочетается  в причастии? Нет, близко нет. Да таковые и не ищут причастия. Таковые уже причастие не ищут. Но таковых Бог просто оставляет, они живут сами по себе. Но так как человек сам по себе жить не может, так как он явление тварное, он знает своего Творца, то когда он теряет Творца, то вот это потребность знания своего Творца, она  поворачивается к кому-то другому, и вот этим другим становится тогда диавол и нечистая сила. Поэтому любой человек все равно находится либо в обшении с ангельским миром, и тогда с Богом, либо в обшении с падшим ангельским миром,  с бесами, но тогда с диаволом. И вне этого общения человек просто не может быть, нету такого человека, ибо человек изначально сотворен, и его тварность уже в природе самого человека привязывает его к  высшему, большему. чем он. Но если человек отказывает Богу, тогда он непременно этою  своею тварностью прилепляется  к носителям других энергий, бесовских. вот, и поэтому человек, который не знает, не  желает таинств,  идет мимо Церкви,  это точнее не сам по себе, хотя он совершенно  не верит. Некоторые говорят, что я не верю ни в Бога, ни в черта,  а при этом не подозревают, что как раз в этот  момент они подогреты и держатся в этой своей уверенности нечистыми силами, и  силу вот этого неверия его придает как раз нечистая сила. Поэтому все его миллиарды, которые он заработал, это все с помощью диавола, ибо не можете служить одновременно и Богу и мамоне, служащий мамоне непременно служит диаволу, потому что от него имеет силы, от него имеет дарования, и от него имеет движение жизненных обстоятельств так, чтобы от него эти миллиарды появились. Но тогда его отказ от Церкви, отказ от причастия. такая уверенность  отказа и упёртость в этом, она совсем не от него самого,  чисто человеческого, это уже сугубо сатанинская, демоническое отвержение всего Божественного, человек в этом себе отчета не отдает, он полагает, что это он сам такой весь самоуверенно безбожный, хотя в этом–то и проявляется сама по действию лукавость диавола , он так делает все, чтобы сам при этом не был узнаваем в его действиях, и да, люди не узнают его присутствие в своих делах. Но это опять хитрость диавольская. это есть лукавство лукавого.

Ну вот когда мы приходим и говорим о здоровье, то будем сейчас говорить о здоровье личности, которая проявляется как раз в любви к Богу, а затем уже любви Сыновней, любви семейной.  и любви гражданской. Дальше мы говорим о здоровьи природы человека, здоровьи духа, души и тела.

.Здоровье духа. Бог сотворил  человека в трех достояниях духа, это совесть,  это жажда или потребность Бога, в которой кстати проявляется тварность человека. то есть тварность как происхождение. а как узнать тварность?  Тварь. Очень просто,  я хочу быть с Богом, я хочу общения с Ним,  я хочу быть едино с ним. И вот эта потребность единения с Богом и есть верный признак тварности, то есть твоей принадлежности Богу, и твоего происхождения от Бога. Ну аналогиями этому являются жизненные призвания, когда ребенка спросишь, вот кого ты более всего жаждешь?  Скажет маму и папу.  А какой признак того, что ты жаждешь  маму и папу?  А то, что я без них не могу, я ищу общения с ними, я хочу быть едино с ними, я хочу пребывать с ними. Это же происходит в реалиях сыновней любви, а тогда почему так? А потому, что  происхождение ребенка от родителей.  И именно произошедшее от данных родителей, он именно этих родителей и любит,  и из множества людей он выберет и найдет именно этих родителей. Любовь его говорит о его происхождении. Значит он от них. Значит соответственно, тварность его от его родителей. Правда исполненная благословением Божиим, но тварность все-таки от родителей, она обнаруживается в его принадлежности родителям,  которая проявляется в любви именно к родителям и  в востриятии их как своих творцов, и отсюда в жажде быть с ними.

Конечно духовная жажда не есть жажда естества человеческого, жажда   естественно душевная.  но так как душевная жажда нам с вами известна, мы  ее знаем как-то, по аналогии с ней мы можем говорить о жажде духовной, .жажда Бога.

И третье достояние здоровья духа - это страх Божий. Адам и Ева, пребывая до грехопадения в Раю , знали ли страх Божий? Дело в том, что сотворив человека Господь сразу подвел его к древу познания добра и зла, и сказал, что если ты вкусишь, то смертью умрешь. Значит,  сразу было дано предупреждение, которое рождало некоторую тревогу, и некоторое опасение,  перед возможностью смерти. Господь говорил о том что … ? состоял. Это не значит , что само яблоко несло в себе , в соке своем такие качества, что человек становился злой, и по толкованиям многих святых отцов это была обычная яблоня, как и все остальные яблони в саду, но данную яблоню Господь просто выделил,  ради того, чтобы положить сюда завет свой , свою заповедь послушания. Слушайтесь, сказал Господь. С этой яблони плодов не вкушайте. Со всех остальных деревьев можете вкушать, но с этого древа не вкушайте плодов, ибо вкусив, вы познаете  зло. Зло отделится в вас от добра, и придется тогда ( прямо так сказано не было, но пожелание) добро зарабатывать, трудиться, чтобы его иметь. Таким образом,  Господь поставлял Адама в отношения с Его заветом. Был дан завет, благословение Божие. А дальше Адам оказался  перед реальностью, либо он исполняет этот завет, либо он его преступит. Так вот,  первое преступление  этого завета и есть первое зло, которое совершил Адам, это и есть познание зла,  не яблоко само привнесло в него горечь зла соками своими. Нет, яблоко было такое же вкусное, как и все остальные яблоки, но преступив именно завет по отношению к этой яблони, они совершили зло.

То есть впервые произошло событие, в котором Ева сначала, а потом Адам, совершили поступок, разъединившись с Богом, не едино с Ним. Пока они не трогали яблоки с этой яблони, они были едины с Богом, потому что они были в послушании, выполняли завет Божий и были по этому завету едины с Богом, но как только этот завет был преступлен, произошло разделение с Богом. Это был первый поступок, который был совершен без Бога, Бог в этом поступке не участвовал. Это был поступок, сделанный самостоятельно, то есть от себя.

 Но тогда вопрос – самостоятельно от диавола,  потому что мы только что говорили, что человек не может быть вообще один. Он либо с Богом, и от Бога питается силами, либо от диавола, и от него питается силами. А здесь  Адам и Ева, они как поступили? Они поступили склоненными к наущению диавола, то есть  в общении с ним пребывая. Вступив в общение с ним они уже пребывали в каком-то отношении сил, подаваемых от диавола. И поэтому как только они преступили заповедь, то есть разорвали отношения с  Богом, так тут же отношения с диаволом закрепились в них, причем закрепились в такую меру, что дальше уже вырваться из этих отношений Адаму и Еве самим невозможно было,  и для того, чтобы вырвать человека из этих отношений с диаволом, нужно было Христу пострадать, умереть, воскреснуть, и только силою воскресения разрушить власть ада, то есть разрушить власть этой силы диавола над человеком, власть этой связи человека с диаволом.

  Некоторые задают иногда вопрос, вот при таком содержании, что, значит все люди на земле сплошь под диаволом ходят?  Ну конечно. В том числе и верующие?  Да. И только та часть верующих, которая сознательно  вырывается из этих тисков отношений диаволом, она  только лишь имеет хоть какое-то здравие духа,  то есть имеет хоть какую-то свободу от диавола, все остальные  связаны с ней.

Так вот вопрос, имелся ли страх Божий у Адама и Евы до грехопадения? чего было страшиться? Нужно было страшиться преступить заповедь. И вот от того, что сама заповедь была дана, более того, было дано предупреждение, которое рождало это страшиться, «Если вкусите, то смертью умрите», то  страх Божий был уже в начатке в Адаме и Еве.  Но они, будучи неискушенными, не смогли в нем удержаться, в страхе Божием. До той поры, пока они в страхе Божием ходили, они имели силу не преступать заповедь. Но когда из склонения больше к разговору  с диаволом и общения с ним, стало достаточно, переступило какую-то границу, какую-то черту,  то и страх Божий не мог удержать их, не мог подсказать им, что они делают что-то неверное, неправедное. Наоборот, помыслы, которые были всеяны диаволом, что вы наоборот сделаете некое добро, и Бог хочет, чтобы вы  стали добрее, мы знаем, что такое добро и зло, а вы еще не знаете, но Бог хочет, чтобы вы знали, что такое добро и зло, если вы это сделаете, то вы будете приятны Богу. Вот таков был посыл. И он оказался сильнее, чем страх Божий.  И от искреннего желания как-то угодить Богу, они взяли и  совершили поступок, соединяющий их окончательно с диаволом.

Кстати, это одна из таин борьбы с помыслами, что борьба с помыслами идет у каждого человека в ту глубину, которую пережили Адам и Ева в отношении с диаволом. Поэтому так непрост  этот подвиг, поэтому рядом если говорят о борьбе с помыслами, то только в связи с призваниями любви жизненными, то есть сыновства, семейной любви и гражданской, и отчасти только лишь  любви к Богу. Собственно сама реальна борьба с помыслами для мирян практически невозможна, для этого надо иметь призвание Церковное, призвание монашеское, и тогда вы поймете, что призвание монашеское, это прежде всего борьба с помыслами, постепенно углубляющаяся на тот уровень, где произошло грехопадение Адама и Евы, где на уровне помыслов они были соблазнены.  И значит тогда схвачен человек в духе  на какой-то такой глубине, где помыслы имеют власть и силу над человеком, вырваться  из этой власти и силы человеку, даже с помощью Бога не так-то просто. Отсюда, когда читаете подвижнические  книги, то везде идет разговор о какой-то борьбе с помыслами. Ну так достаточно знать, что там какая-то борьба с помыслами. и все, больше не надо. Другое дело, что нам при этом свою меру борьбы с помыслами тоже надо знать, то есть ту, которую нам освящает любовь жизненных призваний. Свет жизненных призваний, он открывает нам, какие помыслы непозволительны, потому что они противны жизненным призваниям, призваниям любви жизненным. Ну и ту меру любви к Богу, которую тоже открывает нам Церковное призвание в части нашего мирского жительства, и эти помыслы, которые хулят Бога, и против Бога, конечно  должны быть отсекаемы, а что это за помыслы,  их открывает свет веры.

 Так здоровье духа это совесть, это жажда Бога и это страх Божий. Для нас с вами страх Божий  постепенно пробуждающийся. Мы сейчас как-то об этом слышим все больше из вне, потому что сознание наше берет это, потому что мы хотим быть церковными, и это желание церковности, желание жить с Богом, оно открывает нас навстречу знаниям, соответственно тогда о страхе Божием мы сейчас преимущественно как знания воспринимаем,  правда, конечно в опыте мы знаем страх Божий  в призывающей благодати, потому что когда коснулась призывающая благодать, то мы вдруг начали страшиться каких-то грехов. Во первых, какие-то поступки открылись как грех,  и грехом мы их не считали, во вторых, какие-то поступки, которые вы видели, что они плохие поступки, они открылись с такою вообще глубиною греха, что породили вообще плач, слезы, и реально вообще искренний плач за себя, что вы так делали,   желание покаяния. Все это есть в той или иной мере у каждого из нас с вами. И это опыт страха Божьего. Тогда дух свои отношения с Богом переживает как нанесшего оскорбление Богу, как от себя совершившего разделение с Богом, и в силу этого потеря Бога для себя. Вот эта вот потеря Бога, содеянное разделение, переживается как глубокое покаяние. Эта потеря Бога  рождает этот покаянный плач, потому что плакать можно о чем-то, о потере отношений с Богом, потеря Бога самого, и оказывается, эта потеря столько лет была в моей жизни, с самого рождения до нынешнего времени, мера этой потери,  она как раз рождает и меру покаянного плача. И это все явления страха Божьего.

Но дальше сокрывается благодать призывающая в сердце человека. Для того, чтобы сам человек пошел за Богом, начал бы искать Его благодать, потому что благодатью  он узнал Бога своего, а благодать от духа Святаго, Дух Святый коснулся человека, и Он открыл человеку Христа. Никто другой Христа не знает, кроме как Духа Святаго и Отца Небесного. Но Отец Небесный, для того, чтобы сообщиться с людьми, не Сам приходит к нам, а Духа Святаго посылает, и поэтому Дух Святый приходит к нам, и благодатью своею, то есть любовью, значит благодатью, или Своею энергиею касается нас и входит в сообщение с нами.

 И первое, что Он делает, Он открывает нам Христа. Поэтому человек, когда уверует, он начинает говорить о Христе, хотя само по себе уверование произошло действием Духа Святаго. Но о Духе Святом человек вообще ничего не говорит, и даже не подозревает как бы Его  и не отдает себе отчета в том, что Христа ему открыл Дух Святой, благодать Духа Святого открыла. Потом, постепенно по мере воцерковления начинает это открываться, и тогда  начинаются сугубые отношения со Святым Духом и он уже радеет о тех  действиях, благодаря которым он  не потеряет  Святого Духа, ибо потеряв Святаго Духа он тут же теряет и самого Христа, не только чувство Христа и ведение какое-то Христа закрывается, но и даже память о Христе начинает закрываться, потому что гаснет присутствие Святого Духа в человеке. А почему гаснет? А потому что свои отношения общения  со Святым Духом человек ничем не поддерживает. И тогда он начинает активно искать, а чем я могу поддержать свои отношения  со Святым духом, и действительно открывает, сама же Благодать открывает, чем же он может с Нею сообщаться.

Оказывается три важнейших действия сообщают нас со Святым Духом: первое, это искреннее чтение речений Святаго Духа, . искреннее вникновение в речения Святаго Духа, именно вникновение, потому что просто так механическое чтение ничего не дает, а именно вникновение в речения Святаго Духа. Где такие речения Святого духа есть? прежде всего это  псалтирь, дальше это Евангелие, все Евангелие о Христе, но кто дал это Евангелие? Дух Святый. И третье- это все богослужебное содержание. Вот речения Святаго Духа.

Другое действие отношения со Святым Духом, это не грешить, а совершать добродетели. Совершать добро, потому что всякое добро в тебе поддерживается Духом Святым, и Духу святому угодно, чтобы ты добром своим стяжал Духа Святого, то есть добродетелями, а значит, не греши. Всякий раз, когда ты грешишь, то ты нарушаешь свои отношения со святым Духом. Поэтому в вечерних молитвах, когда мы начинаем каяться, что мы согрешили, что мы разорвали отношения, то вот эти все эти перечни грехов, которые мы совершаем, они обращены в  вечерних молитвах к Святому Духу. Да эта третья молитва в вечерних молитвах к Святому Духу, в ней идет перечисление множества грехов, которые совершены за день. Потому что этими грехами мы разорвали отношения именно с Ним, а уж потом тогда угасли отношения со Христом,  ну а отношения с Отцом Небесным, тех и быть не было, потому что отношения с Отцом может дать только Сын., то есть кому Он хочет их дать.

Ну и третье действование по отношению к Святому Духу, это различные делания духовные. Духовные делания, прямо направленные на стяжание Святого Духа. Первым деланием это является пост, не внешний, а внутренний, пост ничего не дает  сейчас, хотя это очень трудно, и люди стараются сократить его сейчас, но тем не менее внешний пост, как некая данность внешнего делания, она известна во всех религиях, во всех народах, в том числе даже для неверующих атеистов, большевиков. Революционеры, они там некоторые аскетики на себя наводили, Рахметов там спал на кровати, насыпал в бетон стекла и покрыл его простынкой, то есть видите как, это предтеча революционера, правда, то есть сам внешний пост мало что дает, а вот внутри человек делает, когда он исполняя внешний пост он еще обращается ко Святому Духу, и его стяжает, и к Нему имеет отношения, то это уже делания, тогда это делания послушания, это делания смирения,  и множество других духовных добродетелей, которыми человек стяжает Святой Дух.

Поэтому есть смирение духовное, и есть смирение душевное. Смирение свойственно и простым людям, и даже неверующие люди в чем-то да смиряются, что-то да терпят, но их терпение и смирение не есть то терпение, и смирение, о котором говорит святой Апостол Павел. Когда от говорит о терпении, о смирении, то он говорит ( или же Господь о самом Себе говорит, что Я смирен и кроток), Он говорит о духовном смирении. То есть это то смирение, которое совершается Духом человеческим, жаждою Бога,  и обращено непосредственно ко Святому Духу, а не просто к обстоятельствам окружающим,  в  данных обстоятельствах. При этом духовный человек тоже исполняет это внешнее действие, он смиряется перед обстоятельствами, но при этом  внутренне он обращается не только к обстоятельствам,  а еще к Святому Духу, зная опыт  отношения с Ним., опыт благодати.

Так вот Адаму и Еве в раю до грехопадения все три качества или свойства Святого духа были свойственны. Совесть была тем  удивительным светом нравственным, который всегда располагал их к добру, высвечивая добрые поступки, добрые движения как  движения души: например, воли, сердца , ума, все добрые  движения высвечивала совесть, поддерживала  и давала силы. Совесть как негасимый свет давала немерцательный  характер добра в обладании ей, и в добре своем не гасла,  совесть давала именно ту силу очевидного добра, по всем человеческим и нравственным характеристикам Адам и Ева были людьми, такими, каких после них на земле не было, кроме матери Божией,  может быть Иоанна Предтечи.

 Но и то, чтобы родились матерь Божия и Иоанн Предтеча, потребовался невероятный подвиг всех предыдущих поколений,  и особенно подвиг их родителей. И того и другого они уже родили в глубокой старости, Матерь Божия была рождена родителями в глубокой старости, когда   заматерела утроба матери, она точно по естеству знала, что не может уже родить. Поэтому плачь и горечь была еще более сильна , потому что прошли уже те сроки, когда возможно было родить дитя,  что теперь, о чем просить, и тем не менее они продолжали каяться  и просить к Богу. Ну тоже самое Елисавета  и Захария родили предтечу в глубокой древней старости. То есть родителями и предыдущих поколений был совершен духовный нравственный подвиг,  для того, чтобы эти два чада на земле родились,  поэтому они единственно только лишь были вровень  с Адамом и Евой, или может быть выше их. Господь про Иоанна Предтечу прямо сказал, что не рождалось на земле больше, чем он. Тем самым поставляя Матерь Божию за пределы этого сравнения,  Матерь Божия даже не входит в сопоставление с кем либо и с чем либо,  в сопоставление может быть поставлен только Иоанн Предтеча,  но про него конкретно сказано, что больше него не рождался никто.  Из этого правда мы не можем заключить, каков он был по отношению к самим Адаме и Еве. Адам и Ева не были рождены, они были сотворены, поэтому слово рождены не относится  к Адаме и Еве. Но при этом мы из всех ведений святых отцов знаем, что если не иметь в виду Иоанна Предтечу,  и Матерь Божию, то  из всех людей на земле не было бы никого, кто был больше Адама и Евы. По своим нравственным дараваниям, по своей чистоте, по глубине дарований, каковые они имели. Единственно лишь указание священного писания, которое говорит о дарованиях Адама, Господь поручает ему дать наименования всем живым существам на земле. И Адам нарекает каждому животному его имя. Что такое имя? Это суть этого животного, то есть тот малый логос, в который было сотворено это животное. Малый логос никто ведать не может, кроме как Бог.  Значит Адаму было даровано некое такое пророческое свойство, зреть и видеть Божественные деяния. И глубину Божественных деяний при этом  даже наименовывать.  Ну вот вам небольшой маленький пример, на который точно уже указует священное писание, раскрывая нам достоинства Адама, перед всеми остальными.

 О чем это говорит? Это говорит о том, что совесть Адама, это был такой немерцательный свет, мы с этого начали с вами,  совесть не имела  мерцательного характера, это был устойчивый свет добра,  который не только давал образ добра, но и давал силу этого добра, и поэтому Адам и Ева были в этом смысле великие  в добре. Мы говорим сегодня о добрых людях, как людях великодушных, души Адама и Евы невозможно измерять, у нас нет таких параметров. Мы говорим о добрых людях, как о людях чрезвычайной щедрости. Щедрость Адама и Евы невозможно измерять, у нас нету таких параметров, никакая наша с вами человеческая щедрость не может быть мерилом, или же даже хотя бы определителем щедрости по подобию. Как мы можем по подобию нашей щедрости измерить щедрость, или услышать щедрость Адама и Евы? Эта щедрость недосягаема для нас. Это я все к тому, чтобы мы знали, что в нас заложено и что мы утратили. Мы же прямые потомки Адама и Евы. И несем в себе эти достояния, однажды им вложенные, поэтому в здоровьи нашего духа мы имеет возможность такой совести,  которая бы немерцательно светила бы в нас  в добрые поступки и в добро.

 А по жажде Бога конечно силу этой жажды мы  можем видеть конечно на подвижниках, они в себе явили видимо какую-то часть, которую имели Адам и Ева. Ведь кроме как жажда общения с Богом, что могло преподобного Серафима заставить стоять на коленях три года на камне. Что могло  заставить Даниила Столпника 30 лет стоять на столпе и не сходить с него до гноя в ногах? Только жажда Бога, жажда, которая дает сообщение с Богом, а сообщение с Богом дает единение с Богом. Неудивительно, что после достижения этого единения матерь Божия приходит  к преподобному Серафиму и говорит, теперь иди и помогай людям,  потому что Бог с тобою, уже не ты, но Бог с тобою. Неудивительно тогда, что к Даниилу  Столпнику тогда стекается огромное количество народу, чтобы получить от него Божие известие, да потому что он един с Богом, и что Бог говорит, то и Даниил говорит. Люди шли, получали,  и наставлялись, и руководились.

                Ну вот, зададимся вопросом, примеров конечно можно много перечислять,  да и поражать нас общими примерами и другими примерами, но что из этого толку, мы то с вами все равно головешка, не знаю, еще теплая, или нет в своей жажде Бога? Нам-то как быть, что нам-то тогда делать? Ну первое, не способного к жажде, Господь бы и не призвал,  мы все имеем опыт призывающей благодати, более того, призвать-то можно именно жажду, что еще? Прежде всего жажду, а  уж потом начинается труд над высвобождением страха Божьего.

 Но прежде человек призывается к жажде Бога. Видим ли мы в период призывающей благодати в себе проявление этой жажды?  а как же. Все, кто обратились к Богу, что-нибудь да побросали в мире. Причем такое, что мы жаждали, всего себя отдавали, казалось бы. Уж какая жажда у нас была к каким-то делам мира,  к каким-то предметам мира, ради них могли все с себя снять и отдать, а теперь ни во что это вменяем, бросили и обратились к Богу. Чем это можно было сделать? Только жаждой. Мы же это сделали, как же теперь мы можем говорить, что у нас ее мало? Ведь окружающие порою глядя на то, как мы это сделали, говорили, что совсем с ума сошли. Они говорят, что нормальные люди так не делают, так делают только ненормальные, психи.  Но они же что этим говорят? Они говорят про силу, с какой мы это сделали. Так ведь, они же это констатируют. Они со стороны говорят, что у этого человека вдруг открылась такая жажда, что он все бросил, взял и пошел к Богу. А про другого из нас говорят, ну а этот так,  побросал, но на время, а потом все-равно вернулся,  а про третьего говорят, а этот то так , то сяк, то бросит, то опять вернется.У него и жажда-то мерцательный характер имеет. А про четвертого говорят, он да, у него жажда, он тогда ушел весь, но мы его поймаем.  А попался, говорит. А где попался. А я его в интернете выловил. И что, зацепился? Зацепился. Все, так что далеко не ускачет, говорят они. То есть они опять говорят о характере нашей жажды. Тем не менее они констатируют, что да, куда-то ринулся, да, сумасшедший. Но при этом характер жажды оказался вообщем очень разный у всех. У одних действительно, как пошел, так все, не остановишь,  а у других как  Авва Дорофей говорит, что положил один камень, а два снял. Положил два кирпича, а четыре снял. Или сделал шаг вперед, а потом три назад. При освоении Иерусалимского града он описывает, как человек вышел, чтобы войти в Иерусалим. Как он идет? Один идет прямо, как вышел, так и пошел, но правда, дойдя до града почему-то остановился и в град не вошел.  А другой вышел из града, сделал шаг, и два шага назад.  И так и идет. Ну вот, а третий сделает шаг, долго сидит. Пока соберется с духом, сделал третий шаг, уже помер. Но все-таки в сторону Иерусалима. То есть жажда в нас есть.

 Ну а дальше стоит вопрос удержать эту жажду, и все больше высвобождая ее  самому закреплять ее, самому закрепляться в ней, самому становиться в том достоянии, которое тебе Бог уже дал, которое Он приуготавливал в тебе за весь твой неверующий период,  потом эту жажду пробудил и за нее позвал тебя, ею тебя позвал к Себе,  и ты пришел, но теперь останься с Ним. И имея жажду, жажди, не говоря Богу, Господи, подожди меня, пока хватит.

 Кстати, есть удивительные рассказы Льюиса про Гнусика, не читали, « письма Баламута»  .Ну  вот если по аналогии с этим, там дядя  диавол и Баламут, то есть бесенок,  выполняет задание своего дяди. И вот как этот бесенок  с помощью умного дяди  охмуряет людей и в конечном итоге их совращает от Бога в сторону диавола. Так вот сегодня, если продолжать эти письма баламута, то вот сидит этот бесенок перед компьютером, и докладывает дяде: что-то никак не поймаю, где вот он, которого ты поручил найти. Он жаждой своей ушел к Богу, он куда-то пропал. Никак не могу найти. Ага, вот он, сейчас, минуточку, раз поймал, все, он у меня на крючке, поймал,  просмотрел фильм про секс. А вот с этим все в порядке, я его дальше удержу, говорит в отчете он своему дяде. Вот ты мне еще другого назвал, я его никак найти не могу, вот уже прошел год, два, три, нет его. Стоп, нашел его друга, а тот весь в интернете, а он с ним похоже общается, сейчас  через друга. А, поймал. В общении с другом он попался, в интернет пока еще не вышел, но с другом уже попался. А дядя, и его поймал, все, они теперь с другом вместе смотрят интернет. И вот так вот, сидит сейчас это гнусик и ловит всех, пошедших к Богу. Ну и очень многих улавливает. Поразительно, что очень многих улавливает.

Но мы сейчас с вами говорим о здоровье.  В этом движении воцерковления, который каждый из нас с вами пережил, мы с вами узнали часть здоровья своего духа, причем  центральную часть здоровья, саму потребность быть с Богом.  И вот теперь задача сохранится в этом здоровье, удержаться, устояться в этом здоровье, более того умножаться в этом здоровье. Ну а известно, что здоровье никак по другому не умножишь, кроме как исполнением четырех действий, это закалка,  умножение здоровья производится, если ты здоровье поймал в себе, схватил,  то дальше умножать свое здоровье ты можешь закалкой, упражнениями, то есть тренировками. Закалка, тренировки, затем труд и воспитание.

 Если закалка, упражнения, тренировки могут быть свойственны животному миру, то труд и воспитание свойственны только человеку. Но они тоже являются  как раз умножением здоровья человека. Поэтому потеря всех четырех в конечном итоге приводит  к тому, что даже люди, которые в здравии с помощью Божией пробудились, они  однако  не подхватив этих четырех действий умножения здоровья, они в  итоге снова возвращаются в свое, то есть сходят с  пути жажды,  и отношения с Богом меркнут и в итоге было начавшееся от жажды движение совести  и высвобождение совести тоже меркнут и человек  как был безсовестный,  так и остался безсовестным, он возвращается в свою безсовестность. Как был неверующим, так снова возвращается в свое неверие. Господь более того везде предупреждает в  Евангелии,  и особенно в той притче, где говорит о семени, которое иное упало при дороге,  иное упало на каменистую, и  говорит наконец иное упало  в плевелы. И там, где говорит о плевелах, семя проросло,  поднялось, и проросли плевелы, и в конечном итоге они опередили.

 То есть в итоге человек приходит в такому внутреннему чувству, что как-то жизнь в плевелах, а это что такое? Это удобства, и мир  и безопасность, ничто мне не грозит,  ничто меня не тревожит, и человек  вообще-то к этому и идет, чтобы у него все было в жизни удобно, комфортно, и второе, чтобы все было безопасно,  и  этому его  комфорту никто бы не угрожал нарушить, он такого хочет. И поразительно, что когда человек церковный, но перестает заниматься этими четырьмя упражнениями, то есть  тремя умножителями здоровья, закалкой, тренировками, трудом и воспитанием, то в конечном итоге жизнь -то продолжается,  он же работает, наживает, эти же удобства в конечном итоге к нему приходят, мало того, еще враг рода человеческого сегодня активно  работает на то, чтобы всем людям сегодня доставить эту максиму удобства,  это сейчас действительно так, уровень жизни сегодня действительно такой, какой 100 лет назад никто не имел,   единицы эти богатые, и те столько не имели, сколько каждый сейчас может иметь и имеет, таких удобств, таких дорог, даже Царь по таким дорогам  не ездил, такую ванну и такой душ даже Цари не имели в своих апартаментах,   и много всякого другого, такую перину, которую мы сегодня можем заказать и спать, Царь не мог заказать, ее просто не было, поэтому этот комфорт, который сегодня доставлен, он доставляется причем каждому человеку,  враг достигает до каждого в конечном итоге, добивается того, чтобы все  погрузились именно в этот комфорт, этот комфорт  и есть плевела. И второе,  чтобы в итоге в мире все было так устроено, с помощью полиции, милиции, судов и всего прочего, и всяких разных вождей, которые будучи правителями, обеспечивали эту безопасность  человеческую. Спокойно  выходи на улицу, спокойно живи ночью где хочешь, никто тебя не тронет,  и вообще, в конечном итоге  все убрать,  так как в деревнях раньше жили без всяких замков,  человек из дома вышел, палочкой припер дверцу и пошел,  никто не войдет,  так вот к этому сейчас враг ведет весь мир, и  мы к этому придем, но это  извне, а вот внутренне человек, который .церковный, если он не будет трудиться над развитием своего здоровья духовного,  то он в конечном итоге начинает обрастать этими плевелами,  то есть этими удобствами,  и однажды он вдруг переживет внутри себя чувство , что как-то все хорошо, внутри вдруг появится чувство - мне хорошо, живется хорошо, и вообще  хорошо так жить, и вот  это хорошо оказывается чисто душевное, плотяное хорошо, индивидное хорошо. Все вокруг меня   хорошие люди, жизнь вся очень и квартира, и питание, достаток достаточный, и зарплата , все хорошо, и детки, и родители, и муж и жена и все какие-то хорошие, все стало хорошо. И вот в этом хорошо вдруг чувство довольства, которое переживет человек,  вот это чувство довольства, некое  обратно тому, что Господь сказал что «добро зело»,  сотворив каждый день творения,  в то и другое и третье, Господь поворачивался, и говорил «добро зело». А в отличие от этого человек по отношению к комфорту, который вокруг него создастся,  и того, что он переживать будет внутри себя,  вдруг почувствуеет чувство довольства тем, что  у него теперь есть. Вот это  чувство довольства и есть окончательное западение в плевелы. После чего человек ни к какому духовному деланию не будет иметь движение.  Это самое страшное, при этом внешне он может выполнять религиозные всякие обряды, религиозную жизнь вести, а внутренне он будет для Бога холоден. Внешне он для Бога тепел, а внутренне он для Бога холоден, потому что он весь доволен и собою, своим окружением, своею жизнью и всеми достатками этой жизни.

 Бегать этого довольства, это особенность страха Божьего. Там где в человеке жив страх Божий, там человек сразу распознает приближение этого довольства в себе, и бегает от него. Неудивительно, что имеющие глубокий и сильный страх Божий,  настолько бегали от довольства, что в итоге внешне принимали образ юродивых(наиболее яркие), ну а столпники разве не то же самое? подвижники, преподобные все (преподобные это же то же самое, они же все бежали мира, бежали довольства). Еще кто?- странники, затворники. Вот видите, это страх Божий так вел человека, видишь, что такое , если ты будешь иметь развитое здоровье духа. То есть в тебе появляются какие-то такие поступки, по поводу которых окружающие конечно  точно у виска будут вертеть, но только ты один можешь знать, почему тебе это надо так делать. Поэтому и сказано, что духовный обо всех может говорить, но душевный о духовном ничего не может сказать, он его не знает.  А духовный о душевном может все говорить, ибо он знает и себя и их. Поэтому там, где мы идем к здоровью духа, это важнейшая добродетель природы,  три добродетели природы, там непременно должны заниматься закалкой, упражнениями, или  тренировками, затем обязателен труд, поэтому все подвижники имели в своем укладе жизни труд,  и обязательно воспитание, это значит со стороны руководство в своих жизненных,  и особенно Господних путях. То есть ты должен быть учеником Христовым,  и поэтому нуждающимся в воспитании. Это воспитание непременно должно быть по отношению к тебе. Первым воспитателем для нас является сам Господь, который  участвует тремя своими действиями, воспитующими. Первое воспитующее действие Господне, это промысел Его, второе действие Его это его благостное участие в нас. В таинствах Господь  непосредственно дает Себя нам,  и руководит нами изнутри, ну и наконец, словесное воспитание, которое Он дает в своем слове, все три есть при нас сейчас, то есть все три воспитующих действия Господа все есть.

Кстати, церковный уклад жизни есть явление Промысла Божьего, потому что прежде всего, когда Господь устраивает жизнь человеческую, то в промыслах своих Он подвигает его к освоению уклада церковной жизни,  и наоборот, когда он начинает вываливаться из этого уклада, то Господь промыслом нагонят его и там всяко разно назидает его, начиная с разбитой коленки, выбитого глаза, у человека вдруг температура 42 и предсмертное состояние от какой-нибудь болезни, потому что человек  ринулся куда-то.

А второе, тогда сама Церковь воспитующая, воспитательница наша, а в церкви это прежде всего Матерь Божия, то есть Небесная Церковь, затем земная. Церковь это же люди, и поэтому сначала прежде всего те, которые на Небесах, они участвуют в нас. Матерь Божия  прежде всего, и затем все святые угодники. особенно те, которые тебе лично открылись в своем воспитующем, руководящем действии. Если ты искреннен в своем стремлении поддержать здоровье своего духа, и  поэтому радеешь, чтобы ты был воспитанником и учеником, через воспитание хочешь здоровье своего духа умножать,  то непременно найдутся из святых, которые от Бога получат поручение, именно тебя взять в свою заботу, поэтому не все святые открываются каждому человеку, но каждому человеку открываются определенные святые, и приходят на помощь определенные святые.  Хотя есть конечно такие всеобщие святые, которые только позови,  они уже тут. при тебе. Только нормально позови, чтобы он услышал. А в то же время есть сугубые святые, которые тебе открылись, ты опытно знаешь их помощь и участие в твоей жизни. А все остальные вокруг говорят, что ты знаешь, только в житиях читаем, да в месяце вспоминаем. То есть в Церкви первыми для нас воспитателями являются Небожители.

Вторые воспитатели это наши спутники в нашей церковной жизни,  прежде всего это наши пастыри, то есть духовники значит, затем наши духовные более опытные братья и сестры, которые могут это воспитующее действие делать, совершать, ну и наконец, различные воспитательные учреждения Церкви, .которые Церковь сама устраивает и организует. Первое,  воспитательное учреждение это храм с его Богослужением, второе воспитательное учреждение это семья, как малая Церковь, ну а третье воспитательное учреждение это  различные общественные учреждения, которые Церковь устраивает, где ты как участник этого учреждения, воспитуешься в церковных добродетелях, возрастаешь в своем духовном здоровьи, начиная от разных школ духовных, потом различных богадельнях,  где ты являешься участником,  сотрудником. Так богадельни,  не тот, который лежит в богадельне, а тот, который радеет о болящих, сотрудник богадельни, там очень много , кстати, богадельня дает очень большой задел в развитии, в воспитании, потому что нигде не дается столько обстоятельств, где надо проявлять как раз духовное здоровье. Богадельня, хождение за больными, старыми, престарелыми, немощными. Поэтому это Церковное учреждение одно из  первых воспитуюших учреждений, всегда создавалось при монастырях, Ну а дольше различные там приюты, сирот, для нищих. различные столовые для нуждающихся, то есть это сугубо церковное учреждение, где воспитуется  в тебе живая совесть. Ведь это же милосердие движется живою совестью, чем больше света совести, тем больше в тебе милосердия будет. А чем больше погасшая совесть, тем меньше в тебе милосердия или вообще его нет.

Поэтому, чтобы здоровье духа поддержать, требуется  вот эти четыре делания, надо самому тебе обязательно пройти.

Вопрос: а закалка что есть по отношению к духу?

Ответ: закалка по отношению к духу,  закалка совести, эту закалку кстати, когда  ты поступаешь по совести, ты закаляешь свою совесть, особенно если за это ты еще и получишь, тем более идет закалка. Совесть крепчает, потому что тебе сказали, иди  соври, а ты пошел и сказал правду, но тебе обещали, что если ты все-таки правду скажешь,  ты получишь. И действительно ты вернувшись, получил. И после  этого тебе говорят, а теперь иди второй раз соври. А ты пошел и опять сказал правду. Но ты точно знаешь, что если ты сейчас вернешься, то тебя убьют.  И ты тем не менее пошел и сказал правду. Что происходит с совестью? Закаляется, она крепчает. В таких поступках совести совесть крепчает. Это закалка. и таких закаляющих событий в жизни нашей очень много. Самые простые элементарные – на тебя наехали, тебе говорят по твоим пониманиям несправедливость по отношению к тебе.  Говорят сделать то, что ты бы не хотел делать. Совесть велит тебе не отвечать на пререкания,  а все в тебе хочет пререкаться,  и если ты все-таки при этом, несмотря на то, что в тебе все дыбится пререкаться, а ты поступил по совести, закаляется совесть. Или же все в тебе дыбится, чтобы объясниться,  а у тебя правило не объясняться, и совесть подсказывает, что это правило правильное, и сейчас  тот самый момент, когда не надо объясняться,  прими просто как сказали, иди и сделай,  а все в тебе хочет объясниться и сделать так, как ты хотел. И тем не менее ты пошел и сделал по совести, не объясняясь сделал так, как от тебя требуют. Что происходит с  совестью? Закаляется, крепчает. Или же, правило какое? Не пререкаться, не объясняться и не укорять.   На тебя наехали и тебе очень хочется в ответ сказать, кто ты есть. Но совесть говорит, удержи правило, не укоряй но не только внешне, внутри не укоряй, не поддавайся этому желанию сейчас непременно его обозвать и назвать, кто он есть. Не укоряй, внутри не укоряй, и ты пошел по совести, и не стал укорять, а от того, что в тебе это укорение все-равно было, то ты стал плакать Богу жаждою Бога, плакать, «Господи, прости меня, я чуть было не разорвал отношения с Тобой». В итоге происходит одновременно и закалка совести, и закалка жажды Бога. То есть совесть тебя удержала от укорения близких, а при этом еще и жажда Бога твоя, которая радеет о единении с Богом, что ты чуть было не разорвал свои отношения с Богом. А страх Божий при этом подключился и восхотел «Господи, хочу теперь всегда ходить только по твоему правилу». Вот казалось бы простая элементарная ситуация, каждый день происходит, но в ней ты можешь либо закалять свое здоровье духа либо не закалять. Все от тебя зависит. И так практически вся жизнь человеческая.

Вопрос: а упражнения?

Ответ: а упражнения тут уже сугубое делание. Если правило не оправдываться, не пререкаться, не объяснять, оно дает закалку, то дальше позитивное правило, которое говорит, «будь правдив, искренен и совестлив», например,  это уже позитивное правило, то ты это делая, уже упражняешься в мир, там, не укоряй а прости, нет , даже так вот , два правила у нас, одно к закалке, а другое к упражнению. К упражнениям относится  «прости, отдай и уступи». Это позитивное правило, поэтому вместо того, чтобы пререкаться, прости, вместо того, чтобы  объясняться. отдай и сделай как тебе говорят, вернее уступи, вместо того, чтобы укорять, отдай. Вот эти простые как бы внешние правила, если ты их верно применишь, и будешь в этом смысле разумен в своем труде над собою,  над умножением здоровья духа, то окажется, что у тебя весь день труд над здоровьем, причем доставляющий тебе удивительные радости,  одно дело закалка, тут придется и получить как следует порою, но стоять в закалке, а вот когда в упражнениях, или же  в тренировках как раз ты получаешь не только исполнение позитивное, то есть добродетели самой, но еще и обязательно Божье целование, Господь непременно тебя в темечко поцелует за то, что ты это сделал, и  будет на сердце у тебя радость. Ну а уж труд воспитания, тут и говорить нечего.

Вопрос: какая разница получается между упражнением и трудом? Вы когда объясняли упражнение, вы называли это словом труд.

Ответ: про труд здесь речь идет о реальном физическом труде, где ты для кого-то что-то делаешь. Вопрос:-это труд для духа?.Да.

 Вопрос: ну а в таком примере, труд тела, понятно, душа , мы говорим, когда я хотел трудиться телом, вы сказали, что у тебя душа будет отдыхать, то есть иди трудись телом, чтобы у тебя душа отдохнула. Труд души, это к примеру заниматься там науками какими-то или силами души, которые вызревают, а вот труд духа, это что?

Ответ: а труд духа будет, когда ты копаешь огород, и совестью ты слышишь, кому ты копаешь. Жаждою Бога ты хочешь сделать это лучшим образом, а страхлм Божиим ты хочешь чтобы это  доставило твоей..? В труде как нам духом быть? В здравии в выполнении любого вида труда. Ну к примеру, мы с вами копаем на огороде, лопатой грядки. И вот святитель Феофан говорит, что всякий труд должен быть совершаем по совести. с ее помощью все несвойственное христианину, его жизни внутренней и внешней, надобно перестроить. при этом без малейшей поблажки, самости и страстям. То есть совесть подвигает нас правдиво быть в труде, и честно и искренно его совершать, она дает силу для этого,  и вот с ее помощью  несвойственное христианину во внутренней и внешней жизни, все перестроить, без малейшей поблажки самости и страстям, а особенно развращенным обычаям века.

Жажда Бога как может проявляться в труде? Святитель Феофан говорит об этом, есть молитва как обязанность христианина, а есть молитва как часть, состав, истинно христианского дела. Если мы с вами работаем на огороде, надобно начинать это дело и заканчивать  молитвой, а внутри дела как быть? дело первое: молись о вразумлении, что угоднро Богу в этом деле, то есть имей внутреннее молитвенное расположение к Богу, дабы тебе знать, что угодно в этом деле Богу. Тут надо различать,служение и угождение, что будет служением для Бога, соответственно вскопанная грядка, посажанные растения, выращенные потом овощи и накормленные люди. Это служение. .Но вопрос стоит, в молитве мы спрашиваем, что угодно Богу. Речь идет о угождении, то есть какое настроение сердца должно быть и состояние духа, при выполнении всех этих трудов.

Второе: «молитвою возгревай ревность к Богоугождению, и чувство благонадежности, то есть непреодолимость искушениям». Какие могут быть искушения любого труда? Ну, всем знакомая лень, расслобленность, рассеянность, непродуманность, безответственность, всякого разного рода развращенность. Здесь же речь идет о молитве, в которой надобно возгревать ревность к Богоугождению.  Если мы применяем молитву ,то есть в жажде Бога, то есть  в желании быть в едино с Ним, в общении с Ним, то естественно это молитва, и тогда, если молитва, то это  действование духа. Соответственно такое состояние духа будет угодно. И тогда ревность об этом состоянии, способность держаться его в чувстве благонадежности, то есть непреодолимости, при действиях различных искушених,  в частности искушения тщеславием, искушения гордостью,  искушения превосходством, возношением в деле, когда ты начинаешь уже не угождая Богу трудиться, а ради своей славы, ради своего превосходства перед другими, довольствуясь самим собою. То есть это все состояния духа, противные Богу, соответственно  в них ты теряешь саму жажду Бога.

И третье, говорит святитель, «молитвою приноси в жертву себя, и дела свои, смиренно умоляя о милости на всю жизнь свою». Каково же тогда состояние страха Божьего в человеке, когда он просто копает грядку на огороде? Святитель Феофан говорит, «найди мысли, какими можно поставить себя в чувство зависимости себя от Бога. Помни обеты крещения, домостроительство спасения, свое благородство, полученное в творении и возрождении, святость добродетелей и гнусность греха». Далее, «соберись внутрь себя  к Богу, Творцу и Промыслителю , если надо, примени на то власть, помимо своей воли заставь себя делать»,  и наконец, христианин, хоть и все сотворил, остается все равно раб неключимый, « не останавливайся на добротности сделанного, располагайся в благодати  Святаго Духа, в котором только неисчерпаемая добротность последующих дел, живи, считая себя ничем, и все прошедшее считая ничем, всегда в сердце держи покаяние, и чувство окаянства». Епископ Пантелиимон однажды, в одной из своих статей рассказал о таком случае: некто священник умер. Пришел к вратам рая, здесь встретил его апостол Петр, и говорит, что в рай возможно войти если у тебя есть добрые дела, которые оцениваются очками, надо набрать тысячу очков на добрые дела, и тогда ты войдешь  в рай. Священник говорит, что я всю жизнь сознательную провел в служении священства. Хорошо, сказал апостол Петр, это одно очко. Тогда священник говорит, у меня была семья, я детей вырастил верующими. Это тоже  хорошее дело, сказал апостол Петр, но это только одно очко. Тогда священник сказал, что я устроил при храме воскресную школу, которая многих людей привела к Богу и в Церковь. Хорошо, сказал апостол Петр, и это тоже только одно очко. И тогда вдруг встряхнулся священник, протянул руки к Богу и вскрикнул, «Господи, я ничего доброго не сделал для Тебя», и тогда распахнулись двери рая и апостол Петр воскликнул « Это 997 очков. Теперь ты можешь входить в рай». Ну вот это есть раб неключимый.  В таком настроении, в таком состоянии необходимо делать все дела, и это настроение, состояние как раз страха Божьего.

Ну и еще один случай расскажу из быта приходского. К одному из батюшек на приход деревенский, приезжали часто паломники, иногда  собиралось до 30 человек. Однажды мы сидим вместе все за трапезою, как обычно на столе 5 кастрюль с разными 5-ю кашами, очень простые. Просто 5 видов каш. Плюс к ним разносолы. Хотя месяц август, казалось бы здесь и свежие овощи и фрукты могли бы быть, но нет, разносолы, квашенная капуста, соленые огурцы, правда нынешнего урожая. Мы кушам, и вдруг одна сестра говорит, батюшка, как же так все вкусно, ведь это очень простая пища, и вообще никаких салатов и ничего нету, а так вкусно, и каши такие, простые, а так вкусно. Как это получается? А батюшка сидит, помолчал немножко и говорит,-«Но я же архимандрит».   Вот вам ответ молитвенно приготовленной пищи. Она имеет такую особенность. При этом мы вкушали совсем понемногу, а насыщались. В контраст этому в своей Отраде знаю целые периоды, когда к сожалению, бывало, что пища готовилась в Отраде со всякою руганью, и плохим отношением вообще ко всем сотрудникам, со стороны повара и некоторых работников. И болели очень многие в Отраде, не сразу обнаружили причину этих заболеваний желудочных. Когда же обнаружили, то сменили весь состав кухни и здоровье поправилось. То есть видите, имеет очень большое значение состояние духа человеческого при любом труде. Всему этому можно и должно учиться. Ну вот на том сегодня занятие заканчиваем, всего доброго, помолимся.

Занятие 5

Сегодня 5-е занятие «учения добродетелях» в  жизненных призваниях и призваниях Церкви, 1-ый класс. Ну вот еще раз мы тогда восстановим, как надобно работать на наших занятиях, как рекомендовано. Непосредственно само занятие преимущественно слушать внимательно, а потом уже дома в домашних условиях, благо есть видеозапись занятия, вторично уже слушая, делать остановки, и записывать в виде конспекта основные мысли, сказанные на занятии.

Что дает такой ход усвоения материала? Когда мы просто слушаем, то у людей, ищущих воцерковления, то есть они обретают условно церковную жизнь, и внимание сердечно- волевое будет в таком случае. Что это значит? Сердцем мы слушаем говорящего, тем более он старше нас, преподаватель старше, преподаватель более опытен, и по жизненным путям, и тем более путям церковным, он дальше пошел.  Отсюда  отношение к старшему сердечное - это почитание.  Волевое же внимание это потребность так жить и так делать. И по этому почитанием сердечным мы воспринимаем слово старшего как наставление, это не просто совет и тем более информация, которая рационально записана рукою в тетрадочке, а это в какой-то части, пусть не во всем , конечно, но в какой-то части услышанное воспринимается как наставление. А значит, в непреложное исполнение, когда слово воспринято в наставление, мы идем и его исполняем, потому что оно обеспечено силами к исполнению. Тем более если в волевой сфере мы действительно хотим так жить. Вот эта ревность желания так жить, она слово сказанное тем более воспринимает.

Поэтому первые прослушивания являются наиболее значимыми в плане такого  отношения к сказанному, прежде всего к говорящему, второе – к сказанному  им. Когда же мы обращаемся к говорящему, то надо иметь в виду, что человек так устроен в общении с другим, что совестливый относится к человеку старшему, который говорит, а верующий еще в совести и в духе верующий, он еще относится к тому, кто стоит за старшим, то есть к самому Господу, чьи слова и чьи наставления старший говорит. И поэтому это живое отношение к Богу, в живом отношении к старшему, оно приемлет жить так,  как сказано.  И отсюда сила  уклада, а как раз там, где у нас развиты такие отношения, рационально если лицо, которое использует информацию для  каких-то своих целей,  поэтому для этого он срочно их записывает, соответственно  способ записывания ручной, то есть работает рассудок и рука, и поэтому голова схватывает важные для меня вещи, которые реализуя, я буду иметь успех в жизни. Работая на себя, человек идет рационально деятельно, таков сегодняшний к сожалению человек, таким его поставил задачу воспитать враг рода человеческого, и он в этом плане добился достаточно больших результатов.

 Почти все человечество рационально ручное, то есть рука записывает текст, а вот сердечно - волевое отношение к человеку, оно, это укладное отношение, в котором есть нравственное отношение  сыновства  к старшим: и к отцам, отцам семьи, отцам рода, отцам отечества, отцам Церкви,  и наконец к Отцу Небесному. Отношение сыновства к отцам, оно игнорируемо сегодня в мире, и практически оно исчезло, большая часть населения земного шара,  тем более в России,  молодежь современная, она отношение к отцам не имеет, оно заглушено, отравлено. или же оно умерщевлено. Почему?

 Оно замещено  рационально думающим человеком. То есть внешним человеком. Ну и в результате получается, что  отношения к отцам никакого нету,  но тогда нет возможности поддержать и веру свою,  так как это тоже отношение к большему, чем ты, но в вере совершаемое, то есть совершаемое в духовной области, значит в отношениях с благодатью Божиею. Человеку самому духовная область несвойственна, потому что он лицо тварное, а благодать - это нетварный свет. Будучи тварным лицом, человек да, имеет в себе такое добро и такую добродетель, как дух человеческий. Он добро зело. Дух человеческий во образе Божием ищет и любит Бога, душа ищет людей, тело ищет со всеми его чувствами предметы вещественные вокруг, а дух человеческий, он ищет Бога. Но будучи тварным, он все равно не есть благодать, это творение благодати. Благодать его сотворила, но при этом не сама она вложилась в сотворенное.

 Поэтому дух человеческий отличается от благодатного духа, от  Духа Святаго, тем более что Дух Святый вообще Бог, а человек как творение не может же быть Богом, и между человеком и Богом неизмеримая данность. Соответственно благодать, которую сообщает Бог человеку,  Дух Святый сообщает благодать человеку, чему в нас? Духу нашему. Но дух тварный. Благодать –нетварный свет, а дух человеческий  тварный, соответственно когда мы по благодати обретаем веру, то есть благодать вкладывает в нас способность духа нашего  непосредственно обращаться ко Христу, не вообще каким-то мистическим энергиям и силам, в мире разлитым, и перехваченными в итоге разными сатанинскими силами, преложенными в их качество, не этими различными силами, а силами самого Духа Святаго, это благодать. Благодать веру влагает в человека как способность относится к благодатному нетварному свету. Человек сам по себе этого не имеет, и в вере только лишь он это делает, но тогда если мы с вами, слушая старшего, в вере  слушаем его, то душою мы относимся к почитанию, относимся к нему, к старшему, как человеку, а в нем верою своею относимся к Духу Божьему, обучающему и говорящему нам посредством благодати, о делах Божественных уже.

  И тогда это отношение к Богу в вере, и это отношение к человеку старшему, в совести  и в почитании, в душе , оно то как раз и образует укладные отношения,  то есть образует сам уклад. Отсюда начинается начало уклада. Уклад есть  суть живых отношений, нравственных и духовных. Значит, к людям, прежде всего старшим, и второе – к самому Богу, в благодати совершаемому. Там где это отношение появляется, там где ты жив для таких отношений, там появляется уклад,  начало уклада, а дальше он уже появляется в видимых действиях, в видимых поступках, затем уклад, который складывается еще и в видимые обычаи, традиции  церковного уклада жизни. Это не только богослужение прежде всего, которое совершатся как вместе, так и всею общиною, так и вместе всею семьею, так и лично, когда ты один сам обращаешься к Богу. Это часть твоего уже видимого уклада, причем центральная часть.

 А дальше уже все остальные отношения с людьми, в которых непременно присутствуют обе заповеди, то есть  непременно присутствуют твои две любви, одна  любовь к Богу, которая тебя обращает к чадам Божиим, « любящий Меня непременно любит тех, кого Я люблю» говорит Господь, «и потому узнают, что вы Мои, что вы как раз любите, тех, кого Я люблю».То есть потому узнают, что вы Мои ученики, какову любовь имеете между собою. А если вы любви между собою не имеете, значит вы не чувствуете Меня Богом. Чувствующий Меня Богом непременно будет чувствовать тех, кого Я люблю. Я же люблю не только тебя. Да, ты хочешь, чтобы Я тебя любил больше других, но Я их все равно люблю, и более того, тебя Я особенно люблю тогда, когда ты обращен к тем, кого Я люблю. А из всех, кто вокруг тебя, кого Я люблю?

  Я люблю самых немощных и самых окаянных, то есть Я люблю бедолаг. Потому что они -  та заблудшая овца, ради которой Я готов бросить 99 на время  и бежать искать эту одну бедолагу. Она немощная, вся никакая. Пред Моим величием и всемогуществом она вообще никакая. Ноль, хуже, минус, да плюс еще она и окаянная, то есть она вся напихана падениями, вся страстная, греховная, но она Моя при этом, и более того, она знает, что  она Моя, она и хочет быть со Мною, но ничего не может с собой сделать, поэтому Я ее люблю больше всего, то есть  в Моей деятельной любви, в моих попечениях о ней,  больше чем всех остальных, великих, как Макарий Великий, Василий Великий, конечно им попечение тоже есть Мое, но кто более нуждается в моем попечении, Макарий Великий, Василий Великий, или вот эта немощная бедолага?  Мария Магдалина до ее пробуждения? Конечно, эти бедолаги, и Я поэтому  живу ими прежде всего, и если ты  Меня слышишь, то разве можешь не услышать, что Я на самом деле как Господь ими  живу и поэтому милость к кому проявляю? К падшим. Милость к падшим проявляю. Пушкин так же говорил, да? Милость к падшим проявлять.

 Поэтому если ты в упор не видишь вокруг себя Моих овец, то ты значит коза, еще хуже козел, которого из стада овчего надо гнать, отделить их, надо их гнать из стада. Поэтому, конечно, две любви надо содержать в обращениях друг с другом, в укладе. И если ты действительно слышишь Меня, то значит ты любишь Меня, Бога. Но любящий Меня непременно будет любить тех, кого Я люблю, то есть любить ближних Моих. При этом любить их как самого себя, слыша при этом, что ты тоже любим Мною. Ты любим мною, но и они любимы Мною, поэтому как ты слышишь, что сам любим Мною, говорит Господь, также и они любимы Мною, поэтому как ты слышишь любим Мною, так и ты люби их, не только Я люблю, но и ты также люби, если ты Мой. И отсюда естественно критерий очень простой, что если ты Мой ученик, то потому узнают тебя, какую любовь ты имеешь к ним,  между собою. И это уже уклад, это уже церковный уклад. Любовь, это же любовь Божия, человек ее не имеет сам в себе, естественно, в призваниях любви, призвании гражданства, семьянина, сына такой любви нет в естестве человека. Любовь вся тварная, да, она по образу Божию,  поэтому …?, да она жертвенная, и посвящающая себя другому, поэтому это любовь, но она все равно тварная по природе, по характеру и свойству это  все равно тварная любовь. А  нетварную любовь, Мою, Божию к ближним ты можешь иметь только от Меня, но для этого ты должен Меня знать. Как же ты говоришь, что Меня знаешь, а своих близких не любишь?

Вот это все я к чему говорю? Что тот, ищущий уклада, церковной укладной жизни, он тогда на занятиях  будет идти по этой предложенной схеме. Такой порядок действий: он на самом живом занятии будет входить в живые отношения с живым старшим, в ком он  при этом слышит верою своею непременное участие сейчас здесь самого Христа, в Духе Святом совершаемого. Поэтому мы помолились, прежде чем начать занятия, кому?- Святому Духу, а в Нем ища, чтобы Он нам открыл кого?- Христа. И если ты действительно так сделал, то ты сейчас, слушая меня как преподавателя и как священника, ты слушаешь еще на самом деле кого?-Святаго Духа.   А я с надеждою, что Духом Божиим и выправлен, и правдиво наставлен, стараюсь вообщем говорить в согласии с речениями Святаго Духа. Если же я по своему человеческому окаянству, греховности своей вдруг допущу какие-то ошибки, уклонения или же неправильные образы, и даже смыслы неправильные скажу, то в конечном итоге все равно, так как вы все просили Святаго Духа участвовать и освящать наши занятия, то он меня поправит, пусть не сейчас, завтра, пусть не в этом месяце, следующем,  и в конечном итоге я приду к вам, и скажу, братия, простите, я там ошибся. И в целом, по этому мы с вами как церковные люди, то есть водимые благодатью Святаго Духа, будем в какой-то части своего жительства все-таки людьми …? хотя, конечно в другой части будем погрешать, но погрешая при этом, имея свет, но в этом свете видя свои погрешения, и это видение погрешений, которое происходит в свете благодатного знания, его будет давать скорбь к Богу, покаяние,  в  итоге высвобождение. Вот такой очень пространный ответ, как быть , чтобы все-таки работать на занятии.

 Поэтому еще раз повторю, хорошо вниманием сердца и воли, жаждущей так жить  слушать на самом занятии старшего, и благословения Божьего на этом слове, а потом дополнительно сами работают на закрепление, потому что когда вторично будем смотреть здесь, то многое что закрепится. Поразительно, что я сам когда говорю на занятии, то помолясь и весь испрашивая  внутренне помощи Божией, многие какие-то вещи на занятии я просто для себя как открытие произношу, я их в такой ясности может быть не имел, или до такой жизненности их не нес в себе, которые в этой жизни начинают проявляться. А потом я слушаю эту же самую лекцию сам для себя, на экране, то дивлюсь, надо же, я же этого не знал до лекции, а вот это оказывается,  я , даже прочитав лекцию уже забыл, и только при вторичном прослушивании,  слышу, какая же это действительно правда, потому что это правда не моя, это правда Церкви, либо вовремя воспомянутое слово святого отца, где-то когда-то  мною прочитанное, или услышанное, либо тем более живое дыхание Духа Святого, который не только наполнил это слово, но еще что-то добавил от Себя, либо в это слово вложил ту жизненность, какую я до этого момента в нее не влагал.

 Поэтому мы все время находимся в условиях живого уклада, то есть живого предания Церкви. И вот слыша себя человеком предания, то есть человеком живой церковности, есть собственно говоря, и задача всякого верующего человека.  Потому что такой человек всегда жив отношениями с благодатью Святаго Духа, а в них жив отношениями со Христом. Не от себя имеют отношения со Христом, так делают протестанты, например, они же не знают благодати Святаго Духа, все их отношение ко Христу, очень сильное, яркое, талантливое, богословски очень оснащенное, оно все человеческое. Да там много каких-то удивительных, разумных находок, разумных объяснений, толкований священного писания. Но оно все человеческое, не исполнено благодати. Когда это же их разумное вдруг освящается благодатью, оказывается, что оно в их исполнении пустое, оно не имеет жизни, тем более нет правды Божией в различных сектантских там богословиях, учениях, еще в чем-то, и даже и в деятельности сектантской.

 Например, секта наиболее любвеобильная, братья такие, баптисты, баптистские наиболее такие крепкие общины, вот уже 400 с лишним лет существующие,  придешь к ним, они всего тебя обнимут своим участием, вниманием, всякими  разными подарками, все тебе устроят, все тебе сделают, и тебе жить среди них просто одно удовольствие, но это все человеческое. Баптисты при этом что делают? Они владеют священным писанием на каждый поступок человеческий, то есть мы то тут не можем выучить какую-то главу священного писания, они знают столько изречений священного писания, что на любой случай, на любой поступок тут же коротенькое изречение, из священного писания, которое да, вроде бы должно освещать их, но само слово, получается, извлеченное из  священного писания, но сказанное духом человеческим, не имеет освящения. Дух-то человеческий в их ретивости самим исполнять, от себя исполнить священное писание, оно уже не имеет света евангельского,  слово евангельское произносится, вполне логично по этому слову выстраивается сам поступок, или действия человека, поэтому там сказано -люби, они любят, сказано- отдай, отдает, сказано- жертвуй. жертвует, но при этом сам строй их духовной жизни не обращен ко Святому Духу. То есть они не знают таинства, потому что все таинства, это таинства Духа Святаго, в которых открывается Господь Христос, они откинули эти таинства, в том виде, в каком они даны Богом. Они сделали их на своей  лад, по человечески, их эмоционально переживают, их в человеческих чувствах как бы насыщают жизненностью, и при этом радуются, что вот  они, побывав в каких-то своих мистериях, они действительно какие-то обновленные, но это же и мы с вами переживаем, кто из вас не смотрел какой-либо фильм, который заставил вас переживать , и ходить после этого весь под впечатлением ? Мистерии их совершенно тоже самое. Они все от человека и по человечески совершенные, и человеческими энергиями наполненные, больше ничего там не происходит, правда, присутствует священное писание своим словом, своим содержанием, но увы, освящаемое и наполняемое не благодатью, а человеческими чувствами и человеческою разумностью.

 Поэтому баптисты даже богословия-то не смогли составить никакого,  если протестанты, еще удивительно богословие составили, от себя действуя, то баптисты , у них никакого богословия вообще нету, такая галиматья, что даже стыдно читать,  такое невежество и такая какая-то пустота, без Бога, что даже неприлично это как-то показывать другим.

Так вот, поэтому когда мы с вами пришли как призванные, мы не сами друг дружку к себе зазвали, как это к сожалению сейчас есть в Церкви такая активность какая-то неправильная, миссионерская, физическая активность, все пытаются за шкирку друг друга позвать, наиболее одаренные, талантливые с помощью яркого слова, другие  с помощью разных приманок, третьи так и вообще с помощью подарков в итоге, завлекают в церковную жизнь, да и поддерживают эту жизнь все тем же. Тот кто попался на удочку красивых слов, то будет поддерживаться  красивыми словами,  кто пришел за подарки, его надо все время  подарками награждать,  так же как у нас сейчас на трапезе, кто, оказывается, ходил на трапезу не ради уклада трапезы,  а ради того, что она бесплатная,  сейчас когда мы сделали трапезу платную,  вдруг такие отпадают у нас, нечего делать , не хочет на такую трапезу  ходить. Пока мы ее держим  многие годы бесплатно, он весь ходит, весь укладный человек,  проверили, оказывается ради уклада он не готов даже 100 рублей положить. Жалко. .А если еду можно покушать, даже и сто рублей не кладя, а просто так поесть, так он и рад, но ради этого можно и в укладе посидеть,  и видимость молитвы до и после сделать,  и послушать, что там читают, а то и вообще-то практически и не слушая, так только вдруг голову поднять, если только  батюшка говорит, обращает внимание, а вы вот это слышали? Так как-то нет, не слышали, мы в это время ели, пищало за ушами от еды, урчало в желудке, где уж там было слушать, я вообще не ради этого прихожу на трапезу, и поэтому ничего не слышал. Когда батюшка обратил внимание и живым словом говорит,  ну почему нет, давай послушает, и  вот некоторая видимость укладного человека создавалась, сделали трапезу платной, и человека нету, куда делся? А ему, оказывается не надо это,  но там же ты ради уклада был, нет , вам так казалось, я там не ради уклада был, а вот надо же пришли, сидят, мало того еще готовы и сверх того платить, лишь бы только уклад на трапезе был.  Ну и дураки, пусть платят,  а я не таков, видите как.

 Поэтому если мы призванные с вами, если «благодать Святаго Духа нас призва», помните, недавно мы пели их при чине калача. Опять же наверное, настолько были увлечены калачом, что никто и не помнит. Ты пел наверно потому, что помнил, а те, кто разламывали калач, кушали, друг с дружкой христосывались, раздавали вино с калачем, вы хоть слышали о том, что в это время певчие поют, «Благодать Святаго Духа нас собра», нет, не слышали? Надя слышала, благо вот который год,  а остальные не слышали, были тоже, а не слышали, что нам там благодать Святаго Духа, другое происходит, христосование, калач такой вкусный, вино  льется. Вот ведь беда наша, но все равно тем не менее,  если мы все-таки и вошли тем более в жизнь училища, и сидим сейчас и хотим учиться, а значит свое время отдаем сейчас Церкви, Богу, то как это возможно, да еще  в условиях, где от тебя все время требуются укладные действия, отсечения зла и сотворения блага, требуется от тебя, и если ты это не делаешь, то тебя все время ругают за это, в этом как-то замечают, да и мало того тебя самого начинает разносить, когда ты не в эту сторону двигаешься, а в другую, то другое, оно тебя разносит. И несмотря на это ты все-равно здесь, ты преодолеваешь это и внешнее ты преодолеваешь. «Благодать Святаго Духа нас собра»,  ну тогда как призванные, мы сидим именно на занятиях, сидим ради того, чтобы делать жизнь с кого, значит,   чтобы иметь отношения со старшими на занятиях, и сидим ради того, чтобы последовать Христу, верою последовать Духу Божию. Но тогда это пребывание, присутствие на занятиях сердечно-волевое, по Духу новой жизни. Сердечно волевое присутствие по Духу новой жизни, по Духу, который вас призвал. Ну вот такой двойной теперь ответ.

Вопрос: это по отношению к первому, а ко второму, как вторые занятия должны проходить?

Ответ : действительно, ты второй раз включил  занятие. Тут такая вещь: если ты  в первом слушании и внимании действительно сердечно волевым, и по духу новой жизни слушал,  или в духе новой жизни, то это же никуда же не денется, оно же в тебе остается, потому что оно живое, потому что делая жизнь с кого, и хотел так жить, значит церковно,  по Духу новой жизни жить хотел, то вот это хотение у тебя укрепилось за счет этого занятия, укрепилась твоя ревность так жить, укрепилась жизненность в это влагаться. Это те самые добродетели, которые уже даны тебе,  присущи тебе. Пусть мало что ты запомнил, так и бывает, уж если я не запоминаю, потом, вторично  слушая, что из проведенного занятия я вынес сам. Но по мере того, что я знал до этого, это само собой, оно осталось, но  из  той новизны, которую я пережил на занятии и вам рассказываю,  и с вами ею был,  я, оказывается,  отсюда 10 процентов вынимаю,  и то это при очень хорошем здравии всех составов человеческих. А так 90 процентов оказывается при вторичном прослушивании переоткрываю для себя.

 Но вот это вот переоткрытие для себя, оно, оказывается, обновляет уже пережитую жизнь, опыт то жизни здесь мною уже был проведен, то есть исполнен, хотя может быть я не все здесь как опыт  пережил, оно что-то переживается еще неслышно для нас, оно переживается нашими глубинами сердца, глубинами духа нашего переживается, а вдруг тут когда вторично  слушаешь, то обновляешься в этом. Что было пережито, но в жизненность не вошло, а здесь оно заново обновляется, и часть из него уже входит в жизнь. Это при вторичном прослушивании.

 Теперь когда я выключаю, 10 минут прослушал, и выключаю, чтобы записать, дальше я  уже начинаю относиться к только что услышанному, и заново обновленно пережитому, чтобы  сформулировать и записать, потому что хорошо, если память такая ясная, это сразу слово в слово возьмешь, и перенесешь…?, но у меня, например, такого нет, я как-то и не тренирую в этом смысле память. Механическую память относительно духовных вещей я стараюсь не тренировать,  а вот деятельную память, когда душа сама переживет, плюс какие-то обрывки мыслей восстанавливала бы,  сказанное слово и разум, и записывал бы эту восстановленную фразу. Вот этот процесс восстановления сказанного это труд, при котором что происходит?        Душа начинает поворачиваться своими (вернее есть части, которые усвоили что-то в знание, а есть составы души, которые не усвоили, и из за этого, что душа мозаично оказывается слушала и воспринимала, то  чтобы это все сделать не битой мозаикой, а соединить, оказывается надо душе повернуться,  одной частью помочь другой, которая усвоила что-то, помочь той, которая не усвоила). Вот это взаимодействие составов души между собою, оно вот как раз там происходит и это удивительный конечно момент, когда ты выписываешь, стараешься близко к слышанным смыслам записать,  и формулируешь мысли и фразы этой записи.

Есть еще одна возможность, но уж тогда ты после записи перематываешь назад и третий раз прослушиваешь, чтобы уже сверить, что же ты записал. Тоже интересные вещи происходят, но это уже для тех, кто хочет для дневника работать. Какую пользу можно извлечь? Скажу из своего опыта: бывает такая запись, что при третьем прослушивании ты вдруг обнаруживаешь, что вместо сказанного слова ты применил какое-то свое. Из-за этого теперь в контексте сказанного, контекст твой, есть разница. Причем разница достаточно серьезна, если так вникнуть, то оказывается, что слово, которое ты применил, не духоносно,  а слово, которое было применено преподавателем, оно духоносно,  тем более если это слово святого отца было применено, оно духоносно, оно само по себе стяжает Святого Духа,  и это вот сопоставление с тобою написанных слов вдруг ярко становится слышно, ты же пережил опытно что-то, и вот это опытно пережитое, оно вдруг тебе подсказывает, что запись твоя, если ты сейчас  по ней  начнешь жить, то ты будешь жить противоположно даже пережитому,  что написанное конфликтует в тебе самом  тобою уже. Ты уже в чем-то усвоился,  а ты записал вот как.  И тогда ты начинаешь смотреть это слово, откуда же оно вылезло то. Оказывается, вылезла моя самость, моя самость пользуется этим словом, но при этом пользуясь этим словом она осуществляется в нем, и Духа Святаго это слово гонит,  потому что в этом слове сижу я сам. Более того, оно мне такое дорогое.

 А еще я с этим особенно сильно встретился в стиле письма, когда  много раз  по своей греховности, некоей такой период надменности,  успел написать 8 книг,  да еще и толстых. И все время слышу, батюшка, как же сложно вы пишете. Батюшка, язык очень тяжелый, а я сам когда пишу, никакой не тяжелый. Весь одухотворенный, как хорошо, какое вообще ладное предложение на пол страницы, как-то оно все связно изнутри, слышу всю эту связанность, а читающий никак не может разобрать эти связи все, это сплошное нагромождение для него. Я ему говорю, это же кирпичи же, какие красивые и свежие кирпичи же,  а он  говорит, что они на него как мусор валятся. Ну и потом я стал смотреть, откуда же это у меня. Оказывается,  мне нравились когда-то в школьные годы произведения тех писателей,  которые такие длинные предложения составляли. Толстой вот например, такой, у Достоевского там иногда предложение такое, что здесь начинается, в конце страницы заканчивается,  и вот это мне очень нравилось, а простые такие авторы, Пришвин с его простыми фразами, Тургеневские некоторые стили его рассказов тоже очень простые. Чехов  вообще совсем сама простота, этот стиль как-то мне был простоват, и вот теперь, когда я начинаю стиль менять, я вдруг обнаруживаю, что люди правы, что это громоздко, что это неподъемно, и тем более стилем Толстого, стилем Достоевского написав, я вовсе не имею той одухотворенности Достоевского, которую он вкладывал  в свой стиль. Она –то живая же, а у меня –то откуда-то, и поэтому у Достоевского люди еще прочитывают это, даже вдохновенно прочитывают, а мою такую грамматику и не могут прочитать.

 И вот когда начинаешь над этим работать, вдруг выясняется, что оказывается, по своему я же написал так громоздко, многосложно,  приятнее мне , а так как было сказано, трудно. И тогда, особенно когда читая книгу идет запись в конспект,  и сокращаешь,  потому что ну  Святитель Феофан Затворник, у него тоже бывает ну 70% очень таких весомых, очень точных по сути, но очень трудных для усвоения фраз. И пока эту всю громадину его перемелешь, пытаешься записать, то  тут конечно, придется попотеть. И при этом поразительно, пишешь так, как тебе самому  приятно, в своем стиле. Ты переделываешь все равно в свой стиль. Что же при этом происходит? Святитель Феофан Затворник, да, трудное слово, но оно облагодатствованное,  и поэтому в этом трудном слове легкость ему придает Благодать Божия, даже когда его просто читаешь и разбираешься с ним. А когда ты его переиначивая, в своем стиле написал, в твоем-то стиле нету кроме  тебя ничего другого. Там Духа Святаго и благодати нет.   И когда это обнаруживается уже опытом пережитой книги, или опытом пережитого …?, слушаешь там, в живом слове митрополита Сурожского Антония,  в живом слове слушаешь, внимаешь, потом пытаешься его же книжку взять и написать в конспект,  и по своему, и  вот тут то, что ты написал конфликтует с твоим восприятием его, когда ты его слушал. Для чего тогда эта разница? Для того, чтобы дальше начать это все переносить в дневник, «прости меня Господи, я настаиваю на своем слове, поэтому это словечко вставил,  я настаиваю на своем стиле, поэтому в свой стиль все преобразовал, я  настаиваю в конечном итоге на себе, потому что мне самому приятнее жить  во всем этом,  и наконец, я настаиваю на своем успехе, я хочу еще этот конспект предъявить и получить за него  пятерку. Поэтому, настаиваю, Господи, прости меня».  Но это все материал дневника, а потом выход в покаяние, то есть когда я пишу так дневник, я уже каюсь.

Значит, вот такую работу можно производить, но конечно, это уже подвижническая работа,  где ты уже всерьез стоишь на путях именно Господних, и для этого тебе не жалко на это время, более того, ты готов все время на это отдать. А там у тебя сзади надо на обед бежать, да ну его обед, я лучше здесь побуду, правда и есть неохота, а потом через два часа вдруг так захочется поесть, в отместку  захочется так поесть,  а ты вдруг вспомнишь про конспект, откроешь и скажешь, «Господи, прости меня грешного».  И каешься по этому конспекту своему,  или дневнику своему,  и начнешь каяться, и этот голод твой, который яро подступит к тебе, куда-то исчезает. И тогда конечно ты будешь в жизни своей совершенно переиначиваться в укладе, то есть уклад такой внутренней жизни будет рождать и внешний уклад совсем иной, чем ты суетишься вне уклада,то есть своими страстями, своими пристрастиями  и своей многосложностью устроения жизни.

 Ты там весь в суете, весь рассыпавший все свои силы на разные мелочи, а этот уклад жизни совсем отпадет, он станет для тебя  не ценным, не живым, ни жизненным, мучительным. Ты постараешься из него уйти, убежать, как убежали мы из города, здесь тише, здесь нет того буйства движений, которые есть в городе. Даже здесь живя, убежали от …? и широких общений, например, есть же такое, « а брат, ва, давай повеселимся», убежал же ты от этого, не хочешь такого,  и опять в такое, где ты можешь посидеть над дневником, посидеть там над занятием, троекратно  послушать  занятия, и потом еще и помолиться, и покаяться,  и потом побыть на службе,  близко к Богу. Вот жизнь, которая начинает появляться. И кто–нибудь посмотрит на тебя и скажет: «какая же скука, ты вообще  на себя хоть посмотри, какой ты».

 Вот Алла Петровна время от времени взглянет в зеркало, и такая жалость возьмет, ой , куда делись красивые  брови, красивые алые губы,  все какое-то серое, где мое все, где моя прическа,  где мои взбитые волосы, ничего этого нет, как бабка, ладно бы бабка, а то смотрю, образина какая-то на меня смотрит, и вот часть прежней Аллы Петровны конечно же страдает от этого всего, новая Алла Петровна,  она говорит, так тебе и надо и язык покажет сама себе той. и пойдет, откроет дневничок, временами никакого зеркала не надо, и побудет с дневничком Господу,  потом покается, поплачет, расстелится посреди комнаты кресту, поревет там Богу,  вся в слезах распявшись на полу,  и глядишь оттуда уже подымется совсем обновленная,  живущая по духу новой жизни, которая имеет тоже самое имя Алла Петровна, вот к этому зовет нас Господь.

Но совсем не к этому зовет сейчас Нина Алексеевна,  причем своей с такой мощью сегодняшнего развития, где враг рода человеческого берет нас двумя  могущественными вообще средствами,  комфорт, удобство одно,  или удобство жизни, этим  приступает сейчас к человеку, и до каждого доводит этот комфорт, а второе это профессианализм, чтобы все во вне профессионально было бы сделано, и поэтому ради этого профессианализма конечно детей надо не только отдать в школу, но и закрепить их там в школе,  пусть сделаются профессионалами, пусть выйдут из всех учебных учреждений духовно прямо все из себя внешние люди, оснащенные в содержательной глубине своей. Что такое  внешний человек, это содержательная часть, прикладная часть, способности и таланты  внешнего действования, там певческие, ремесленные, технические, врачевательные и прочие разные таланты, то есть в прикладных способностях  чтобы был развитый человек, ну и плюс еще к этому ко всему душевный, то есть обеспеченный богатством чувств, эмоций, то есть душевности. То есть эти три состава являют сейчас внешнего человека: содержательный, прикладной, душевный составы составляют в человеке внешнего человека. На это все сейчас настроен весь прогресс,  и враг рода человеческого это держит в цене, через это человек становится в мире сем успешным, с помощью этого в мире сем он может легко вылезти во власть, с помощью всего этого он может худо бедно, но нагрести богатство. Конечно, успехом, властью и богатством враг  пытался уклонить от Бога и в прежние времена,  но то, с какой это успешностью сейчас делается  благодаря профессианализму , ни в одно время такого не знали, никакие классические мастера.  Скифское мастеровое литье, какие удивительные вещи из золота и серебра выливали, ну железо не сохранилось, оно все сгнило,  а скифское золото, потому что оно не гнило, оно сохранилось, 1000 лет лежало в земле, поэтому оно сохранилось.                Скифскую культуру знают по золотым изделиям,  железных изделий нету, медные тоже все давно уже сгорели, а вот золотые изделия, они сохранились . Поэтому глядя  на скифские золотые изделия, дивишься, какие-же мастера. Но то, что сегодня делают на станках с помощью компьютера, в литье золота, скифские мастера даже близко мечтать не могли о таких шедеврах, какие сейчас делаются, о такой тонкой  и филигранной выделке золота, которая есть сейчас. Никто не делал в прежние времена, поэтому все мастерство прежних времен, оно конечно же склоняет голову низко, низко перед современными достижениями профессионализма и мастерства. И поэтому конечно же тот, кто хочет быть успешным во всем этом мастерстве, тот должен быть профессионалом.

 Но тогда за этим профессионализмом стоит самость, стоит превосходство, стоит успех,  стоит гордость, самореализация,  все противное такому устроению человека, которое притягивает к себе Святаго Духа. Ну и как комфорт жизни, удобство жизни, враг рода человеческого  доводит до каждого человека, а если не хватает этих удобств, то сейчас тогда большие программы работают на сокращение численности населения так, чтобы все, кто остались, они все были бы в этом удобстве. В том числе те, которые  России предназначили место обслуживающее, как рабочая сила, то есть это не вполне рабочая сила, как грузчики лопатой, в скором времени этого всего не надо будет делать, но те, которые гувернантки, прислуги, то есть людям бедным должно быть прислугой, поэтому в планах мирового правительства в России такой прислуги, после  Маргарет Тетчер должно остаться 15 миллионов .

 Она взяла и выдала эту тайну, ее прикрыли, чтобы она больше тайн не выдавала,  и пока остановились на цифре 60 миллионов, совсем уж не говорить теперь нельзя, ну а вообще замарать , что у нас нет таких планов, теперь невозможно, стало сейчас известно. Ну да, у нас есть планы, их только надо объяснить, что умножение численности населения. сокращение ресурсов питания, и всяких ресурсов природных, поэтому нам надо сейчас по научному, рациональному установить соотношение численности населения с имеющимся богатством природы, и прочее, и исходя из этой науки, мы сейчас четко должны определить, какое же число людей прокормит Европа, Азия, Страны Африки и прочее. Ну вот в России 60 миллионов достаточно. И все эти 60 миллионов будут обеспечены нужным комфортом, да, ты будешь прислугой, но в каких апартаментах, при каких душах, при какой еде, ты будешь получать прислужную еду, но еду -то с барского стола, она будет вполне комфортна для тебя, мало того, рядом с прислугой другого дома ты будешь вообще на высоте. Когда вы будете меж собой обмениваться и говорить, я ем вот это, а другой говорит, « а я это раз в неделю ем». « а я это каждый день ем»,  видите как, то есть об этом будет идти разговор, потому что вся жизнь человеческая будет в этом комфорте.

 А второе, будет цениться прислуга, не просто которая убралась,  а убралась профессионально, со знанием всего дизайна, там прочее и прочее. А попробуйте по дизайну устроить сейчас хотя бы комнату, откройте сейчас дизайную стоимость комнаты, да кто из нас  вообще способен так сделать, хотя бы по картинкам сделать один в один, это надо очень серьезно учиться. Поэтому нужен профессионализм, до каждого будет доведен профессионализм, непрофессионалы будут не нужны, что там Николай Гурьевич с его непрофессионализмом,  зачем он нам будет нужен,  в отход его, в 60 миллионов ты никак не попадаешь,  но среди этих 60 миллионов, которые оставлены будут мировым правительством в России, будут 15 миллионов, оставленных самим Господом,  вот ты среди них там будешь находиться. Там тебя найдут, потом распнут, и Господь пришлет за тобой ангелов, они тебя …?, вот что вам  предстоит, Для этого мы сейчас здесь на занятиях, или нет? Вот и задумайся, что ты тут делаешь на земле. А тем более на занятиях.

 Тем более что где-то еще 20-40 лет назад все эти апокалиптические известия  казались такие далекие, они к нам не относятся,  но сейчас ты уже так сказать не можешь.  Мы уже прямо живем в реально разворачивающихся событиях апокалиптического характера. Сейчас уже сослаться на что-то нельзя, ты очевидно сейчас видишь, как насколько так ревностью подступают к тебе все предложения комфорта,  с какою настойчивостью требуют от тебя все предложения профессионализма, и говорится прямо, если не будешь ты профессионалом, ты нам не нужен. Не будешь профессионалом, никаких заработков у тебя не будет,  а если нету заработка, какой у тебя будет комфорт? Профессионализм дает тебе заработки, заработки дают комфорт.  В комфорте умножаешься, надо иметь заработки,  и тогда профессионализм еще больше, чем ты есть, и вот закрутилось, комфорт, профессионализм, а между ними заработок.

 Вот появилась новая троица, которой человек поклоняться начал, но он всегда этим  троим поклонялся. Но в такую меру, в какую сейчас эти три предлагаются человеку, в такую меру никто никогда, ни одна история жизни , ни одно время историческое не имело, как мы сейчас имеем. Осталось только лишь собрать это число людей, оно легко само соберется. Поразительно, что сегодня технологии устройства общества не требуют насильных действий из вне,  то что достаточно человека поманить, и предоставить ему обманные, но все-таки предлагаемые возможности и комфорта, и профессионализма, а между ними денег. Он сам побежит, сам залезет, сам все это примет, сам окредитирует себя со всех сторон, так что в итоге весь окредитованный однажды вдруг окажется неспособным вообще ни по какому кредиту оплатить, тем более в краткие сроки, и кредитная ловушка захлопнется. Все, что он набрал по кредиту, вынужден будет отдать, а сам остаться на улице.

Так глядишь из 110 миллионов буквально за одну только неделю или за один месяц этой кредитной ловушки численность сократится сразу до 60 дееспособных людей, все остальные попадут в ситуацию не дееспособную, то есть умирают. Один раз это уже сделали с помощью ваучеризации, сколько бомжей тут появилось 15 лет назад, на улицах, а потом они потихонечку, буквально 3-4 года все исчезли. Куда  исчезли, что, им дали дотацию? Ничего подобного, они все поумерали, то есть сокращение населения произошло уже, так что отсюда конечно же уже, стоит очень кардинально сейчас внутренний выбор вообще, куда позвала нас призывающая благодать, второе, чем ты откликнулся, добродетелью или же желанием устроиться в этом мире,  и еще оказывается с помощью Церкви. С помощью Церкви можно устроиться в мире по законам этого мира,  и при этом с помощью Церкви или же внутри Церкви, в ее устроении,  но по законам этого мира можно устроиться,  на это все сейчас есть.

 Или ты все-таки откликнулся, для того, чтобы последовать за Господом,  для тебя открылись пути Господни, и ты по путям Господним сейчас идешь, но тогда это стяжание Святого Духа, А Дух Святый , имеюшим поклонение этим трем земным богам,  Дух Святый таким не приобщается. Ну вот как-то мы с вами немножко отвлеклись, но я думаю, что к пользе, потому что мы опять  говорили в живую добродетель ревности,  я сейчас в нее говорил, от нее сейчас сам действовал, ревностью духовною о Христе, ревность о царстве Божием, и памятуйте, что сейчас  я все это говоря, говорил внутренне ведя вас к словам Господним «ревнуйте прежде всего и ищите значит, соответственно ревнуйте прежде всего о Царствии Божием, и все остальное приложится вам». Как это все остальное, думает сегодняшний человек,  пришедший в Церковь. Я хочу миллион в месяц и чтобы у меня было три котеджа,  две машины,  и это все приложится, потому что я веруюший, я пойду за тобой. Это ты мне, Господи, обещаешь? Ну глядя по сторонам вокруг, церковных деятелей, служителей,  ну вот похоже действительно на ком-то это складывается так, кто-то так в Церкви сейчас и живет, это что , Господи, и у меня так будет? Мне только осталось Царство Небесное искать? Ну тогда в ответ молчание,  слова сказанные,  «ищите прежде Царствия Небесного и все приложится вам»,  и молчит почему Господь в ответ? Да потому, что Он уже сказал: «Ищите».Если я сейчас даже  вот так неправильно проняв, из своих же человеческих пристрастий  услышать, куда меня зовет Господь, оказывается самым легким путем взять и иметь полный достаток, даже без профессионализма, иметь двух Богов у себя,  достаток и деньги,  почему бы мне не пойти. Я пошел, что надо делать –то? Надо искать Царствие  Божие.

 А как это, и что значит Царствие Божие? А это оказывается, стяжите Дух Свят, Духа надо стяжать. Ради земных ли денег почему бы не стяжать Святаго Духа, давайте будем стяжать. А чем это можно стяжать Святаго Духа? Оказывается, немощью человеческою  перед Богом и окаянством человеческим, то есть оказывается, поврежденностью своею, то есть сознанием себя окаянным, то есть греховным, до мозга костей пропитанным страстями, вот это мне надо увидеть в себе, и в своей немощи человеческой перед Богом,  и увидев при этом величие Божие, Его удаленную светимость светом божественным, который не есть свет тварный, вот это все увидев, сопоставив, желать этого света, Бога самого желать,  потому что я перед Ним вообще ничто, нету никаких моих деяний, когда я был что-то перед Богом.

 Как вот это удивительная …?, епископ Пантелеимон сказал, ты не слышал там,  на четвертом занятии,  там значит он рассказывает в одной из своих статей  нынешний епископ Пантелиимон, что жил некто священник, и умер, и подходит к дверям рая, встречает его апостол Петр и говорит, что в рай можно войти при наличии добрых дел. При этом за добрые дела начисляются очки и надо набрать 1000 очков, тогда попадешь в рай. Священник говорит, а я всю сознательную жизнь служил священником,  много совершил служб,  в церковной жизни весь был предан.  Апостол Петр говорит, хорошо, это одно очко. У меня была семья, говорит священник,  немножко потерявшись, и вся она теперь верующая,  и внуки мои тоже все в Церкви. Апостол Петр говорит, хорошо, это тоже одно очко. Священник теряется: я  открыл воскресную школу, столько детей и взрослых воцерковилось. Апостол Петр говорит, очень хорошо, и это одно очко, и вдруг совершенно растерявшийся священник в потрясении вздевает руки вверх, и кричит: «Господи,  ничего доброго не совершил», и когда он возгласил таким образом, в глубоком отчаянии, распахнулись вдруг двери рая,  а апостол Петр и говорит: это 997 очков. Ангелы его встретили и повели к Богу.

 Так вот  что, оказывается,  надобно, чтобы стяжать Святого Духа. Но это только часть- это немощь человеческая перед Богом, а вторая часть,  при которой стяжается Дух Божий - это оказывается, если немощь человеческая, но она неочищенная от греха и страстей, то в такую немощь ради ее какого-то там усиления Дух Святый тоже не войдет. Но тогда надобно увидеть, что оказывается, немощь вся опаганена страстями, она вся погружена в тину греха, если ты увидишь только одну немощь, будешь плакать о ней Богу и просить помощи Божией. Господь готов тебе помочь, но ты не увидел, что ты в этой немощи страшно грязен и вонюч грехами и страстями, и если ты  начнешь плакать, что ты еще и такой,  и начнешь звать Бога не для того, чтобы в немощи своей как-то немножко усилиться в силе добра, (в немощи добра усилится в силе добра), а ты еще начнешь плакать, чтобы очиститься от реальности грязной своей. А эту реальность увидеть, значит это и есть окаянство. Окаянство это увидеть в свете совести своей, а потом в свете веры особенно, то есть в свете Благодатном, увидеть свое окаянство, поврежденность, тленность,  вот когда ты это еще увидел, тогда ты начинаешь каяться и плакать, «Господи, я недостоин Тебя,  по немощи я прошу помощи Твоей, а по этому окаянству Господи, я недостоин Тебя, я  никогда не смогу быть достойным Тебя, потому что столько во мне грязи, как ее вычистить, это мне невозможно, нету никаких земных человеческих средств  это вымыть и вычистить,  ни психических, ни психологических,  ни терапевтических, ничем это нельзя сделать, нету такого мыла,  который вымыл бы душу от этого всего, Господи, прости меня, я погибаю». Вот в этот момент ты вдруг впервые произнесешь реальное настоящее «Господи, я погибаю», и тогда из этого  «Я погибаю», следующий возглас будет какой? Что сделай «мя»? «Спаси мя», вот откуда появится этот возглас. Вот когда этот возглас появится,  это все равно что вот этот возглас священника,  появится возглас «Спаси меня», и тогда Господь придет, и твое окаянство исцелит, Он начнет очищать тебя от этой грязи, от греха и страстей. Вот что такое  стяжание Святаго Духа оказывается.

 Подождите ка, а я ведь пока так реально начал делать, я ведь реально  захотел, чтобы иметь эти  два …? удобства и деньги, я пошел стяжать Святаго Духа, дошел до  этого, исполнил даже это, немощь и окаянство, Дух Святый пришел ко мне, а куда делось мое желание богатства и удобства, Господи, я потерял, Господи, что Ты с этим сделал, я же ради этого просил Тебя помочь мне, ради этого  пошел в Твое Царство Небесное, Ты меня обманул, Господи», вот нечто такое могло бы начаться, но почему-то не начинается. Потому что человек когда пришел в эту реальную немощь и окаянство, да еще и получил реальную помощь Божию, очистился в чем-то и ожил, и навстречу ожил такою жизнью, какою он никогда не жил,  и после этого сказал «Господи, я не хочу  никаким этим двум богам, и вообще никакой этой земной жизни, оставьте меня здесь, я лучше буду окаянным, лучше буду все время плакать об этом окаянстве, лучше буду немощным перед Тобою, и всегда нуждающемся в Твоей помощи, но только не удобства и не деньги.

 Помните этот удивительный случай, который был с русским князем, который (не помню его имени), некто русский князь наш в чем-то сильно провинился, и когда на исповеди батюшке своему каялся, тот  наложил ему эпитимью, пойди говорит, стань у ворот храма, и каждый раз, когда  колокола звучат, ты раньше всех приди к этим воротам и всех, кто будет входить в храм, все подданные твоего княжества,  всех ты проси «Прости меня», земно кланяйся ему и проси  у него подаяния, и кроме как на подаяние, больше ни на что не живи.  Вот тебе такая эпитимия.  Уж не помню за что это было, за какой грех, который пока в искреннем покаянии …?  и отсюда из-за искреннего покаяния он искренно взял эту эпитимию и понес , и начал ее нести, и забыл спросить, на какой срок. И не осмеливался спросить, потому что таково было его раскаяние и окаянство, что не решался даже спросить.

 Прошло 10 лет и через 10 лет встрепенулся сам священник, который тоже ходил через эти ворота,  подавал  эту  милостыню своему князю. Каково было  удивление всего княжества при этом, когда их князь  вдруг оказался здесь у ворот. Каково же было их удивление, когда они через какое-то время узнали, что он, оказывается, кроме как подаянием, ничем больше не питается, ничем больше не одевается, хотя у него в княжестве в его закромах , в его доме княжеском полно всего. Он из-за эпитимии всего этого не трогает, все его там княжичи пользуются всем, а он нет, только от подаяния. Каково же было удивление всех, ну человек очень прост , через несколько месяцев  или через год все привыкли и уже так спокойно ходили мимо князя, потом кто-то и перешагивал через князя, потом кто-то и плевал на князя, и в общем, в конечном итоге,  все повертев пальцем у висков,  решили, что князь у них сошел с ума. Когда же через 10 лет священник вдруг встрепенулся о том, что нужно, что пора закончить эпитимью,  видимо такая воля была, что отнялось  у священника вообще чувсво  сроков,  он столько лет ходил мимо своего князя, и через 10 лет когда он сказал, позовите князя, князь не пришел. Тогда он послал своего послушника: « скажи князю, что эпитимия его закончилась», и тут князь прибежал , упал в ноги, плачет, и просит: «Отче, не отнимай у меня эпитимию, оставь ее на мне, дай мне понести ее до конца моей жизни». И потом только открыл причину вот такого  свойства, что оказывается, такую благость переживает он сейчас, когда он эту эпитимью несет, то расставаться с этой благостью ради каких-то там княжеских привилегий, удобств и приятностей он не хочет.  Это настолько разное, и настолько одно богаче и полнее другого земного, что он Небесное не хочет разменивать теперь на остаток своей жизни. И священник оставил ему эту эпитимью. Князь после этого еще какое-то время ее нес, потом Господь, ради славы  подвижничества, ради славы правды Божией  забрал его на Небо, это святой князь наш русский. Это реальное событие жития святого князя.

То есть если ты действительно пойдешь за Царством Божиим,  и переживешь стяжание Святаго Духа как реальность, то ты не захочешь расставаться с Ним. А сегодня мы знаем о тех,  кто какими-то путями, промыслом Божиим бывает восхищен из сегодняшней земной жизни, к Небесной жизни и там их водят, носят, а потом они возвращаются как неготовые. Ты еще не готов. Все это показано было тебе для того, чтобы ты увидел, какая может быть жизнь, но теперь, зная во что стремиться, иди вернись и приготовься к этой  жизни, потому что за тобою целый шлейф нераскаянных грехов,  целый шлейф греховных страстных навыков  и характера твоей жизни, нет укладности твоей жизни и церковности ее при этом, вот иди возвращайся.  И вот человек возвращается, а перед возвращением он умаляет, не возвращай Господи, если можно меня здесь оставить, оставь. Вот что происходит.

И опять вопрос, ради этого мы сейчас сидим на занятии? Для этого мы сейчас пришли учиться, к этому мы себя назначили? Ой, батюшка, не к этому,  можно я прошение напишу на увольнение,  пока не поздно, надо тикать. Я что-то не туда попал, так переживает наверно сейчас …? Пока неясно, как к этому относиться , да?  Ну когда будет ясно, будет уже поздно, ну вот, видите, поэтому ищите прежде Царства Небесного, значит ревнуйте о Царстве Божием. Ну а царство Небесное, оно на Небе, а что же внутри нас? А Господь сказал, Царство Божие внутри вас. Какая разница между тем и другим?

Оказывается, Царство Божие - это когда Бог в нас,  а Царство Небесное,  оно действительно территориально на Небе. Тогда чем же взять одно, чем же взять другое? Оказывается, не имея в себе Царства Божия,  нечем идти в Царство Небесное, поэтому прежде Царство Божие, а потом уже Царство Небесное. А в реальности это одновременно, но имеющий в себе Царство Божие,  он уже ревнует о Царстве Небесном.

Чем же тогда он берет Царство Божие? Мы же с вами о добродетелях говорим, о том добром устроении человека, и вот  Царство Божие внутри себя это человеческая жизненность, чем ты жив. То ли ты жив тем земным, земностью ,  которая сразу облекла человека, как только человек был изгнан из рая. Пока он был в раю, он не знал земности, он знал Бога,  был един с Богом, был облечен в Божественную любовь, в Божественное присутствие и участие Божие в человеке. Когда он был  изгнан из рая, эта Божественность, которая была с ним, она вся в раю осталась, а на земле он вдруг погрузился во тьму и этой тьмою стала земность.

 Поэтому в одно мгновение мы с вами потеряли зрение загробного мира, райского мира, никто из нас сейчс его не видит, потому что земность тут же перекрыла нас  в отношениях с Небом, никто из нас не чувствует явственной жизни в  Небесном, потому что земность легла на нас и мы сразу закрылись в ней, и никто из нас не жаждет сейчас собственно Небесной жизни, потому что  земность ограничила нашу жизнь годами земной жизни. И вглядываясь в свою долготу жизни  мы простираемся через годы и десятилетия, но все равно останавливаемся перед вратами смерти. Наступит смерть, и все кончится.

То есть земность держит нас  с вами в границах смертности, и за пределами смерти земность ничего не знает. И потом человек, облеченный в земность, он не подозревает о том, что существует что-то загробное, ну книги православные об этом говорят, ну  сознание мое тоже с этим согласно, я начитался книг, более того я могу всем об этом говорить, я могу  причем убежденно говорить, при этом я ничего не знаю о том  что там опытно. В опыте у меня ничего этого нету, и даже когда мне говорят, что вот там кто-то опытно прошел через  границу смерти, а потом вернулся, у меня внутренние сомнения, а уж так ли это, а не есть ли  другие  бесовские штучки, а может быть вообще эта тема гипноза или какой-нибудь экстросенсорики, которые сейчас все друг на дружку влияют, бедненький, он тоже попался в эти экстросенсорные дела, и в итоге такие опыты переживает, но на самом деле, этого все равно ничего не существует,  это все равно что сам посмотрел также его эти опыты, такие сомнения разные посещают человека, почему? Хотя при этом  вроде бы согласен, что да, книжки православные, святые написали про загробную жизнь, ну наверно она там существует,  более того я сейчас вам всем скажу - существует, и своих родных и близких в это непременно наставлю, а сам внутри, ну что меня туда зовет, влечет? Да ничего не влечет, но как только я всерьез подумаю о смерти относительно себя, у меня все трепещет, все колышится, я боюсь смерти.

 Оказывается, в земность заключенный человек жизнь за пределами смерти он не знает, он закрыт для нее земностью. И тогда, конечно же, коль он живет здесь, в своих земных годах, то перестать жить это же гибель, это ужас,  об этом боятся смерти. Значит, вся в пределах земной жизни, она значит вся внутри земности наша жизнь, во времени, в пространстве,  то есть во всем материальном. А если там наша жизнь, то значит наша жизненность вся в земности? В земности. Жизненность, которой мы живем, которая дает нам энергию,  которой мы там бегаем, ходим, стремимся, что-то делаем, проснувшись тут же бодрствуем весь день, эта наша жизненность, она вся в  земности.

 Вопрос: как же тогда Господь говорит, что Царствие Божие внутри  вас?  Оказывается, если благодать коснулась нашего сердца, пробудила в нас веру, потому что вера это дар Божий, дар благодати,  и в этой вере мы начали относиться опять же к благодати, возблагодати, то есть благодати веры, действовать относительно стяжания дальше благодати,  поэтому благодать возблагодать,  это  говорит апостол Павел. Благодатью стяжаем следующую благодать, этою благодатью стяжаем следующую благодать, и так дальше, и так развивается человек в своей Церковной жизни.

 Если этот процесс начался, то эта же благодать питает прежде всего что в нас?  Нашу жизненность, то есть жизненность, помимо того, что питалась земными событиями, земными интересами, пищей, одеждою, всякими разными  ценностями земного существования, то теперь часть нас стала жить еще и благодатью, жизненность наша стала быть оживляема благодатью, до такой даже степени, что мы что-то, что было для нас жизнью, побросали,  прибежали сюда учиться. Или же воцерковляться начали, а воцерковление, смотрите, сколько друзей, товарищей откинулось сразу, сколько всяких разных завлекательных занятий куда-то все ушли,  сколько разных наших планов жизненных куда-то сразу все пропали, то есть оказывается, там где жизненность по благодати возобладала, там в ее свете и  ее действованиях все, что  раньше было жизненностью, часть из этого перестала иметь значение вдруг, исчезла, потерялась, захирела, высохла, и вообще сгорела. Более того, что-то  сгорело даже безвозвратно, и никогда не пожалеем об этом. То есть значит в нас появилась новая жизненность, которая пробуждена благодатью. Так вот эта пробудившаяся жизненность по благодати, и есть Царствие Божие  внутри нас.  Вот о чем говорит апостол. Поэтому  царство Божие внутри нас, но если внутри нас появилось Царство Благодатное, то оно своим светом указует на Небесное Царство.

И тогда чем мы будет двигаться,  узрев внутри себя в свете Царства Божьего, узрев, что на Небе есть Небесное Царство, мы начнем двигаться в сторону этого Небесного Царства. Какою добродетелью? Ревностью. Мы будем ревновать же об этом Царстве Небесном. Если остаться только в самой жизненности, то там будешь при том, что у тебя есть,  ну дался тебе дар благодати какой-то, ты при нем и останешься. Хотя опыт показывает жизненный, что остаться только при даре данной благодати невозможно,  пока в человеке есть страстность, она же активно борется за свою жизнь,  если в жизненности появилась благодатная энергия, благодатная жизненность, то жизненность страстная восстает, она пытается вытеснить эту жизнь.  Поэтому внутри борение иногда такой степени, что человек не укрепленный в деланиях внутренних, просто пасует. Он взялся нести пост, а  ему хочется нарушить, и он нарушает. Взялся стоять  молится, а расслабленность человеческая греховная, она восстает, воюет, затирает его в сон, либо  в какие-нибудь жизненные развлечения.                 И вот он все откладывает, и откладывает молитву вечернюю. А чем же он откладывает, оказывается? Он почему-то решил сначала сделать это, потом сделать это,  потом досмотреть то,  потом еще чего-то там посмотреть, а тут еще  в какой-то последний момент книжка попалась на глаза, там другой фильм интересный,  да уж время молитвы давно уже,  нет очень хочется посмотреть. И смотрит. Господи, прости меня, уже время сна, на молитву уже времени нету. Поразительно, что при этом  все эти  борения жизненности благодатной, она проиграла.

 А мы на чьей стороне оказались? На стороне жизненности страстной. То есть когда у человека такие навыки есть, околпачивать сам себя и держаться в болоте греховных страстных пожеланий  и движений, то конечно же он  долго то в призывающей благодати не будет, он  из нее извлечется, и в переходном периоде начнет активно  возвращаться назад, то есть удержаться на уровне благодати, на уровне жизненности, пробужденной по благодати не получится.

 Либо ты должен к жизненности прибавить ревность о Царстве  Небесном, тогда ты начнешь двигаться ревностью в сторону Царства Небесного, но тогда надо будет заниматься какими-то деланиями внутренними, удерживать себя в благодатном присутствии,  стяжать благодать возблагодать, сверх того, что есть,  причем стяжать ею же, потому что невозможно, то есть если рыбу возможно поймать только удочкой или сетью, невозможно рыбу эту же ловить просто палкой, голой палкой, это же  ну глушить только разве, или удилищем одним без лески попробуй ловить рыбу, так и ты будешь, сейчас, не имея благодати, ты не сможешь благодать поймать.

Поэтому чтобы возблагодать иметь, надо благодать иметь, ею только ты сможешь ловить благодать. Больше никак. И поэтому если ты остался при том даре благодати, который у тебя есть, а ревность не заимел, и жизненность благодатную ты заимел, вот в ней и ею будешь сейчас сидеть. Но начинают нахлестывать на тебя волны страстей, волны твоих расслабленностей греховных, и ты уже удержать эту жизненность благодатную не можешь, ты даже просто удержать  распорядок в молитве не можешь, объемы молитвы, которые когда-то у тебя были, не можешь удержать.  Понятно, что ты пытаешься своими силами, этой палкой рыбу ловить,  но не получается. Но чтобы ловить рыбу сетью или крючком, то есть соответственно благодать благодатью, надо  эту благодать не просто ее  удерживать, ее надо удерживать в борьбе со страстями, бороться с тем, что ее размывает, перекрывает, перешагивает, бороться  придется.

Своими силами можно ли бороться? Сможете вы бороться, ну например, с махровым  тигром, или львом? Да, какое-то трепыхание будет, сколько то минут устроите, и все, больше  ничего не останется. Так со страстями то же самое, без благодати бороться со страстями невозможно, и греховными привычками еще как-то чего-то там можно, но если за привычкой появляется еще и страсть, то с ней вы уже ничего не сделаете. С ней может расправиться только Господь, страданиями своими, воскресением получивший власть. Даже до воскресения своего, …? Своих, Господь власти таковой вот именно к человеческим грехам, он не имел. Они Отцом Небесным еще не были Ему даны. Поэтому ради того, чтобы их иметь, получить, надо было Богу пройти через горнило человеческой жизни, за и вместо человека за грехи человеческие пострадать, воскреснуть, и вот только такой Господь может нам помочь, а такой Господь один, больше  в мире нет таких богов, такой Бог только один в мире за все время человеческое,  и этот Бог наш Господь Иисус Христос. И соответственно только через Него ты можешь совладать со своими страстями. Но тогда это ревность. То есть вот это движение ко Христу что тебе даст? Только твоя ревность.

 Опять же какая? Естественная человеческая?  Как же ты ревностью человеческою можешь поймать благодать? Никак не поймаешь. Значит надобно ту благодать, которая в тебе жизненностью сохранена, жизненность сохранила какую-то благодать, и этою благодатью, которая удерживается твоею жизненностью, то есть значит твоею жизн…? благодати, то этою благодатью тебе необходимо дальше вступать в борьбу со страстями, и это есть собственно церковная борьба, и есть борьба духовная, то есть совершаемая не своим человеческим духом, а совершаемая силою Святаго Духа. От Духа Святаго наименование этой борьбы - духовная. Вот этою силою Духовною когда ты начинаешь восставать против этих страстей, борющих тебя, тогда ты действительно ревнуешь, потому что другого пути из Царства Божьего внутри нас  прийти в Царство Небесное нету. Путь один только, имея благодать жизненности, а значит внутрь себя Царство Божие, ревностью подыматься до Царства Небесного. Этою благодатью жизненности вступить  в борьбу со страстями -это раз, и второе, вступить в  стяжание следующей возблагодати, в этой благодати жизненной надо прибавить следующую жизненную благодать. Вот эту прибавку осуществляет не сама жизненность, эту прибавку осуществляет ревность Духовная. Опять же Духовная, не человеческая.

Вот вам еще две добродетели. Базовые добродетели, которые мы с вами разобрали на предыдущих  занятиях, здоровье, развитие и уподобление, добавляются две добродетели, это жизненность личности, как «Добро зело!» от Бога данное каждому человеку,  и ревность духовная. Жизненность, здесь тоже речь идет о жизненности новой.  Жизненность по духу новой жизни, вернее новая жизнь жизненности. А дух этой новой жизни стяжает ревность, поэтому ничем другим прибавить к новой жизненности следующую жизненность нельзя кроме как ревностью духовной. Вот вам еще одна добродетель -ревность духовная.

Откуда же эта ревность духовная берется? Она есть естественное следствие здоровья человека. Базовое здоровье человека это что такое? Это неслиянное, но нераздельное присутствие в человеке трех добродетелей базовых, здоровья, развития и уподобления. Коль они неслиянно, но нераздельно действуют, то есть каждый имеет свое назначение, но при этом нераздельно друг от друга они действуют, то в чем же они проявляются, итог их нераздельного присутствия в человеке? А он итогом и создает ревность. Здравие человека, как личности, так всей его природы, духа, души, тела, оно всеяно в человеке изначально в самом первом семени, благодаря которому все мы зачинались,  в зачатии мы получаем начало здравия личности и всей природы, тела, души и духа.

 Еще нету никого из нас, Федора нету, есть всего лишь две клеточки, которые образовались из одной, потом эти две клеточки еще раз поделятся, восемь   восемь еще 16, и так далее, такой комочек клеточек, безымянный. Еще  нельзя назвать его Федором, да и увидеть его нельзя, под микроскопом только увидишь, а тем не менее все здравие там уже заключено. Личность  Федора там заключена?  Заключена. Дух, душа и тело, природа Федора заключена? Заключена. Что с этим произойдет до образования самого Федора? Произойдет развитие. Если этого развития не произойдет, то в итоге будет медицинский диагноз. …? и растворилось. Но этого же не произошло. Федор такой большой, больше всех нас сидит, значит он такой, потому что было развитие. Но мало того, что было развитие, он же развивался не в сторону же мартышки, да? И тем более не в сторону крокодила, видите, человек же сидит. То есть он уподоблялся не мартышке, не крокодилу, значит уподобление шло в сторону кого? Человека же. Он уподоблялся своим родителям, и поэтому бегая под столом и выглядывая, заглядывал, как папа ведет себя, как мама ведет себя. И помимо того, что внешне напоминает одного из родителей, где-то папа, где-то мама, а еще же и поведение, много всего схваченного от папы и от мамы. Ладно поведение, а то еще и сознание,  что еще и манеры, интонация, а то еще и содержательное мировоззрение, папино или мамино, а то еще строй души, вообще какой-то. То есть видите, он уподоблялся.

 Если мы отнимем уподобление у человека, что в итоге будет развиваться из наших клеточек?  Мартышка, ну это в лучшем случае еще. А то ведь может развиться блоха, а то и вообще какая -нибудь дафния. Ну и вообще будут развиваться, как это сказано, у Пушкина, ни зверушка, ни лягушка, а неведома зверушка. Это же об этом сказано,   потому что отняли уподобление у этих дурных баб, которые такое устроили там царице и ее сыну, они, потеряв разум, потеряли оказывается в чувстве и знании уподобления, что такого не может быть в развивающемся, уподобляющемся здравии. Здравие всегда развивается, а развитие всегда уподобляется. Теперь это ясно, что это всегда нераздельное три? Но если оно уподобляется, а предмет уподобления вне тебя, не внутри, одно дело, когда здоровье уже в тебе вложено, оно развивается, то есть та яйцеклетка, она в себе все имеет, и  она развивается, выявляя все свои задатки внутри, но так развивается растение, и то, если нет садовника, а если есть садовник, он же направит  развитие этого растения, оно не так разовьется, как оно  само бы развилось, а под влиянием садовника оно еще какую-то примет ту форму, какую он захочет и какие-то еще добавки он даст там, различные где-то ингибиторы, а где-то стимуляторы, что-то там поправит, свет изменит, еще что-то такое, в итоге произойдет какое-то внешнее влияние, и растение, с помощью правда садовника, не само по себе, а через садовника уподобится  какому-то другому растению, правильно, или же  вообще  удивительная вещь идет из кустарников, зайдешь в сад, а там сплошные  зверюшки зеленые стоят. Кто их там постриг?  Садовник. То есть кусты, которые развивались своим образом, имея свою форму, они теперь уподобились один зайчику, другой медведю, третий там еще чему-то. Вот так они подстрижены. Уподобились.  Но не сами.

 Человек способен сам уподобляться, поэтому он смотрит во вне и уподобляется тому, с чем он имеет дело во вне. И если он в этом своем уподоблении живет только по человечески,  то предметом уподобления для него являются только люди,  но в лучшем случае религиозные люди, люди разных других стран неправославных, они  уподобляются людям, но религиозным своей религии, их там подвижникам. А православный человек, он уподобляется людям,  но религиозным, православным. Но у нас нету религиозных святых, у нас есть святые, они все церковные, религиозных святых нет  и  не может существовать. Потому что святость  она по благодати, значит она нечеловеческое естество, религиозность же это остаток от Адама, тех отношений с Богом, какие Адаму были свойственны, и это свойственное человеку естество, поэтому по религиозному естеству святым стать нельзя. По религиозному естеству нельзя стать даже праведником, потому что праведность от Духа Святаго.

Значит все святые православные, кому уподобляется наш православный человек, они все церковные, а не религиозные. Если они потеряли всю свою церковность, святыми они стать не смогли бы, потому что они потеряли бы присутствие в них все освящающей и вся поражающей благодати. Поражающей страсти и освящающей добро. И поэтому получается, если мы уподобляемся святым, наше уподобление имеет совершенно иной характер, нежели уподобление во всех остальных религиях. Это уподобление без благодати  невозможно, потому что безблагодатный человек, он благодати бегает. Нельзя сказать, что он ее не слышит.

 Святитель Феофан Затворник, он в своей главе о благодати, когда он « Путь  ко спаению» там глава начинается, действие благодати в человеке, и человека, встречающегося с благодатью, он прямо говорит, что человек, который не призван благодатью, то есть в котором не обрелась вера благодатная, он всем своим естеством слышит действие благодати на нем, и противится ей, он боится ее, он бежит ее, он уводит себя из области, где она действует. Поэтому попадая в Храм он вдруг теряется, он не знает, что тут делать. Попав в музей, в недействующие Храмы сейчас, когда попадает, он знает, что там делать. Как турист он спокойно там созерцает искусство, знает, что там делать, но если он попадает в действующий Храм, он вдруг теряется, он не знает, что там делать. Другой, попав в Храм, просто начинает подавляться своей жизненностью, мрачно, дымно, запах ладана оказывается ему противен, вовсе это не парфюмерная лавка. Одно дело парфюмерная лавка, как хорошо дышится, а тут вошел в Храм, все противно,  а третий прямо на моих глазах упал, такой опыт есть,  я служил, а сзади что –то упало. Что? Ясно что человек в обморок упал. Так шел, зашел в Храм огромный парень, спортсмен, какие-то разряды еще, так просто интереса ради, но с каким-то кощунственным отношением к церкви. 15 минут постоял и упал в обморок, прямо вот удар тела и головы об пол потряс весь Храм. Отпоили его, знаете, первый раз упал в обморок, никогда не падал. Что произошло такое? Но после этого он какое-то время боялся вообще Храма как огня. Правда потом началось его воцерковление. Этот удар оказался не случайным, промысел Божий.

 Вот поэтому видите как, без благодати невозможно воцерковляться, и отсюда наше следование за благодатью, и наша церковность, она вся по причине благодати, которая когда-то дала нам веру, в вере мы имеем отношениие с благодатью на возблагодать, и через это и  можем дальше развиваться и расти.

Итак, подведем маленький итог: мы сегодня с вами очень важные две добродетели раскрыли, жизненность в личности, которая стяжает благодать внутрь нас, которую Господь назвал Царством Божиим внутрь нас. Божие Царство внутри нас. Восприятие Царства Божьего в жизненности своей, открывает в этом свете Царство Небесное. И когда открывается для человека Царство Небесное, то появляется цель, то открывается ревность навстречу царству Небесному, тот движитель, который ведет нас из внутреннего к Небесному. И эта ревность есть, оказывается, проявление наших трех добродетелей базовых:  здоровья, развития и уподобления. Только теперь это не нравственное развитие и уподобление, которое оставляет нас в пределах земной жизни, и ведет к земности, а духовное, всеянное в нравственное человека, поэтому часто так и бывает, что если ты ревности нравственной, человеческой не имел, то тогда и духовная ревность …? всеянная в благодатное стремление в Царство Небесное уже некуда. не во что.

 Поэтому часто задают вопрос, да и сами вы часто недоумевали, ну ужасные грешники в предыдущей жизни вдруг в одночасье становятся святыми, причем ревнителями Царства Небесного. Причем ревнителями. Что это такое? Оказывается, да при всем греховном образе жизни в них одно, это ревность человеческая, которая как действие здравие к развитию, и которая имела точное уподобление, и умела уподобляться, она в них эта ревность в нравственном плане живая и была. Хотя она могла быть извращена или превращена в страстный характер. И этот человек действительно развивался активно, причем очень стремительно быстро, будучи разбойником, но глядя на кого в уподоблении своем? Глядя на своего атамана, разбойника из разбойников. А другой, который соперничал с атаманом, не стал способен к ревности, у него было только одно соперничество, зависть и злоба. А этот, открыв рот смотрел на своего атамана и впитывал все, что он умеет, ну как, он рубанул шашкой, сразу троих снес, о, как он ринулся сразу за этой каретой, так что прямо в один миг догнал и все богатство забрал. То есть открыв рот он смотрел и уподоблялся ему. То есть эта способность не соперничать с ним, не говорить, да я тоже могу, а вот эта ученическая способность к уподоблению, она открыв…? все его. И эту способность как раз ту самую, которую человеку Бог дал, но которую человек неправильно использовал, эту способность Господь восстанавливает и вытаскивает из неправильного использования. И вот если верить преданию, то Опта разбойник вдруг превращается в подвижника, и с него начинается Оптинская Пустынь, знаменитый монастырь, а начало ее положил разбойник Опта. А кем он был? В этот момент он был уже сам атаманом. Но чтобы стать таким атаманом, причем известным, и среди всех остальных атаманов для них грозою, он сначала был учеником предыдущего атамана, был учеником уподобляющимся. Но может быть это кощунные какие-то вещи могут восприняться, что это слишком кощунно так говорить, ужасная блудница, Мария Магдалина, она в своем уподоблении смотрела на других блудниц  и прямо рот разинув смотрела, как они это делают. Но не без этого она могла стать уподобляющейся Богу. Если этого в ней не было, то она никак не могла быть, не могла подхватить в уподобление благодать Святаго Духа.

 И поэтому конечно же, когда сегодня мы смотрим на детей, и семьи сегодняшние, особенно половиные семьи, где дети брошены отцами, матери остались,  и такие же матери, которые повыгоняли отцов, не захотели жить со своими детьми, или же отцы есть, но они все равно что шкаф или мебель, в доме, и еще хуже, живой отец только одною спиною  своею. Смотришь, отец дома, а ты знаешь отца? да, знаю. А какой у тебя отец? а вот  такой вот. Почему он такой?  А у него такая спина. А лицо какое? А лица не помню. А спину ты как знаешь? Спина, она все время там перед компьютером, я и вижу одну спину. Вот все отцы у нас значит, спиною сидят в своих семьях. Конечно,  при таких отцах да, дети развиваются в семье, которые сами по себе не пойми какие, церковные. А если церковные, так все прилепленные к детям, особенно если она одна осталась со своим ребенком, то в итоге получается, что такие дети всю свою ревность отдали либо матерям, либо телевизорам, либо компьютеру. И поэтому их ревность, их жизненность, две добродетели, они все активно живут либо в зрелищах, в телевизоре, либо в компьютере. Там еще более активно, там еще и дух включается. И все. Поэтому как только телевизор погашен, он поворачивается сюда,  он весь никакой. Ни жизненности нету, ни ревности нет, вообще не знает, чем жить, куда приложить жизненность, куда приложить ревность. И все, пути все исчезли, нету у него. Все пути там, в кормпьютере, в зрелищах.

Реплика: батюшка, у нас в семье столько случаев было, что мама у меня  все время говорила, что у нас нет семьи, из-за того, что тащимся в телевизоре,  и отношения в семье как бы сведены до минимума. И удаляют телевизор, мама настояла, чтобы не было телевизора, убирают телевизор на месяц, и отношения пошли на поправку, взаимопонимание сразу появилось, взаимовыручка.

Ответ: видите как, то есть сама жизненность повернулась друг к другу,  и появилась еще ревность, потому что открылся путь семьи. Семьею же надо заниматься,  а у семьи есть свой путь,  детей поставить на ноги,  определить их в жизненных собственных путях, это же целая громадная цель для семьи, для всех причем, не только для родителей, но и для детей тоже. Сразу появляется путь, цель, а коль так, то ревность появляется, и вот эта ревность отнята зрелищами, компьютерными играми, плюс таким неправедным отношением родителей к детям, где мать замыкает ребенка на себе,  и при этом отсутствие труда. Вместо этого между детьми соперничество, между родителями соперничество, то есть ревность исчезает, она исчезла  как таковая. Но если ревность по характеру своему остается даже у грешников крайних, ведь если мы говорим о категорической неожиданной перемене грешника, то это обязательно был грешник ревностный. Вот апостол Павел, он же был гонителем православных,  он был самый ревностный гонитель православных, и из-за этого самый любимый своим императором. Ну и так все остальные, кого не возьмешь из крайнего такого греховного характера жизни, да тот же самый разбойник, который первый пошел в Царство Небесное, он же по преданию, сейчас открывшемуся нам через Нила Мироточивого, он был ревностным вообще, всего себя отдаюшим конкретным целям, конкретной задаче, умеющим эту задачу нести и выполнять,  и достигать, потому жизненность и ревность, две добродетели надобно в себе хранить.

 Ну, с Богом. Как же нам назвать сегодняшнее занятие? Пусть будет оно там от ревности к ревности, или там от ревности обращенное к ревности. Еще даже глубже наверное, точнее, от жизненности обращенное к ревности. Поэтому своею жизненностью я обращаюсь к вашей жизненности и вашей ревности, от жизненности, обращенной к ревности

 Занятие 6. Учение о добродетелях в жизненных призваниях                                                                

  протоиерей Анатолий Гармаев

Добрый день. У нас сегодня 6-е занятие о добродетелях в жизненных призваниях, 1класс. На четвертом занятии мы начали говорить о здоровии природы, и первое,  чего  коснулись, это здоровье духа. Сегодня рассмотрим здоровье души и тела. Для  закрепления: мы говорили о четырех здоровьях. О здравии личности, это сыновство: сын, семьянин, гражданин, и во всем христианин. Затем в здоровии природы различаем три здравия: здравие духа, души и тела. Здравие духа- мы видели, что дух сотворен изначально как совестливый, причем свет совести в Адаме и Еве были очень сильными, что ли  скажем так, сильным был свет. Затем жажда общения с Богом, богообщения и жажда самого Бога, и третье - это страх Божий.

Здоровье души: составы души, это силы души- умная сила, затем сердечная, или раздразительная сила, и наконец, сила волевая.

Сила сердечная более нам близка и знакома, как сила чувствительная, сердце как носитель чувств. Но святые отцы рассматривают сердце как силу души, в которой здравие проявляется в отторжениях зла, потому что после грехопадения сердце стало главным борителем против зла. Оно первым распознает зло, и тою здравою природою именно сердце распознало о совершившемся грехопадении, причем первая часть грехопадения была в сторону Бога произведена, когда не послушали завета Божьего и поступили. Впервые произошел поступок без Бога, то есть Адам и Ева совершили от себя поступок.  Да, желая и имея намерение угодить Богу, но этот поступок был по намерению добр, а по исполнению это был поступок от себя, не было в этом благословения Божьего. Соответственно, в этом поступке не было их единения с Богом, они впервые совершили нечто, что было сделано разъединенно с Богом, без Его благословения. И с тех пор это настолько было искренне сделано, что вошло  в глубокое состояние природы человека, и с тех пор мы с вами пребываем в таком плачевном состоянии, когда исполнение чего либо чисто от себя самого, и в этот момент, сознательно или бессознательно, мы это делаем без памятования даже о Боге. Не только хотя бы даже иметь чувство благословения своего поступка или действия, но даже без памяти об этом мы совершаем эти дела,  и при этом оправдываем себя тем, что  в этих делах намерения, которые мы имели, они все хорошие. Поэтому отсюда и поговорка, что добрыми намерениями дорога выстроена в ад, то есть человек оправдывает себя намерениями, оценивает себя как человека доброго и хорошего по намерениям, не подозревая, что при исполнении этих намерений он их делает откровенно без Бога. И только его сердечное настроение обнаруживает это.

 Сегодня сердечные настроения тоже настолько   погружены во зло, что сердечная сила, она уже перестала быть раздразительной силой, то есть силой, которая распознает зло и  имеет озлобление, раздражение на это зло. Сердце вместо этого погружено во зло, и в основном само это зло и проявляет. Каким образом видно, что человек, имея добрые намерения, и вообщем при этом, когда он приходит к другому человеку, и жалуется, и говорит, вот, смотри, я вот то-то и то-то делал, а они вот нахалы такие, делают то-то и то-то. Когда он говорит, я делаю то-то и то-то, он как раз говорит в этот момент о своих намерениях, но тогда в ответ тот, кому он жалуется, или кому он выражает свое возмущение, говорит ему: «подожди, прости меня, конечно , намерения наверное были добрые, и они сейчас даже говорят с тобою доброе, а ты в каком состоянии находишься то? Ты даже сейчас в злобе, в ярости, в обиде,  в каком-то смятении и смущении, в укорении их всех. На самом деле сердце твое схвачено злобой, и ты реагируешь зло на них, и от зла сейчас ты продолжаешь изрыгать состояние сердца. Словами ты говоришь о добрых намерениях, а  состоянием сердца ты изрыгаешь откровенное зло». Ну вот только это обнаруживает сегодня, что человек, следуя тому же, что сделали  Адам и Ева, в намерениях они хотели сделать нечто угодное Богу, а по действиям они сделали нечто без Бога, и оставшись в таком состоянии, что дальше? Дальше зло вошло не только в отношения с Богом, зло вошло в отношения между людьми. Когда Господь спросил Адама, что ты сделал, не признался Адам. Он сделанное сложил все на Еву « Ева предложила и я ел». И с этого момента укорение легло в сердце Адама.

 Действие укорения, вместо самоукорения, да? Ведь Господь ожидал от Адама движения  совести. Этим движением совести могло быть самоукорение, вместо самоукорения Адам укоряет Еву, и это укорение Евы легло в Адама как черта характера. Мы сейчас это все время и делаем. Попробуй нам что-нибудь сказать в наш адрес, или спросить, что ты делаешь, мы,  оставаясь в своих добрых намерениях от этих намерений говорим, что худое сделал кто-то другой, а мы что? А мы остаемся в добром намерении. Но, имея добрые намерения, ты без Бога что-то делал. И свидетельствует  о том, что ты без Бога что-то делал, твое состояние сердца, ты весь никакой, в злобе, в ярости, в раздражении, в обиде, в корысти какой-то. Не можешь остановиться даже. Некоторых людей, когда они поссорятся между собой, даже остановить невозможно, пока он окончательно не изрыгнет из себя всю злобу, которая в нем появилась, обиду, которую он переживает сейчас, все чувство самоуниженности, которое он сейчас переживает по самолюбию своему, его же не остановишь. Вот  первым движением всего этого было Адамово укорение Евы. Тогда Господь поворачивается к Еве: «Ева , что ты сделала?».  Что же ответила Ева? Она же могла в этот момент тоже признаться самоукорением, «Господи прости, я поступила против Тебя, я, имея намерение угодить, сделала действие, переступающее Твою заповедь». Ева же вместо этого  сказала:                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                   «Змей меня научил и я ела». Опять остался виноватым не тот человек, которого спрашивают, зачем ты делаешь, почему ты сделал? Нет, виноватым оказывается тот, другой. И вот эта способность, это качество  в сердце у каждого из нас с вами, и поэтому  сегодня порою нас остановить в этом невозможно.

 И, конечно, это очень сильно происходит в новоначалии церковной жизни, когда человек начинает воцерковляться, и в своем воцерковлении он слышит, как добрые намерения, это же вообще поворот в новую жизнь, и в этом повороте к новой жизни он оставил много чего в прежней своей жизни, и за эту оставленность прежнего и такой крутой поворот он очень ценит самого себя. Если он себя самого так за это ценит, то тогда намерения, которые он в этой новой жизни имеет, церковные намерения, они для него тем более ценны. И в этой увлеченности своими собственными намерениями человек вообще не отдает отчета, а он при этом поступками своими, и особенно сердечными состояниями своими вообще с Богом или без Него. Человек не думает об этом нисколько.

 Но новоначалие, к сожалению таково, что и нету сил думать об этом, нету сил глядеть на себя такого, только по мере воцерковления, только по мере искренней ревности о Царствии Небесном, и искренней верности Царствию Божию внутрь нас, только по мере того, как все это  подтверждается и укрепляется  в событиях, поступках и обстоятельствах жизни, только по истечении многих лет такого вот упражнения, обращенного внутрь себя для поддержки Царства Божия в себе, то есть жизненности своей в благодати, и обращенности своей вне себя к Царству Небесному, обращенности в ревности и трудах ревности вне,  то есть чтобы служением все делать для ближних, по мере этого только лишь начитает человек обретать в себе правильное состояние сердца, оно восстанавливается в том первозданном начатке сердечном, в котором сердце, будучи добром, точно разделяется со злом. Разделяется,  не хочет зла.

Не сознание наше не хочет зла, потому что мы все сейчас ученые и все образованные, мы умом ясно не хотим зла, мало того , распознаем зло умом, но это наши намерения, ничего больше. А вот чтобы сердце распознавало зло, когда сердце распознает зло, то оно по отношению ко злу озлобленное. Вот эта сила добра, которая, отталкивает зло, откидывает от себя зло, и названа озлоблением, или раздразительностью добра против зла. Поэтому сам святитель Феофан Затворник,  когда говорит о сердечной силе, то он говорит, что это на определенном этапе нашего воцерковления,  центральная, важнейшая сила, которая отторгает зло, но при этом над нею необходимо работать Ее необходимо со стороны себя, то есть личности, которая стоит над природою, то есть над сердцем, ее необходимо (ты должен) в сердце своем поддержать в этом озлоблении против. И тогда это озлобление сердца против худого в тебе же, свидетель Феофан называет самоозлоблением. Равно как святые отцы укорение себя, а не других, которое производится уже со стороны личности, ум здравый укоряет самого себя, то здравие ума , подхваченное личностью, то есть тобой, называется уже самоукорением. Укорение производит ум, а подхваченное личностью это действие становится самоукорением. Недаром авву Памву, по моему, спросили: «Авва, ты столько лет провел в пустыни, что ты там нашел?». Он ответил: «Самоукорение». И дальше, бытописатель, описывающий его житие, говорит, что и этим авва спасся. И является великим из святых, чтимым, пребывающим на Небе и чтимым здесь на земле.

Ну вот, поэтому сердечная сила, это раздразительная сила, но не в том смысле, что она раздражается на других. Добро, исконная сила сердца, раздражается на зло, творимое тобою, на зло, засевшее в твоем сердце, зло, совершающееся по своему самолюбию, по твоему самоугодию. А когда это обычно бывает? Задели тебя, за что задели? За самолюбие задели. Что из тебя изрыгается в этот момент? Вот всякие проявления самолюбия. У одного  обидой сворачивается сам в себя, у другого зло разворачивается на других, и если ты с этим самолюбивым злом  слившись, начинаешь действительно рыкать на всех вокруг, то значит ты схвачен этим самолюбием, у тебя сердце не просто больное, оно поражено раковой опухолью, твое душевное сердце поражено раковою опухолью самолюбия, и по этому из тебя все это пышет так, что пыль столбом стоит, и ор на всю Отраду. Здоровье когда начинается у сердца? Когда оно начинает вдруг спохватываться, что оно вдруг себя так повело, и тогда вот это здравие сердца обращается против своего зла, против своего самолюбия, которое, кстати, обнаруживается в этих безобразных сердечных чувствах, и сердце здравое распознает через эти сердечные чувства раздразительности, обидчивости, досады и прочих, распознает сразу седящее в духе самолюбие, и отторгается от него. Оно изводится из него, из самолюбия, восстает из него, ну и тем более, если ты еще и в здравии личности идешь, где ты вынимаешься из индивида, из самости, и тогда конечно же ты поддерживаешь свое сердце в его озлоблении против твоего собственного зла.

А самоугодие чем обнаруживается в сердечных чувствах, которое здоровое сердце тут же распознает за сами эти чувства, ну, самоугодие, это когда ты хотел сам себе угодить с помощью окружающих ближних. Ты попросил, а они взяли и не сделали, ты ожидал от них какого-то поведения, а они взяли и выдали  совсем другое, то есть опять не угодили тебе. В эти моменты, когда ты хотел себе какое-либо благо, а в итоге не получил, самоугодный дух тоже восстает в тех же самых движениях: сначала идет досада, за нею всякие раздразительные гневливые чувства, или же у других сначала идет досада, а за ней сразу же подхватываются различные обидчивые чувства.

Ну и памятуйте, что здесь всегда срабатывает саможаление, то есть коренной возбудитель греха, по самоугодию это саможаление. Ты хотел угодить сам себе, а тебе никто не угодил, все, от кого ты ждал, что они угодят, они все отказались, и такая вдруг жалость к себе появилась, она тут как тут, потому что, к сожалению, коренной возбудитель греха, один из четырех, он всегда у людей в легкой услужливости. И малость движения уже  жаления по отношению к себе от самоугодия, как тут же начинают возбуждаться все остальные грехи: обидчивость, раздажимость и прочее, а за ними подымаются все страсти: гордости, тщеславия, гневливости, гнев- страсть. А там караулит еще уныние, и оно еще может тебя подхватить, стоит только немножко в свое саможаление  самого себя впасть.

 Поэтому, по мере того, как человек воцерковляется, свет веры, благодатный свет постепенно открывает сердцу его здоровое состояние, восстанавливает сердце, очищает сердце от этого всего безобразия самолюбивого, самоугодливого, и сердце начинает высвобождаться, как раздразительная сила. То есть чем больше сердце становится свободным, чем более оно живое, тем более оно в проявлении добра не сочетается со злом, в совершении добрых чувств близко на дух не подпускает к себе каких либо чувств противных. Ну и неудивительно,  что подвижнический путь, он на каком-то этапе приводит тебя к тому, что ты  сначала как-то вдруг сразу закрываешь уста в общении с другими. То ты…?спусковой крючок у тебя сразу срабатывал, только тебя задели, только тебя обидели, ты тут же в ответ орешь, кричишь , еще что-то такое делаешь, а тут вдруг раз и ты стал закрывать уста, в тебе это все начало двигаться, а ты не дал этому быть, внутри у тебя все бурлит, а ты наружу ничего не выдаешь, потому что ты имеешь силу сердечного добра стоять против этого зла, хотя оно продолжает тобою владеть во вне, но ты наружу его не выпускаешь. Потом наступает момент, что ты уже и мирен. С тобою обходятся не пойми как, а ты мирен, ты тих, ты спокоен. Если до этого ты тоже ничего наружу не выпускал, то по твоему лицу все видать, что в тебе твориться внутри, это на твоем лице все отображено, а тут и лицо приятное, хорошее, и мирное и спокойное, хотя казалось бы, что с тобою обходятся крайне несправедливо и неправильно,  и неверно, и еще как-то.

 И наконец, есть третий этап в этом же развитии, когда сердце настолько в добре обращено к себе самому, и настолько видит глубины своего падшего естества, что в этом естестве падшее видит очень глубоко. И чем глубже видит падшее в себе, тем больше ужасается силе, с которой оно сидит в нас. И тогда сердце все время болезнует об этом падшем состоянии своем, и все время обращено к себе внутрь, и оттуда, видя свое падшее, все время видит себя хуже, чем другой. Казалось бы по поступкам и действиям окружающие люди не весь, что творят, но сердце здравое, исполненное света и здоровья, обращенное уже не на других, н не в других смотрит теперь  это зло. На первом этапе уже эта прекратилось, а на третьем этапе оно уже смотрит только в самое себя, и находя в себе корни зла, седящие глубоко в себе, ужасается силе, с которой они там сидят. И этот ужас переживая, переживают его как свою неключимость, как свое окаянство, как свое ну совершенно невозможное бытие перед Богом, перед Богом оно, я такой, невозможно. Разве есть вообще  человек, более согрешающий чем я, во мне такая глубина и такая сила сидения зла.

 Вот что происходит, и по этому неудивительно, что чем ближе к Богу, тем яснее видно состояние зла в человеке, и укорененность этого зла вглубь, и тем ужасающе на сердце (состояние) производит это созерцание  в себе зла. И тогда конечно же, ужасаясь от своего собственного зла, угодник Божий, он вообще не может никому никакого укора сказать, потому что хуже себя он никого не видит. И когда он в таком состоянии, какой  у него вопль тогда из самого сердца возникает к Богу? Один единственный. Если так владеет мною зло, и страсти сидят с такою силою и так глубоко, Господи, что сделай? «Только Ты один можешь это сделать, помилуй и спаси меня. Господи , помилуй меня», то есть спаси. Я себя спасти в этом не могу, это во мне так сидит, что это не по моим силам оттуда выдрать все это, и оно сидит в такой мерзости, я раньше вообще близко не предполагал, что оно во мне имеет такой мерзкий вид. И эта мерзость это я сам, эта мерзость это мои поступки, эта мерзость это мои чувства, эта мерзость это мои мысли, эта мерзость это мой дух. И отсюда, чем более в здравии сердца человек узрел сам в себе, тем более ревностный вопль к Богу: «Спаси меня» он издает, и тем более глубокое в этом случае является покаяние его. Слезы, безпрерывный плач, плач окаянного человека, ищущего спасения и в этом плаче надеждою на Бога от Него  ожидающего только лишь выздоровления. Ну вот все это слыша теперь я думаю что ясно почему святость вообще в поступках человека обнаруживается через крайнее самоукорение. Притом все вокруг говорят: «Авва, как же ты можешь так себя укорять, лучше тебя никого нету, мы все пришли к тебе, потому что ты по внешним своим поступкам и проявлениям удивительный человек, и мы хотим быть с тобою, а как же тогда ты говоришь, что хуже тебя нету на свете.?» А он говорит: «Милые мои ученики, нет большей правды, чем та, которую я сейчас вам говорил, в которой я плачу перед Богом, хуже меня нет никого на свете».

Ну вот вам видите как, поэтому конечно же когда мы видим подвижника, который один воцерковляясь радуется от того, что он вчера был такой плохой, а сегодня он такой хороший, завтра он точно будет еще лучше, и какой я счастливый, Господи, смотри какой я прямо огурчик перед Тобою, Господи, какие добродетели я Тебе совершаю, Господи, какой я дивный вообще в поступках. в поведении, в мыслях, в чувствах, я прямо весь святой, и все вокруг это видят и все меня славят, они же тебя, о Господи, славят. И мы видим, что человек находится в прелести. То есть он находится в гордости, потому что гордый из вне себя смотрит все время. Особенность гордеца, это  все время через свое сознание и через умное сознание и через свой рассудок как бы из вне все время оценивать себя глазами окружающих людей. Это происходит подсознательно, но это всегда через окружение оглядывание самого себя.

 И он действительно, если он так на себя смотрит, он старается перед другими все лучше и лучше себя выставить. И в этом старании он может даже очень сильно успевать, тем более люди, исполненные очень большой гордости, и в этой гордости очень сильно развитые, они перед окружающими людьми себя могут очень даже крепко выставить хорошими людьми. И при этом вся их ревность обращена на то, чтобы выставить себя перед людьми хорошим. Ну, глупые в ревности этой , они выставляют только телеса свои хорошими, поэтому женщины там накрасятся, приоденутся, мужчины там тоже все из себя там прифрантятся, еще какими-то духами напыжатся, еще что-то такое сделают, мускулы накачают, еще что-то такое там сделают. Это глупая гордость, но она перед другими хочет себя выставить. Более менее гордость такая воспитанная хоть чуть-чуть, она все- таки смотрит уже на свое поведение, хочет себя в поведении выставить хорошим, и прямо весь из себя с ревностью старается действительно так вот выставиться, ну а тут еще все вокруг и рады его в этом подхвалить. Сашенька, какой ты сегодня молодец, Машенька, ты лучше всех сегодня поступаешь, ты такая честная, правдивая, говорят учителя в школе. Ладно бы учителя, а тут ее еще дома все подхвалят,  а то тут соберется вся квота родителей, то есть родственников, и все прямо счастливы и довольны, что у них такая Сашенька, такая Машенька, и вообще такие все они из себя послушные, дивные, чудные, а те прямо рады из себя еще более быть и послушными, и дивными. И только и смотришь, как потихонечку раздувается эта их грудь колесом, и лицо в самодовольной улыбке.

 И понятно, что такой человек будет дальше стараться в обществе быть приличным человеком, по глупости своей будет весь приодетый, весь припомаженный, надушенный разными духами, и одеколонами, а по некоторой воспитанности будет стараться выглядеть прилично, делать приличные поступки, потому что чтобы плохо о нем никто не сказал, ну а уж совсем такие гордецы, они еще и начнут воцерковляться, и в воцерковлении будут непременно стараться выглядеть праведниками, а лучше еще и святыми. И хватит же сил выглядеть. Ну вот конечно авва Дорофей, у него картинки, где он так интересно описывает. Ну уж очень яркие картинки самопрельщенных церковных людей описывает старец Паисий в своих 5 книгах, особенно той, которую мы сейчас читаем. Это том «Подвижнические труды», люди прельщенные в этих подвижнических трудах стараются все из себя выставиться. Буквально на этой трапезе некто , кто очень хочет показать, какой он молитвенник, он подойдет к дому, или к Храму, или же к иконе, подождет, когда соберется побольше толпа, и когда побольше собрались, тогда только так тщательно перекрестится, поклонится, потом оглянется, посмотрит, видели ли , не видели ли, и только после этого идет в Храм. Ну вот, видите, что происходит.

 Конечно, можно все это так взять, наслушавшись всех этих сегодняшних занятий, сказать, ой, я точно таким не буду, и вообще все покидать. Внешне ходить не пойми как, как чукча, в поступках и поведении быть вообще небрежным ко всем и ко вся, все правила воспитанности и благочестия все покидать, потому что я не хочу быть гордецом, показывающим себя перед другими, а я буду лучше, прямо противоположным и наоборот, и распустившись, будет ходить, плюя на землю, со всеми обходясь самым беспордонным образом, от своей вольности и от своей распущенности, вот что сейчас с Андреем происходит, к сожалению, и в общении при этом ни на какие замечания или же укорения со стороны старших тем более мягко, ласково улыбаться, полагая, что вот тем самым выказывая свою святость. То есть его ничем не проймешь, его ничем не заденешь. И он на все замечания будет тебе красиво улыбаться, како святоша.

Ну вот, значит мы сейчас говорим, возвращаясь к предмету нашего разговора, к сердцу. Сердце здравое. Ну вот, ближайшее нравственное состояние такого здравого сердца это искренность. Их вообще три существуют искренности: первую искренность понимает обычно грешный человек, под искренностью понимает просто распущенность сердечную . Я мол такой простой, какой есть , такой есть, или принимай, какой я есть. Не хочешь жить со мной, какой я есть, вот дверь, вот порог. Я такой простой рубаха парень, я такая простушка, я такая простая, какая есть, такая есть. Это греховная искренность, искренность, которой дается свобода греху. Совсем иная искренность естественная, хотя естество наше падшее, но тем не менее, все-таки остатки добра в естестве у нас все-таки достаточно есть. Поэтому там, где ты пришел в свое естество, а это значит в нравственном плане важнейшее призвание естества, это сын, семьянин, гражданин, то тогда, будучи искренним, ты будешь искренне любить в сыновстве родителей, в супружестве супругов друг с другом, в гражданстве будешь любить всех соплеменников, сородичей своих, искренне будешь это делать, любить, не быть распущенным в страстях своих, а искренне проявляться в естестве своих жизненных призваний. Это второй вид искренности, искренность нравственная, то есть естественная, то есть свойственная человеку.

 И наконец, есть одуховленная, то есть облагодатствованная искренность, исполненная благодати, где ты будешь в искренности являть то, чем ты жив. Страстный в искренности являет свои страсти, является как распущенный человек, естественный являет свою любовь жизненную, сыновнюю, супружескую или родительскую, или гражданскую, а одухотворенный человек в искренности являет свою облагодатственность, и поэтому порой когда читаешь жития святых, то встречаешься с тем, что батюшка там, или тот или иной святой в общении своем был удивительно приветлив, удивительно прост, удивительно расположен, и когда он улыбался, то свет этой улыбки приводил в умиление всех и в благоговение и трепет перед ним. То есть в искренности являлось облагодатствованное настроение, облагодатствованное состояние сердца. Такая искренность называется благодатная искренность, или же духовная искренность. Ну вот соответственно этому мы можем говорить о том, что в сердечном своем здравии человек постепенно от страстной искренности переходит к естественной, а от нее переходит к облагодатствованной. От страстной чтобы перейти к естественной, надо очиститься от страстей, а это без благодати невозможно, без церковной жизни тоже невозможно, поэтому конечно же, это возможно достичь только  именно в Церкви. Хотя в некотором роде сегодня особенно  наше время показывает, что если человек нецерковный, то есть неправославный, любой другой религии, или даже человек неверующий, но обращен к возрастанию и развитию своих  естественных добродетелей, прежде всего в призваниях сыновства, супруга, родителя и гражданина, то есть какая-то доля человеческого ресурса, нравственного ресурса, которая позволяет тебе в этом действительно развиваться, то есть ты обращаещь внимание на развитие этих качеств, этих призваний в себе, то есть на развитие в себе добра, но, к сожалению, пребывая в падшем естестве, можно естество, как нравственное обрести больше, чем вчера, но от падшести этого естества все равно невозможно освободиться. От падшести, то есть от схваченности узами зла, гордости, самоугодия и мира сего, этих уз, от них освобождает только Господь. Значит, соответственно, весь остальной мир кроме мира церковного, православно церковного, освободиться от падшести просто не может, не в состоянии, хотя при этом в нравственном состоянии, в своем труде над собою может совершать удивительные вещи. Только это удивительное все равно имеет свои пределы, имеет свои границы.  Где начинается тонкая граница с падшим естеством, дальше этого нравственно уже идти не может человек.

Третье здравие души это ум. Здравие ума, умная сила, в таком простом, нравственном исполнении, эта сила всегда правдива, правдивость ума. По уму быть правдивым, если ты так будешь делать, то ты имеешь умное естество. Правдивость тоже есть трех видов. Есть страстная, обманчивая, если прямо назвать, то это лукавство. Страстная правдивость это есть лукавство. Есть правдивость естественная, то есть это способность назвать вещи своими именами, и события и явления назвать своими именами. Для лукавого человека это вообще невозможно, особенно если приходится называть собственные поступки своими именами, или собственные греховные состояния своими именами. Лукавый человек, особенно радеющий ходить перед другими хорошим, он просто не в состоянии это сделать, поэтому он так или эдак извернется, но либо он уклонится от прямого ответа, что же ты сделал, либо переведет вину на другого, либо вообще объявит о том, что так и надо было сделать, а по другому никак.

Против лукавства есть очень простое правило, мы с вами о нем все время говорим, вот это не пререкаться, не объясняться и не укорять. Потому что как раз лукавство этим занимается постоянно. Попробуй скажи лукавому человеку, что ты такое сделал, надо было не так протереть столы, надо было не так пользоваться рубанком, а он начнет пререкаться. Либо ему скажи, разве тебе так было сказано сделать, будет объясняться, что да, я не услышал, как было сказано сделать, я сделал все-таки немножко не так, потому что я поправил то, что вы сказали. И он будет объясняться. Ну или же еще хлеще, когда лукавому говоришь, ты же здесь все испортил, он начнет укорять других. Поэтому быть правдивым и называть вещи своими именами, это вот уже некоторая правдивость естества.

Вопрос: …? …как объясняться, оправдания….?....

Ответ: как раз  все эти три это и есть самооправдание, проявления самооправдания.

Вопрос: …у меня  есть такое, почему не сделал, ….. потому-то потому. Это будет считаться самооправданием?

Ответ: ну конечно. Потому что правдивый назовет вещи своими именами. Спрашивают, почему не сделал?               Ну во- первых, да, не сделал. Второе, почему? Почему не сделал же стоит вопрос. Да, не сделал, но без вызова, да, не сделал, с виною. Она решила, почему? Поленился, или же решил сделать по своему, так же как, например, когда через правдивость оценивают обиходные словечки свои, человеческие, как то мы однажды собирали эти разные словечки свои, с которыми человек оправдывается, ну одно из излюбленных, «у меня не было времени», а если правдиво ответить,  надо сказать, что у меня были дела поважнее. Это же так, то есть ты же действительно в это время что-то делал же. А почему ты это делал, а не то? Счел, что это для меня важнее.

Вопрос: а если забыл, допустим.

Так  и надо сказать

Вопрос: так это будет по самооправданию.

Ответ: так это будет названо. Названы вещи своими именами. А дальше что надо сделать, коль забыл, « простите», и дальше « дайте время исправиться». Еще не известно, дадут ли время на это.

Вопрос: мне кажется сейчас уже сказать «забыл» идет как самооправдание, я не сделал, потому что позабыл. А позабывается очень часто все.

Ответ: Ну да, кстати, так же как у меня нет времени, слово забыл это тоже лукавство, на самом деле, потому что за «забыл» стоит то же самое: у меня было занятие поважнее.  Я им занят был. Я весь вниманием ушел в то занятие, оно было поважнее. Если вы в себе сейчас начнете эту правдивость хотя бы воспитывать, все эти лукавые слова придерживать, потом сразу же освятить их светом правдивости, откинуть их и за ними  увидеть явление, как оно произошло, и его назвать своим именем, тогда начнет быть правдивость естества. И часто вы увидите, что если вас в чем либо укоряют, обвиняют, какое-либо замечание делают, то правдивость естества это- обнаружение себя, совершающего грех. Я сижу в какой-то страсти, совершаю какие-то грехи, и по этой причине у меня нету исполнительности, послушливости, в исполнительности нету радения, в радении нету тщания, рядом с тщанием нету ревности, и вообще всякой собранности на исполнение того, что сказано.

 Конечно, труд над правдивостью ума, это первостепенный труд, который должен совершать вообще всякий воцерковленный человек, и к сожалению, сейчас все по другому  происходит. Мы вместо того, что бы исправлять свои действования души, то есть умной силы, сердечной, и волевой силы, мы вместо этого сидим на занятиях и изучаем, что такое закон Божий, как поступают святые и как красиво вообще устроена церковь, и как устроен церковный обычай. Напитавшись всем этим содержанием, и всем этим знанием об устроении церкви, но ничего не сделав относительно своей правдивости, которая вся лукавство, относительно своей искренности, которая вся страстная, и относительно воли, которая вся нечестная, мы в жизни продолжаем поступать нечестно, не искренне и не правдиво. При этом мы через свет этих знаний, которые мы имеем о всем церковном жительстве, мы очень сильно будем себя оправдывать, возносить, а зато всех остальных мы этим светом будем точно просвечивать на их полное несоответствие вобще церковным порядкам жизни. Вот, к сожалению, что происходит.

В этом плане конечно, когда мы с вами уже готовимся как преподаватели закона Божьего, надо разуметь, что будете делать. Три года закончится, кто-то из вас проучится, получит удостоверение - преподаватель закона Божьего . Надя уже получила. Приедет на приход, начнет устраивать воскресную школу, преподавать Закон Божий. Что она там будет делать? Одно дело преподавать знания о том, какая церковь красивая, богатая и много чего в ней есть, и с помощью этого  умножать надмение сидящих в классе, как детей, так и взрослых. Или же она при преподавании закона Божьего будет преподавать действование природы, будет давать упражнения на правильные действования, так, чтобы ум из лукавства перешел хотя бы в естественную правдивость, сердце хотя бы из страстной искренности перешло бы в естественную, нравственную, то есть чтобы сын начал быть сыном, жена начала быть женою, муж начал быть мужем, гражданин начал быть гражданином по отношению хотя бы соседям на лестничной площадке, соседям по своему подъезду, на своей улице, на своей работе, сотрудником. А родственник, будучи сородичем, был бы нормальным, искренним по отношению к своим родственникам, если бы вот этому всему начали обучать с воскресных школах, то мы бы тем самым начали бы  воцерковлять.

Правда, когда на круглом столе мы об этом заговорили с разными устроителями воскресных школ, то все слушали, слушали,  а потом говорят, а кто же тогда у нас останется? Кто захочет этому всему учиться? Но, пребывающий в призывающей благодати Божией, захочет. А вот пребывающих в переходном периоде, да, не все. А уже заматеревшие в переходном периоде, то есть уже 10 -20 лет пребывающие в церковной жизни, и уже устоявшиеся в своей неправде, неискренности, нечестности по отношению как раз ко всему церковному знанию, они вообще не захотят ходить на такие занятия. Единицы из них только подвинутся, но это значит те, которые в переходном периоде в течении 20 лет все-таки подвигались в сторону отношений с благодатью Божией. Ибо только в этом направлении они перейдут в третий период, где начнется содействие благодати в их движениях к благодати, и тогда благодать возблагодать начнет в них над этим этапом происходить. Но таких будут единицы.

 И еще другой момент. Если мы с вами поставим сейчас задачу, всех воцерковить, то нам надо будет заниматься активным распространением  знаний. Церковные знания, знания о Церкви надо активно распространять всем и вся подряд, правильно? Мы воцерковим при этом? Нет. Мы в тех людях, которые благодатью не призваны, то есть соответственно не имеют веру, а значит живут по страсти, значит по гордости и самолюбию, при умножении знания о церковной жизни, умножим только лишь (способность)  надмеваться, а  значит укорять других с помощью этих знаний, точно видеть, смотрите- ка, вот этот же христианин, крещеный, говорит , что он христианин, а сам что делает? А батюшки, а монахи что творят, а эти в церковь пришли, перед церковью платочек взяли, вошли, перед церковью платочек сняли, смотрите, что делают дальше.

 И вот сегодня, если  как-то так оценивающе к церковным людям обращаются немного людей, потому что мало сегодня кто интересуется из неверующего церковными знаниями, но если церковные знания с самого детства, с четвертого класса, будут в церковные знания посвящены все, и выростая взрослыми они уже этот объем знаний будут иметь достаточными, то тогда это оценивающее и укоряющее отношение, будет сплошь и рядом во всем нашем окружении. А другая часть, которая не просто оценивает, они еще впадут в некий цинизм, они будут тоже ходить в храмы, время от времени, но при этом это будут делать цинично. Старец Паисий удивительные там примеры приводит циничного поступка, циничного поведения, в том числе даже и в сегодняшней беседе по-моему там такие циничные поступки описывает он. Вы помните, этот вот священник, который приклеивал иконы, и для того, чтобы они сильнее прилипали, садился на них и своим грузом давил, пока они не присохли. Ну так это же цинизм откровенный. Все это происходит, если человек научен знаниям, но не научен церковным действиям, то есть нет не таинствам. Церковным действиям в обиходе, действиям ума, действиям сердца, действиям воли. То есть он не научен в уме быть правдивым, он остался лукавым, он не научен относительно себя называть вещи своими именами.

Вопрос: знания даются, например, но есть же какая-то часть, которая благодать призывается …?у детей. У детей она может быть такая, которым во благо это будет?

Ответ: Да, конечно, но тогда если мы обращаемся ,так кстати сегодняшняя беседа старца Паисия, ее одна из тем, это бисер  не бросать перед свиньями, поэтому духовные ценности не раскидываете перед свиниями, то есть которые не смогут их не принять,  не обойтись с ними благоговейно и благочестиво.  И если мы хотим церковные знания, как некую драгоценность нашу, преподать в искреннее усвоение, значит, в веру,  и соответственно тогда детям, которые уже и взрослым, и юношеству, которые призывающей благодатью подъяты, то что нам надо тогда делать? Где нам надо тогда с этими людьми встречаться? С такими людьми?  В самом храме же надо встречаться.  Надо нам бежать в школы, осваивать эти разные упреждения, вещать на всех и вся, устраивать закон Божий на всю школу? Нет. Нам достаточно хорошо устроить жизнь в храме, реально устроить, чтобы там была не просто совершаемое нашими прикладными способностями богослужение, а реально совершаемые церковные поступки внутри храма, и ждать, когда сама призывающая благодать приведет людей в храм. Она же безошибочно их приведет куда?  В храм приведет.

Поэтому московский опыт, есть удивительный случай, который был в моей жизни, когда в Москве я вел семейный клуб, там на занятии семейного клуба ходила одна чета мать и отец вместе, и у них было двое детей. И вот однажды мать рассказывает мне такую историю. Значит, в начале сентября, когда ребенок пошел в школу, в первый класс, он через некоторое время приходит, и говорит: «Мама, можно я запишусь в кружок». «Запишись. Мне как-то было невдомек, куда», сказала мама, «и потом вдруг началось». А когда этот кружок работает?  Значит каждую субботу, и каждое воскресенье, два дня в неделю. Субботу вечером, воскресение утром. Даже, говорит, мне  было невдомек, вот он в субботу вечером всегда уходил, возвращался, утром уйдет и вернется. Ну и она сама при этом значит пока в семейном нашем клубе жила, постепенно  начала воцерковляться, в то время воцерковление, конечно, было запрещено, и  поэтому мы лелали это тайно, когда человек поспевал уже к моменту, к возможности разговора с ним об этом, его вызывал я в личный приватный разговор, и говорил о том, что многое уже в нравственном плане освоено, но чтобы все-таки дальше двигаться, тебе нужно идти в храм. Как, в Церковь? Да . Ужас, оторопь сразу с человеком бывала в то время, два дня это потом он переваривал, а потом все равно приходил, потому что если правильно оценена ситуация, что человек подоспел, то ошибок обычно не было, Да, конечно для него всегда была неожиданность это, что-то переживал, встряска какая-то была, но через два три дня он все равно приходил, и говорил, скажите , как, в какой храм .

. И вот она начала воцерковляться, и потом, через некоторое время мне рассказывает вот эту историю со своим сыном. Ну и когда она стала воцерковляться, то стала ходить в храм, а храм через дорогу у них, и однажды так стоит, глаза у нее упали, там впереди где-то мальчик стоит, и чего-то очень знакомый затылок. Ну подумала, посмотрела, не придала этому значения, Следующую субботу, воскресение,  смотрит, мальчик опять стоит, уж до невозможности знакомый затылок. Начала она к нему присматриваться, а потом говорит, так это ж мой Кирилл. А это уже было, он в сентябре пошел в этот кружок, а события происходили в мае, или в апреле. Но она ничего ему не сказала, сама внутренне так удивилась, потрясена была и порадовалась, а  вечером, когда она вернулась, она спрашивает: «Ты где был»? В кружке. А я, говорит, тебя видела, и тогда он замолчал. А потом он рассказал, что оказывается,  когда стал ходить  в школу, а школа тоже рядышком, и надо было идти, перейдешь через дорогу, и мимо этого храма надо было идти, ну вот, он вроде ходил, а к утру, в какой-то момент, почему–то захотелось ему зайти в храм, зашел, а там как раз закончилась служба, он там постоял, побыл, вышел батюшка, спрашивает: «Мальчик, ты что делаешь»? Он смутился, что-то сказал  ему, и с того времени мальчик стал с ним здороваться, спрашивать, как, что. Потом однажды спросил, а ты крещеный? Он говорит, нет. А хочешь креститься? Хочу. Ну вот давай тогда в следующий раз приходи, будем креститься. Покрестил он. А после этого Кирилл стал исповедываться, причащаться, батющка научил его всей этой жизни.               

Что его привело туда?  Ведь целый класс, целая школа не ходили в храм, а он пошел. То есть благодать призывающая сама укажет дорогу и путь. И чем выходить в школу и там вещать всем подряд. Только для разорения Церкви. Но мы скажем тогда, а как же Господь, Он же выходил на площади, на улицы, Он встречал и начинал то. Мало того, мессионерское есть служение, но поразительно, ведь успехи мессионерства, они все действительно все именно там, где человек искренно приходил сначала к самому народу, самую вообще выдающуюся деятельность мессионерскую явил святой Николай Японский. Ну история Церкви не знает более результативного мессионерства, когда буквально на протяжении семи или девяти лет его пребывания в Японии, паства, обратившаяся от всяких японских богов и повернувшаяся ко Христу, составляла 30000 человек, искренне повернувшийся, причем в условиях  совсем другой религии, иного поклонения.

Конечно, кому-то рещиться и вырваться из среды родни, вырваться из среды своего народа и пойти  совсем в другую культуру, дело не очень простое. И значит, соответственно, кто так мог сделать, значит точно были тронуты благодатью. Так искреннее воцерковление там, где благодать призывает человека, значит надобно с человеком так быть до призывания благодати, чтобы в нем приуготовить его особенно сердечное настроение, и настроение ума, чтобы они были приятны и угодны Богу. И вот труд как раз над движениями души, движениями воли в ее честности, сердца в его искренности, ума, у его правдивость, над этим должен быть труд, но тогда надо самому таковым придти к людям, и вот все лучшие образцы мессионерства, которые мне доводилось читать, они именно так и делали. Например, Забайкальские мессионеры, или Алтайская миссия, там много дневников мне довелось прочесть, не в смысле многих миссионеров, миссионеров было немного, очень мало, но дневников было много, которые опубликованы, и есть в древних этих, в  1830-х годах  в журналах православных.

 Что, например, забайкальские мессионеры, он за свою миссию окрестил 11 человек, а миссия шла у него лет 15. За это время ему удалось обрести из числа бурят   11 человек. Как же  он при этом делал? Сначала он, когда приехал туда уже как миссионер, то первое, он просто вошел в дружбу с ними, совершая службу сам, один, а выходя к народу, шел к ним в дома, беседовал с ними, говорил, входил, изучал их язык, наконец, научился сам бурятскому языку, и часть их начал понимать, потом стал участвовать в них, благо, что приехал из Петербурга, и более такой образованный, в медицине вообщем-то им помогал, по здоровью, просто  физически приходил там помогал одиноким там бабушкам и дрова колоть, и в доме убрать, и всякое такое.

 Это кстати, у него эти ужасные описания, когда он пришел к одной вдове, она так обрадовалась ему, все наслышаны были, какой добрый человек приехал к нам, вот уже долго вместе с нами живет, и тут вдруг он пришел к ней прямо в гости. Она прямо так обрадовалась  и говорит: «Сурпа, сурпа» - это суп из баранины, сейчас я сейчас. Берет миску, и он ахнул . Эту миску никогда не мыли. Деревянная миска, никогда не мытая, и он не смог сдержать это все, что он пережил, и она увидела, что  с ним что-то произошло, и тут же (ведь какая все-таки добрая устроенность этой женщины), ничего, ничего, это сейчас, подняла подол своей юбки, а эта юбка никогда не стиранная, и давай вытирать эту миску. У него , говорит, в душе все перевернулось, и лицо наверное искривилось  так, что  я уже ничего не смог скрыть. Она тогда спохватилась, сейчас, сейчас и давай, давай плевать в эту миску и вытирать . И тогда он говорит, у меня началась рвота, он выскочил на улицу, и меня вырвало. Она за ним с этой миской, давай вокруг него, а потом , когда он уже более, менее успокоился, ну а теперь , говорит, сурпа, сурпа. Налила в эту миску супу и  он говорит: «а я ел». Ну вот видите как, он ничего словесно не сказал, и не укорил. И только после того, как он вошел уже в дом, после сдруживания с кем-то, с кем-то сдруживался, с кем-то нет, удавалось ему в конечном итоге, и то не от себя начать разговор. Они сами задавали вопросы, а кому ты поклоняешься, да кто  и что. Он очень осторожно, очень немного говорил.

Видимо преподобный Николай Японский, более стремительно это делал. Какой-то у него дар был любви к людям, что не за 15 лет 11 покрестил, как этот миссионер Забайкальский, а за 7 или за 10 лет 1000 народа привел в храм, это особый какой-то дар любви, но способ миссионерства тот же самый. Сначала изучил японский язык, сначала вошел в обычаи японские, потом полюбил эти обычаи, он искренне полюбил эти обычаи, обиходные обычаи народа, искренне полюбил сам народ, и вот эту любовь свою выражая в своем деятельном отношении, заботе, поступках, участии, радости вместе с ними в их радостях, он тем более сам расположил их совершенно не только к себе, но и к тому Богу, которого он исповедывал. Видите как. Вот что такое действительное воцерковление. То есть человек своими правдивыми движениями души, здравием души приводит в здравие другого, и та здравая душа истинно ищет уже Христа, по здравию своему.

Что же такое здравие воли? Здравие воли это честность. То есть это значит верный слух к  совести, воля движима совестью, пребывает в прямых отношениях с нею, и слышит ее. И оттуда сила, с которой воля совершает свои честные поступки. Воля в здравии будучи честная, не может допустить человеку нечестный поступок. И человек его не совершает. Все вокруг могут жить нечестно, он не сможет жить нечестно, он будет честным. Его будут подначивать и склонять на нечестные поступки, обещая ему те или награды, или же свое внимание, или же даже угрожая, что если ты не поступишь так, мы тебя изрыгнем из своей среды, ты не наш, и вообще мало того, будешь еще и иметь неприятности, за то  и за свои честные поступки, человек, пребывающий в честной воле, не сможет поступить нечестно. И тогда простые обиходные правила святых апостолов, они для него будут очень даже ясными, сродными ему и естественными для него.

 Сказал апостол, вкушай хлеб от дел рук своих, он так и будет делать, сказал апостол, как дал пример себя самого, в посланиях, он пишет  в своем послании общинникам,  что вы сами видели, мы. живя среди вас, трудились собственными руками, и по завершении трудов, только вечером проповедывали. И честно слыша такие слова апостольские, так и будет делать. Когда апостол говорит, «любите друг друга», а явление любви это как раз явление воли, а потом уже сердце поддерживает движение воли в любви, и первое движение любви, это все-таки движение воли По сути, любите друг друга, это значит, служите друг другу. И честный человек услышит это и так будет жить и так будет делать. И тогда, обращаясь к духовным наставлениям святых отцов, наставлениям церкви, мы вдруг увидим, что эти наставления все говорят о каких-то очень простых действиях, как раз обиходных. Там нету чего-то такого супер, когда мечтательный человек мечтательностью своего неправдивого ума представляет нечто о  православии, он как-то думает, что в православии какие-то вышеестественные поступки надо совершать, и, открывая какую-нибудь книгу, он все время ищет эти вышеестественные поступки, которые рекомендуются ему святыми отцами, и объяснения тоже вышеестественные, каким образом эти вышеестественные поступки делать. Читает, читает, ничего не находит, больно все простое, тоже самое, что говорится для нецерковных людей.

 А если посмотреть вообще на Заповеди Господни, то там вообще все так просто. Почитай родителей. Ну так это и любой знает, что надо почитать родителей. Не убий, не укради, ну так это и любой знает, что такое, так и надо делать. Знает, он говорит, любой знает. А честный, он будет радоваться этому, видите, какая разница. Любой знает, и как-то снисходительно к этому относится, по уму я совсем не того искал, а тут вдруг, не укради, не убей, что такое? По уму это не только сейчас я это знаю, но я всегда это знал, но там не сказано про знания, и вообще честный человек, он не умом смотрит в это во все, он  своей честностью внимает заповеди, и тогда если он честностью читает эти заповеди, то он будет переживать радость, потому что его волевое  некрадение?, то есть он в воле будучи честным, никогда не крадет, а тут вдруг сказано «Не кради», он переживет естественную радость от того, что это подкреплено Богом. Более того, он будет возвращаться и возвращаться к этим простым правилам, прочитывать их еще и еще раз, и радоваться. и оживать, еще более укрепляться в своей честной некрадомости. Заповедь будет переживаться им как жизнь. В простом чтении, в многократном повторении одного и того же.

Это умнику, если начнешь повторять, так он озлится на тебя, что вы мне одно и то же толчете, и то такое простое, что я давно это все знаю, а если честный человек это слушает, то для него ну нет конца испытываемой  такой жизненности  от того, что ему это говорят, а он навстречу этим откликаясь, еще более этим живет. Поэтому для честного человека простые наставления святых отцов, которые раскрывают простые обиходные отношения, где все очень ясно, то есть практически ясно. Умник то говорит, непонятно, а человек честный, он говорит, неясно, и радуется этому, что ему сказали. Вот что будет. Видите как.

Отсюда слова Амвросия Оптинского, «там где просто, там ангелов со ста». Ну как-то это мы и с умом воспринимаем, то конечно там забавно, еще как-то, умные переживания всякие разные могут быть. Надо же, как ловко сказал, как хорошо сказал, а ведь он –то сказал не к уму, он сказал к честности воли. А честная воля будет повторять и повторять эти слова, и еще радоваться своей честности и проявляться в ней все с большею силою. И никогда не надоест повторять себе эти слова. Поэтому и когда честностью своею преподобный Серафим Саровский Евангелие прочитывал все четыре за  каждую неделю, и так долго жил, несколько лет, каждую неделю прочитывая все четыре Евангелия, то конечно, умнику нашему православному кажется странно, как это, что можно так постоянно и постоянно повторять, читать и читать. Для ума, конечно же, это надоест, тем более ум хваткий, цепкий, очень развитый, современным умникам вообще там не надо 10 раз читать Евангелие, три раза прочел, половину запомнил, там вроде бы и делать больше нечего, а когда честностью читаешь, можно бесконечно пить и пить, так же как и воду каждый день же пьешь, попробуй не дать тебе ее. Так же и Евангелие, честностью начнешь читать, каждый день будешь читать и жить и жить Евангелием, потому что укрепляется твоя воля, а соответственно ты будешь с каждым новым чтением все более верно, все более ясно, все более точно поступать по Евангельски. Вот это поступать по Евангельски и будет твоя честность. Вот здравие воли.

 А в целом это здравие души по ее трем важнейшим силам, которыми душа наша входит в исполнение жизненных призваний. Душа живет в сыновстве, всеми этими тремя- и правдивостью сыновних отношений, и искренностью сыновних отношений, и честностью сыновних отношений. Душа входит в супружество, поэтому как жена, по уму правдива, по сердцу искренна, по воле честна, так и муж таков же. И в родительство душа так же войдет, поэтому мать будет всеми душевными отправлениями и правдива, и честна, и искрення. И отец будет таков же по отношению к детям своим, и правдив, и честен, и искреннен. И в гражданство войдет этими же силами души и  исполнит  гражданство правдивостью по отношению к соседям, к соплеменникам, к сотрудникам. И искренностью отношения к ним, то есть где в тебе открывается свободно твое естество любви. Это  и есть искренность. Искренность открывает естество твоей любви, твоей служительности , твоей чуткости, способности откликаться, разделять горе, сорадоваться в радостях, вот что дает искренность. Ты будешь такой в гражданстве, а по воле ты как гражданин, будешь честным, на тебя можно положиться, ты будешь надежен в делах, и если тебе сказано, что до десяти работать, то будешь до десяти работать. А если дело не сделано, то будешь и сверх того делать, лишь бы доделать дело. Так что честность не может оставить ни дело, ни сказанное. Вот что будет. Ну вот, поэтому, какими бы мы с вами сейчас не были, это всего лищь отправная точка, которой надобно идти к таким проявлениям здравия своей души. На этом сегодня завершаем.

 

Учение о добродетелях в жизненных призваниях

Занятие 7. Покаяние и причины его охлаждения в наше время

 

   протоиерей Анатолий Гармаев

У нас сегодня 7 занятие по учению о добродетелях в жизненных призваниях. Тема сегодня – покаяние и причины его охлаждения в наше время.

Начиная сегодняшний урок мы читаем одно из писем Игнатия Брянчанинова, которое он пишет одному своему корреспонденту. «В мире скорбни будете», предвозвестил спаситель  ученикам своим, -«Но дерзай, яко Аз победих мир». «И вот это предсказание Спасителя, -пишет святитель Игнатий, - совершается над последователями Его в течении 1852,5 лет». Ну на тот момент это письмо написано 18 июля 1853 года. «Но скорби, постигавшие малое стадо Христово, на этом пространстве времени очень различны. Сперва было явное гонение на христиан, все 12 главных апостолов Христовых, за исключением Иоанна Богослова, окончили земное странствование насильственною смертью. В последствии времени это явное гонение преобразилось в более тонкое, неприметное для каждого, но вполне ясное для умов очищенных. То есть начали требовать гонители от христиан не отречения от Христа, а принятие ереси, столько же пагубной, как и отречение. То есть требовать не прямо нечестие, но злочестие. Далее шло время и гонение сделалось еще тоньше. Оставлено на произвол верование во Христа, а отвергнуто жительство  по заповедям Христовым. Принято жительство, противоположное им, от чего вера никак не может перейти из вводной в деятельную, тем менее в живую, то есть духовную.  Принято жительство, противоположное Заповедям Христовым. То есть наступило время, когда верование во Христа оставлено на произвол христиан. И вера никак не может при этом перейти из вводной в деятельную, тем менее в живую, духовную».

Вводная вера, это вера призывающей благодати, затем она должна в течении переходного периода перейти  в деятельную, и осуществляться уже в третьем этапе воцерковления, как уже период содействующей благодати, это деятельная вера. Но чтобы содействие благодати было …? человека , необходимо в переходном периоде научиться  деятельно следовать Заповедям. И тогда появляется уже живая, или духовная вера, то есть это период уже истинного  христианина. Это уже четвертый период, после которого уже идет пятый период, это совершенная вера, или период совершенной добродетели, когда уже благодатно? а не человек совершает дела, то есть совершает заповеди. Вот, видите как, и вместо этого получается, что из вводной в деятельную переход не происходит.  И человек в переходном периоде так и остается в некотором теплохладном состоянии, в религиозном чувстве, которое их подвигает на исполнение религиозных обрядов, а во внутреннем в основном ради утешения своего, для этого и ходят в храм. «Вера без исполнения Заповедей Христовых мертва есть», сказал Господь, « самые вводные познания ея остаются для человека крайне темными и сбивчивыми, как необъясненные в нем и ему деяниям паче Духом Святым». Самые вводные познания ея, то есть веры, остаются для человека крайне темными и сбивчивыми, как необъясненные в нем и ему деяниям, то есть его собственною деятельною верою, и тем более необъясненные ему Духом Святым, то есть он содействие благодати Святаго Духа не ведает. «В этом состоянии сбивчивости и темноты, мы видим в настоящее время многих, считающих себя христианами, и даже учителями Христовой церкви, из них иной не верит».

Смотрите, это написано в 1853 году, мы же с вами знаем, что такое состояние православия на Руси в  конечном итоге привело к революции, то есть это значит, за 64 года до революции он уже говорит о том, что состояние церкви вот какое, а значит еще осталось 64 года, чтобы оно окончательно привело к полному такому безбожию, и в итоге, если эта деятельность неактивная в сторону заповедей, то за 64 года она-деятельность стала активной в сторону атеизма. Всего 64 года  после такого состояния народа на Руси было достаточно, чтобы значительная часть народа, во всяком случае половина, пришли в состояние деятельного безбожия. Что такое деятельное безбожие? Это когда активное восстание против церкви. Крайнее восстание, это сатанизм откровенный. когда в христиан  стреляли, разрушали и взрывали храмы и сносили и разрушали все, напоминающее православие. В этом же участвовала не какая-то маленькая горстка людей, это же совершало десятки тысяч народа на Руси. Другая часть безбожного населения, она активно извергала веру из своей жизни. Вплоть до того, что в кадрах кинохроники мы видим ужасные кадры, где бабульки, и женщины с веселыми и радостными лицами снимают прямо со своих углов и хат иконы, с веселыми смешками и перемигиваниями несут их к костру, кидают их в костер, и потом вокруг него пляшут. Это кадры кинохроники, в таком состоянии народ был.

Ну и наконец, третья часть тоже такого деятельного безбожия, это те. которые на все это смотрели и полагали, что  так тому и быть. Мало того, сейчас с ударением читаем, и смотрим , кстати, тоже в хронике,  тоже в кино, но больше сейчас в записях оставлено , в письмах, различных статьях, в которых священство , приветствуя революцию, говорит о том, что наконец-то наступают какие-то добрые времена, потому что открывается время творческого совершения веры. Вот сквозь предание в церкви и теперь , до этого, значит мы были …?  священноначалия, теперь же новая власть открывает нам такую свободу, что мы можем спокойно теперь совершать открытую, свободную, разнообразную церковную жизнь. Это пишут не какие там новички священники, это пишут маститые протоиереи известия друг другу. То есть вот во что превратилась деятельная природа человека. Человек все равно деятелен, он хочет или там не хочет, развернувшись в сторону заповедей Божиих,  он созидает православную жизнь и деятельно это делает. Но если он своей деятельной природой развернулся в сторону страстей, то он так же деятельно и активно творит, ну в данном случае прогресс.

 Прогресс это использование естествознания для того, чтобы свою земную жизнь в пределах жизни до смерти, устроить самым комфортным и удобным образом. Ну, для этого, конечно надо как можно больше постигать и узнавать в устроении естественной природы, окружающего мира, и чтобы это все поставить на служение человеку. А чему, собственно говоря, как это  человеку?  Его удобной жизни до смерти, потому что жизнь после смерти в этом случае тогда не актуальна, мало того, она просто не нужна, более того, в нее просто нету веры. Будто бы ее и нету. И тогда человек все усилия своей деятельной природы обращает на исполнение жизни здесь и теперь. Но тогда это то, что все таланты человеческие пускаются в ход, и в итоге интенсивного развития науки, активнейшего освоения сил природы, плюс активнейшее и интенсивнейшее образование людей, то есть посвящение в эти научные достижения как можно большего числа людей, и затем всем вместе, всем единым хором чтобы созидать с помощью всего этого самые лучшие приборы и механизмы для обеспечения страстной земной жизни в пределах до смерти. И это назвать прогрессом, как самым таким светлым временем во всей истории человечества. Но действительно, по уровню жизни, и по тем механизмам, с помощью чего этот уровень жизни достигается, человечество не знало ничего подобного. Может быть допотопное что-то такое было? Вряд ли. Хотя там сказано, что были люди исполины, но очевидно, что условия жизни, необеспеченность различными современными тебе усовершенствованиями там вплоть до электронных машин, ничего подобного не было.

Поэтому прогресс вообще конечно выдающийся, но  чем больше такого прогресса,  тем меньше тогда деятельного христианства.  И фактически оно запрещается , этим таким состоянием человека запрещается всякая деятельность . Так вот, за 64 года народ пришел в такую потребность прогресса, что свергнув церковь растрелял , взорвал и уничтожил ее, и вообще снес ее из памяти своей, назвав это мракобесием, и объявив церкви войну. Мы сейчас с вами именно милостию Божиею возрождены к жизни церковной. Это возрождение, как обилие вообще призывающей благодати, которое неожиданно пролилось последние 20 лет и коснулось практически всего народа на Руси. Так что никто не оставлен без этого прикосновения благодати Божией. Другой вопрос, чем ответили люди на это. Да, мы видим, что очень много людей откликнулось, храмы заполнились верующими людьми. Более того, очень много людей не сразу откликнулись, откликнулись постепенно, мы видим, как наши родные и близкие постепенно, не враз, но все-таки начали поворачиваться в сторону православия, потом раскачиваться в ходе церковной жизни. Что-то такое начало происходить на другой части людей. Если первая по призыванию сразу пошла искренней верою, то вторая , все-таки, раскачиваясь, но тоже вошла, худа бедно, но вошла. И третья часть, так вообщем, очень доброкачественно расположилась в сторону православия. Они в храм не ходят, не веруют, но вполне приветствуют православие.

 Но ведь при этом немалое число, которое осталось равнодушным. Благодать –то произлилась ко всем, коснулась каждого сердца человека в России, но эти люди остались равнодушными. И наконец, какая-то часть сейчас открыто не могут пойти против православия, но тихой сапой они все равно воюют, они продолжают отвергать Церковь. То есть на действие благодати ответили отвержением ее. Сейчас эта часть начинает себя как-то обнаруживать по мере того, как (тут немножко уравновесилось действие благодати в церкви, вернее действие, наверное, больше  отклика людей на действие благодати. Сейчас уже нет таких массовых подъемов, массовых приходов в церковь, все приобрело свою степенность, постепенность, и свою последовательность . Ну и тогда обнаружилось вообщем-то в некотором роде и малосилие верующих людей), а на этом фоне сразу обнаружилась сила активного безбожия. То там, то сям мы видим какие-то мощные восстания против церкви, начиная от всяких вредных статей в газетах, каких-то вот, неожиданного  нападения выступления в храме Христа Спасителя, и прочих всяких разных гонений на  священство, епископов, обличения их во всяких тяжких в открытую что ли. Ну вот таким образом разделился во всем народе состав на 5 составов по отношению к благодати.

Но при этом мы вступили все вместе после призывающего периода сейчас в период уже переходный, то есть надобно в переходном периоде научиться деятельно следовать заповедям. А так как деятельно следовать  заповедям  это с одной стороны нравственное следование заповедям, то есть хотя бы исполнять меру человеческого разумения, человеческой совести, меру наших человеческих возможностей, насколько ты заповедь Божию как-то распознаешь. Но этого недостаточно, ибо нравственное деятельное, оно не спасительно, для падшего естества нравственно деятельное исполнение заповедей не является спасением, оно приготавливает тебя к духовно деятельному исполнению заповеди, то есть когда ты начнешь заповеди исполнять, в жажде Божией благодати, чтобы она тебе открыла саму заповедь. Ведь заповедь сказана Богом. а соответственно тогда кто знает, что имеет в виду Господь под исполнением этой заповеди. Простая заповедь «Возлюби ближнего», но мы же с вами хорошо знаем, что слова человеческие, когда один человек говорит другому «Я люблю тебя», значит в одних устах одно, в других другое, в третьих третье. И есть «я люблю тебя», потому что вожделею страстно, и хочу не только …? , другое «Я люблю тебя» , потому что это чисто душевное чувство быть утешанным от того, что мне сладко иметь чувство к тебе, или же «Я люблю тебя» это может быть такое начально нравственное, то есть от перемешенности состояния, где человек вроде бы и услаждается в итоге, и в то же время готов и послужить.  Но есть нравственное «Я люблю тебя», когда человек готов служить другому, так как мать ребенку например, изредка сегодня жена мужу, а  муж жене. Ну и наконец, «Я люблю тебя» есть по Божьи исполненное. Вот как это по Божьи исполненное? Оказывается , без Бога это знать никому нельзя. Человеку вроде свойственно и дано знать, как это по Божии любить, по Божии любить можно только… ? . сам Бог. Но когда мы подходим к этой теме, к  разговору о любви по Божьи, то  как-то сразу смыкаются очи, сразу становится внутренне  вроде бы нежизненно, потому что это некая область, которую мы, оказывается не очень –то и жаждем.

 Так вот, если в переходном периоде ты по началу будешь обретаться в деятельном исполнении заповедей, хотя бы от самого себя, а дальше все больше и больше все-таки совершая внешнюю церковную жизнь, то есть имея отношения с благодатью, из вне на тебя действующею. Как это и где это? Это когда мы ходим в храм на службы, там действует из вне благодать Божия, мы там можем стоять не пойми какие, но мы там чувствуем, что что-то там с нами происходит, как минимум, утешается душа, ну и какое-то небесполезно проведенное время переживается у человека. Он не жалеет о том, что он побывал на службе. То есть значит, это время, где он все- таки жил. По какой причине? От того, что он слушал красивое песнопение? Но это совсем непохоже на то, как мы слушаем их в радиоисполнении, или же на концерте. Совсем не так. Может от того, что мы смотрели красивые и солидно устроенные храмы? Ну сколько можно в такой храм для красоты походить? Ну два, ну пять раз. Не ходить же каждое воскресение многими годами, наблюдая один и тот же храм, одну и ту же красоту. Значит, там что-то другое происходит. Это другое и есть благодать Божия. Она дает жизнь, и ради нее оказывается, мы ходим. Ну, пока только чисто действующей из вне. Где еще из вне действует благодатьБожия? Она действует в содержании, поэтому мы с радостью читаем книги, читаем книги святых отцов, жития святых, мы читаем Евангелие, получая из него какую-то радость от чтения и жизнь  при этом. Значит, содержательно питает нас Благодать Божия, или же в содержании она присутствует и приходит к нам. И наконец, третье внешнее присутствие благодати с нами, это сами таинства, когда мы исповедуемся, причащаемся, соборуемся, вот и важнейшие таинства, которые сопровождают человека  в течении жизни, в них мы реально, действительно приобщаемся самого Христа, и имеем Его присутствие в нас и с нами, но тоже как действие внешнее, из вне действующей благодати и благости Божией. Когда таковое человек имеет и ходит во всем этом, он по внутреннему может оставаться по отношению к Заповедям Божиим всего лишь нравственно действующим. То есть он еще не ищет и не ждет, чтобы Заповеди исполнять так, как Бог того хочет. Он этого как-то внутренне не услышал.

 Заповеди имеют в своем составе три части. Одна часть в заповедях содержательная, которую можно умом взять, кстати, это могут взять даже атеисты. Вам вряд ли доводилось, а мне однажды как-то довелось слушать лекцию по атеизму, в институте, не у нас в институте,  я попал интереса ради в МГУ. Была лекция по атеизму, и там раскрывал атеист,  очень такой грамотный был, хотя на тот уровень мне он показался уж очень такой докой вообще Евангелия. Ну настолько грамотно раскрывал вообще содержание Заповедей, и при этом всем строем и всем стилем этого раскрытия он проповедывал активное безбожие. Значит, в Заповедях есть содержательная часть, которую можно безбожным образом вообще осла…? .Вторая часть Заповеди это нравственная компонента, которую слышит наша совесть, на которую откликается падшее естество человека, и по человечески готово и способно в Заповеди услышать что-то действительно  доброе, и действительно делать это. Ну, а третья компонента Заповеди, это благодатная, та, которая открывает в себе при сопровождении Заповеди благодатью Святаго Духа, и Дух Святый открывает уже. о чем эта Заповедь.

Так вот, деятельное совершение Заповеди в переходном периоде, это завершение переходного периода, это когда человек ищет участие Божией благодати внутренне, он о ней начинает тосковать, при нравственном исполнении Заповеди. То есть, исполняя Заповеди от себя, и соответственно этому слыша в себе пробуждение естественных добродетелей, он начинает чувствовать, что чего-то недостает. То есть каким-то отголоском веры, какой-то жизненностью своей веры, едва едва дышащей в нем, но тем не менее дышащей благодаря внешнему действию благодати на человека, он чувствует, что он не  дотягивает куда-то и во что-то при исполнении самой заповеди. И вот это недотягивание начинает рождать в нем тоску и скорбь о внутренней благодати, которая открывала бы тебе реальное Божие исполнение Заповеди. Да, по внешнему, этот характер исполнения Заповеди, он описан, это все жития святых, с совершенно выдаюшимися неожиданными поступками, это наконец, книга «училище благочестия», которую вы уже два месяца активно открываете и читаете, потому что это входит в программу обучения добродетелям, не можете заснуть, не прочитав хотя бы одного благодатного поступка Заповеди каким-нибудь святым, и вы прямо такие в этом смысле очень ревностные, очень активные, деятельные ученики Христовы. Кто –нибудь одну хотя бы главку прочитал, нет?

Две прочитал. Какая радость. Ну так вот в этих –то как раз маленьких выдержках о поступках святых, там описывается внешнее, что сделал святой, имея благодатное слышание и чувство Заповеди. Да, и тогда видно, конечно, что по естеству человеческому, нравственному естеству, выполнить так, или сделать , услышать такой поступок нельзя, невозможно. Ну , например,  невозможно , видя как страдает женщина, пойти , епископу, да, пойти и предложить продать самого себя как выкуп за эту женщину и остаться при этом садовником при этом господине. Женщине дать свободу, а самому вместо нее стать рабом этого господина, будучи епископом, и на протяжении 30 лет оставаться там садовником , не открывая себя, кто он такой. Ясно, что это по человечески можно как-то так натянуть, при каких обстоятельствах. при каком порыве это можно было бы сделать, но как порыв еще ладно, много всяких разных героических поступков люди совершали в мире, жертвуя собой, до смерти, и всякое такое бывало, но это порыв, а здесь 30 лет так оставаться, и нисколько  об этом не пожалеть, радоваться, что женщина эта жива, при этом вообще незнакомая, просто пришла пожаловаться и попросила помощи. А у него не было денег,  единственно, что он мог предложить, это самого себя, Ну вот, что это такое, как это так? По человечески, тем более по падшему естеству,  и по добру падшего естества, это невозможно предположить так совершить, так себя отдать. Вот отдал по Божьему естеству. Вот это выполнение Заповеди «Души свои положить за други своя», «возлюбить ближнего своего как самого себя». Это же  было исполнено, только было исполнено по Божьи. Поэтому, конечно, когда на фоне этого мы сейчас, если всерьез вот так обратиться к этой книге «Училище благочестия» , еще раз напоминаю , програмная книга, которую надобно читать. Если обратиться и начать эти примеры не только прочитывать для интереса, а соотнести с ними свою сегодняшнюю реальную жизнь, и вдруг увидеть, Господи, помилуй, как же так, здесь такой поступок, а я, когда мне не угодили, готов не только душу положить, готов еще разорвать этого человека, потому что он  мне не угодил, да еще ладно бы не угодил там  в каком-то жизнь и смерть доставляющем событии, а он не угодил в какой-то безделице.  И во мне столько против него, и столько за себя , что как минимум, это хотя бы стыдно станет за себя перед таким поступком епископа. А если ты имеешь   хотя бы какую-то живую веру, то ты заплачешь, ты заскорбишь, ты застонешь Богу, «Господи, прости меня. Господи помилуй». Переживешь начало хотя бы покаяния. Вот что будет происходить, если ты будешь искать серьезно, сопоставлять свою жизнь с поступками, по Божии совершаемыми.

 Ну оказывается, видите как, мы уже два месяца имеем это задание, хотя бы поинтересоваться, как же это по Божии можно Заповеди совершать, а мы даже не открываем. То есть в то  же  время наверняка есть за эти два месяца целый ряд самых различных предприятий, которые  совершены с самой поразительной предприимчивостью, активностью , не забыв ни на минуту , более того , с вечера на утро воспоминая только о них. То есть, оказывается, мы в деятельном достаточно активные, живые, вон много чего переделали, и строили, и построили, и даже совершили много  реального, кроме самого главного, жизни по Заповедям, и жизни по Божьи. Ну при этом мы же считаем себя очень ревностными христианами, мы действительно очень ревностно оставили ту жизнь, пришли сюда, мы сейчас в училище, это же целый подвиг, практически мало кто так решился, мало того, мы еще и умудряемся каждое воскресение на службе бывать, и хватает сил, даже с некоторою живостью, Алла Петровна так еще между ними захватывает одну службу будничную, видите как. Казалось бы, есть некоторый начаток церковной ревности, но оказывается, он –то идет только лишь на то, чтобы утешиться благодатью Божиею, не на большее. Никаких при этом дальше подвигов в сторону совершения Заповедей, вообще размышления, а как живем –то мы, по Заповедям живем, даже не поворачивается голова. Если к сегодняшнему такому нашему состоянию прибавить еще 64 года, то что произойдет? Новая революция, только уже лично в жизни вашего рода, устроителями этой лекции будете вы уже, будучи древними стариками, но зато революционно очень такими деятельными. И совершая революцию, помрете.

Реплика: на каждой улице будет храм.

Ответ:ну сейчас к сожалению, пророчества- то как раз об этом и говорят, что будут восстановлены храмы, и велее благолепие, потому что откуда это  благолепие? От профессионализма, но только в них нельзя будет ходить, потому что там не будет молящихся, там не будет нуждающихся в благодати, где уж там в Заповедях, даже элементарно утешающей благодати не будет. А что же тогда они там будут делать? Они будут удовлетворять свое религиозное чувство, но его можно удовлетворить только одним тем, что просто выполняешь религиозные обряды, этого достаточно будет. И еще тем, что ты делаешь это не один, а с массой всего народа, а весь народ это будет все человечество, потому что дело же идет к тому, чтобы  в религиозном чувстве ни одного человека не было, который бы не нуждался  в каком-то таком массовом исповедании какого-нибудь бога. И когда всех в это состояние приведут, так или иначе, мечем или кнутом, или же пряником, или довольством жизнью, и все будут иметь худо бедно, тлеющее или же горящее живущее религиозное чувство,   и все будут приходить в нужное время на религиозные обряды, то всем будет предложен один Бог, и все придут к нему и поклонятся ему. Ну вот, конечно, через  64 года  получается, что должно произойти при отсчете от нас с вами, нечто такое, такое  событие. Так, что мы можем, как некие такие пророки, сказать, в каком году произойдет второе пришествие Христово. В ответ на это  такое состояние людей, Господь придет уже, чтобы завершить жизнь в истории.

Что же дальше пишет святитель Игнатий? «В этом состоянии сбивчивости и темноты, мы видим в настоящее время многих, считающих себя христианами, и даже учителями Христовой Церкви. Из них иной не верит чудесам Христовым, исчисленным в Евангелии, другой верит одной части учения Христова, а другую отвергает, иной не верит в существование демонов, опять иной думает, не умея различить дел веры от дел естества, что все спасутся за свои добрые дела и прочее, и прочее. По этой причине весьма редко можно слышать истинное слово  Божие из уст человеческих, хотя и часто можно слышать поддельное. Глад  слышимый  слова Божия  вот   бедствие  несравненно тягчайше…? бедствий  всех бедствий, которые когда либо были попущены  на христиан. И это будет бедствие последних времен».

 Действительно мы сейчас видим, что немалое число христиан в период призывающей благодати активно читают Евангелие, а потом, в лучшем случае у них осталась в жизни псалтирь, а Евангелие давно стоит на полочке нетронутое. Хорошо, на полочке, а то и вообще может лежать под спудом книг, не хватает любочестия, чтобы Евангелие в этом спуде книг хотя бы лежало сверху. Он даже не заметил, что он наложил сверху Евангелия кучу других книг, правда при этом, что они тоже церковные, но не может так быть, для любочестного человека, для любочестного чувства можно ли Евангелие  положить под какую-либо книгу? Оно всегда будет лежать сверху, а вообще-то оно всегда имеет свое определенное место, в иконном уголке, и нигде в другом месте оно не может быть, а в храме оно просто лежит на престоле, вообще другого места для Евангелия в храме нету, равно как для апостолов никто не может взять и сунуть под мышку и пойти с ним читать апостолов в храме, апостол тоже читается благоговейно, и износится из алтаря, в руках держа его перед собою, по прочтении тоже также держа его перед собою  в ходит в алтарь, и во время чтения Евангелия человек, читавший апостол, стоит сбоку престола, держа апостол на уровне груди, торжественно и благоговейно. По прочтении Евангелия тогда, вернее, по преподанию мира на чтение Евангелия он благословляется на оставление апостолов, и не просто его кладет в сторонку, а ставит на то подобающее место, где он должен быть. Ну, раньше в благочестивых храмах, была выделена специальная полочка,  на которой апостол стоял. Сейчас хотя бы, как минимум, его кладут в ряду других книг богослужебных в шкафчик. И нечестивые только бросают где попало по алтарю.

 Ну вот, видите, это все говорит о  том, что по прохождении периода призывающей благодати, при  вхождении в период переходный, где ты должен научиться следовать за Господом  сначала внешним благочестием, как минимум, исполнением  Заповедей Божиих, нравственных, а …?соответственно почитая все,( где содержится слово Божие, где содержатся эти Заповеди) как благоговейные книги, это все надобно исполнять, но этого ничего не происходит. Большинством православных Евангелие в итоге оставляется, тем более, что никто специально не изучает Евангелие, чтобы так жить, хорошо еще, если в  храме проповедь к этому наставляет, обращает. А если такой проповеди нету, то тогда, во-первых, мало кто слышит читаемое в храме, во вторых, по прочтении выходит их храма вовсе не думая о том, чтобы по сегодняшнему Евангелию хотя бы остаток дня прожить, кто так думает? Таких почти нету сейчас, которые уже в храме, после призывающей благодати 10-15 год живут в церкви, 20-тый, 25 год в церкви, ничего этого нет. То есть то, о чем пророчествовал святитель Игнатий, оно сейчас активно совершается, глад слышания слова Божия вот бедствие, несравненно тягчайшее всех бедствий, которые когда либо попущены на христиан.

Как же вырваться из этого ужасного состояния? Нет другого пути, кроме как найтись в своих личных отношениях со Христом. Значит, нам надо услышать призывающую благодать Божию, которая как раз  это совершила с нами, тот , кто пережил, а мы все практически пережили этот период, где призывающая благодать Божия неожиданно открыла нам Христа. Открыла нам саму церковь, и церковную жизнь. Сначала церковную жизнь, а потом приоткрыла саму церковь, то есть состав людей в церкви, правда не тех, кто рядом стоит и вокруг, а прежде всего церковь небесную, святых церкви. Это все призывающая благодать сделала, а дальше, когда начался переходный период, призывающая благодать сокрылась в сердце, чтобы мы последовали за нею, и начался период, где Господь поставил перед каждым вопрос, последуешь ты, или нет, потому что это требуется уже от тебя лично.

 Но вот оказывается, в этом последовании за Христом, потребуется уже от человека искренняя жажда того, что у него открылось. У него открылась личная потребность Христа. А потом она куда-то исчезла, куда-то пропала, осталась только потребность разных религиозных обрядов, потребность все-таки молиться, потребность все-таки поститься, потребность все-таки выполнять церковный порядок жизни, потребность что-то читать, еще рядом с этим всякие разные другие горестные потребности, например, потребность наставлять друг дружку, потребность непременно указать и укорить, где тот или другой не по церкви делают, вот эти потребности дополнительно тоже остались. Так вот, если мы вспомним сам ход исторический событий, мы увидим, что для того, чтобы с пришествием Христа на землю в нем, как в человеке узнали бы Бога Христа, для этого нужно было сначала прийти Иоанну Предтече, и приуготовить людей к узнаванию во Христе Христа. Потому, что мы видим, что народ, который окружал Христа, точно был разделен как минимум на две части: одни узнали в нем Христа, а другие совершенно в Нем никого не узнали. Поэтому назвали Его в итоге обманщиком и поддельщиком, а когда они еще услышали, что он называет  Себя Мессией, и назвал Себя Сыном Божиим, то пришли вообще в агонию, в возмущение злобу, и  в итоге распяли Его.

 То есть значит, вовсе недостаточно Богу прийти Богом на землю, необходимо людям, которые обратятся  к Нему, иметь что-то за душою, чем Он может во Христе человеке узнать Христа Бога. Для того, чтобы это произошло, Господь посылает впереди Себя Иоанна Предтечу. И что делает Иоанн Предтеча? Каким образом он приуготавливает стези Господу? Из большого числа народу приуготавливает ту часть, которая способна узнать Христа. Что он предложил как действие, после которого открывается зрение Христа? Он предложил покаяние.

Что же такое покаяние? Покаяние - есть высвобождение человека в своем духовном зрении Бога. Высвобождение духовного зрения человека, в котором он начинает Бога зрить. Лично зрить. Покаяние - это личное зрение Христа. Это не зрение Христа, потому что все вокруг веруют, тем более это не зрение Христа, потому что так модно, и тем более это не зрение Христа, потому что, если ты станешь верующим, да еще и священником, то ты будешь хорошо, прекрасно жить. Это зрение, при котором ты ради Христа и за Христа готов все остальное оставить. Тебе все остальное уже не столь жизнь, оно тоже жизнь, но не столь жизнь, как жизнь во Христе или жизнь со Христом. Вот такое зрение освобождается покаянием. Значит оно свойственно человеку изначально? Да .

 Покаяние не есть появление этого зрения, как некоего нового дара, который дался тебе, покаяние есть освобождение этого зрения, которое тебе изначально дано, но ты его потерял. Оно изначально было дано кому? При творении оно было дано Адаму и Еве и поэтому Адам и Ева имели это зрение веры, в котором они были, и через это зрение веры они были просто едины с Господом. Они жили с Ним и о Нем, так же как сегодня в нравственном исполнении ребенок живет с мамой и папой. Малыш, когда он видит злую собаку, он бежит скорее к маме, забравшись  к ней на ручки там успокаивается, и смотришь, такой счастливый, так ему хорошо. От чего? От того, что он спасся от собаки? Да, от этого тоже, но дальше собака давно уже убежала, а он все равно остается счастливый, и не хочет слезать. Чего  ради он такой счастливый? От того, что он оказывается вместе с мамой, ему больше ничего не надо, даже кушать, и то он может не просить, когда он очень рад от того, что он вместе с мамой. Вот это единение его с мамой нравственное, человеческое единение как раз, и есть то прообразовательное единение, которое у падшего человека только одно и осталось видимое и живое. И то, только где? А у Адама и Евы это единение было до их падения по отношению к Богу. И вот в этом-то единении веры, в этом единении с Богом любви  к Богу, это же есть единение любви, ребенок почему такой счастливый на ручках мамы? Он маму любит, и мама его любит, и вот это слышание, что мама его любит, что он любим, и в свою очередь он сам любит маму так, что для него мама это есть жизнь, а быть едино с нею это  и есть единственное оправдание человека, чего ради он вообще сейчас такой счастливый? Так вот такое единение имели всегда, единение любви, имели Адам и Ева.

 Так это единение и есть единение личности, потому что личность есть, по образу Божьему, творение есть любовь. Бог сказал про Себя «Я есть любовь». Но, сотворив человека как личность, будучи Сам тоже ипостасным, то есть личностным Бог, в лицах Бог, пребывая в Лице любовью, Дух Божий любит Отца, равно  как Отец любит Духа Божьего, Сын Божий любит Отца, равно как Отец Небесный любит Сына. Сын любит Духа Святаго, равно как Дух Святый любит Сына. Таковы отношения между тремя лицами Святой Троицы, это отношение любви, и это отношение и есть, собственно говоря, суть самого Лица Божьего .И сотворив человека по образу Своему, Бог сотворил человека как личность, то есть тоже имеющую отношения с сутью отношения любви, суть имеющую любовь. Отсюда естественные его человеческие дарования это любовь друг ко другу. Адам полюбил Еву, и назвал ее жизнью. Ева, ты жизнь моя, и Ева полюбила Адама, назвав его мужем, то есть ты покров мой, и дальше, когда родились дети, как родители отец и мать, Адам и Ева полюбили своих детей, это все любовь, которая дарована изначально, которая есть призвание жизни, призвание любви, даруемое с самого начала. И в этом единении любви собственно и проявляется личность. Только при сотворении Адама сначала, как человека, сразу был в Адаме вложен первейший образ любви, это любовь к Богу, потому что у Адама еще Евы не было, тем более не было ни детей, ни окружающих сограждан. Сколько времени пробыл Адам в состоянии- один человек? Это же не был муж, это был просто человек. Человек это еще не муж, муж появился, когда появилась жена, пока не было жены, не было Евы, то не было мужа, был только человек Адам. Но у этого Адама человека было сутью его личности любовь. Тогда к кому она была? Она была к Богу. И это первозданное свойство личности, первозданное ее качество, и первозданная суть личности, она сохранилась во  всем …? человечестве до наших дней, единственно только лишь, что она потихонечку стала уходить под спуд. Сначала при грехопадении, и изгнании из рая она ушла под спуд жизненной любви, естественной любви. То есть естественная любовь выступила вперед, и мужняя и женина любовь стала больше для человека личностным исполнением, ее личностной характеристикой, чем первичная любовь , базовая любовь, скажем так, любовь к Богу. А прохождением многих поколений, до нашего с вами времени эта любовь ушла под спуд множества других всяких разных отправлений человечества. У нас теперь жизнью называется не только жить другим человеком, пока мы были дети, мы действительно жили только мамой и в лучшем случае еще и папой.

 А потом постепенно, что появилось у нас? У кого-то появился телевизор как любовь, мультики например, как жизнь для меня,  у кого-то появились какие-то разные занятия, кубики, игрушки, мопеды потом появились тоже как жизнь. А еще что у кого появилось? Вот если так посмотреть, постепенно расширение, или разбрасывание нашей любви от сначала всецело обращенной только лишь к маме, потом к папе, потом к бабушке и дедушке, а потом  появилась любовь с четким уже выбором, к кому любовь сейчас выгоднее проявлять. Дальше пошло разбрасывание этой любви по всяким разным занятиям, предметам, и постепенно мы дошли до жизни сегодняшнего своего состояния, где собственно говоря, любовь никуда собраться уже не может, так рассыпана, что она и тут, и там, и сям, она в любой момент подхватывается в разные стороны. Освоили столько предметов любви, и столько занятий любви, что упаси Бог. И собраться в одну любовь не можем. Встанем на молитву, а ум рассеивается по предметам любви, на тысячу всяких разных дел, занятий и всего остального,

Так вот, мы начали говорить, что дар любви к Богу, а значит зрение Бога изначально дано человеку, и ко времени пришествия Христа на землю, какая-то часть еврейского народа сохранила этот дар в некоторой способности быть собранным. Это значит, что у них жизнь была не сильно развлекательной, не сильно рассеивающей, очень простая. Несколько разных занятий, которые надо было исполнять  для того, чтобы жить, а так в основном-то оставаться при религиозном чувстве, при какой-то вере, которая тогда была. А самое главное, при обращенности к праведности. Праведность это дыхание Святаго Духа в совести человека. Там, где совесть и Дух Святый соединяются, там проявляются правильные поступки, правильные чувства и мысли праведно появляются. Вот это почитание праведников, само устремление к праведной жизни, а значит следование Духу Божьему, по Священному Писанию, и по следованию своей живой совести, в которой человек как раз искал Святаго Духа.  Христа он еще не знал, хотя уже Его ожидал, как Мессию, но лично сам имел отношение все-таки только к благодати Святаго Духа. Эта мера личностной, начальной любви к Богу, она оставалась у какой-то части народа, но только все равно, даже эта любовь, она была под спудом, нужно было ее освободить.

 И вот это освободить, покаянием высвободить эту любовь к Богу, и должен был сделать Иоанн Предтеча. Для этого надо было людям отречься от всего того, что перехватывает любовь. Прежде всего отречься от всех грехов, которые вместо любви к Богу и Его заповедям, совершают нечто самостийное, отрястись от греха. Это должен был сделать каждый человек сам, лично, но не мог сделать, потому что нужна была какая-то вышеестественная помощь и какое-то схождение благодати на него. И оно произошло через Иоанна Предтечу, своею удивительною Богу преданною жизнью, особенно пустынною жизнью, где вкушая акриды и мед, имел отношения только со

Святым Духом, и Дух Святый ему давал жизнь и жизненность, Иоанну Предтече, и поэтому Иоанн Предтеча мог быть проводником благодати Святаго Духа, через него Дух Святый мог достать, дойти до людей. Люди прямо со Святым Духом, даже имея псалтирь Давида, псалтирь Давида была у людей, но даже она не давала такой меры отношения со Святым Духом, как это могло произойти через проповедь человеческую. Таким человеком стал Иоанн Предтеча.  И  его слово имело такое влияние на людей, доходило так до сердца, что люди откликались навстречу своим первозданным чувством любви к Богу. Когда это чувство открывалось в них, они этим откликом на проповедь Иоанна Предтечи, отряхивались от грехов, отряхивались от всего, что противно этой любви, противно Заповедям Божиим ветхозаветным, и отряхнувшись, войдя в воды покаяния и выйдя из них, они чувствовали, как не только облегчение на сердце и в душе было, но появилось внутреннее предчувствие близости Мессии, и поэтому, когда Господь пришел, уже Сам, пошел по земле дальше доделывать дело Иоанна Предтечи, и три года до Своего крестного страдания, Господь продолжал с еще большею силою делать то же, что делал Иоанн Предтеча. И главным возгласом Его проповеди было «Покайтесь, ибо приблизилось к вам Царство Небесное». Покайтесь, говорил Господь. То есть, к тем народам, которые еще не были просвещены Иоанном Предтечей, приходил Господь, говорил об этом. К тому народу, который был отчасти просвещен Иоанном Предтечей, Господь говорил, докайтесь как бы, ради Царства Небесного. То есть услышьте, что Царство Небесное пришло к вам. А как услышать? Покаяться. Отряхнуться от всего, что нас забирает от любви к Богу.

Что же нас сегодня тогда забирает от этой любви к Богу? Потому, что не отряхнувшись, мы не сможем тогда действительно зреть Христа и тем более следовать за Ним, а значит, послужить Ему, ибо служение Христу есть исполнение Заповедей. Не строительство храмов, не служение священником, там преподавателем воскресной школы, или же певчим, или же чтецом, не это есть служение Христу, все это есть служение церкви. Церковное служение, которое необходимо для существования церкви как организации, и без этого внешнего своего тела церковь не может. Поэтому служения эти церковные, и служения для церкви, и церкви, они, конечно, нужны. Но они не являются служением Христу. Служением Христу является исполнение Его заповедей. И вот, чтобы пойти уже служить Христу, надо же тогда зреть Христа, надо, чтобы для тебя Он стал жизнью твоею. Ведь можно же  служить только тому, кто для тебя жизнь, а по другому как ты будешь служить? Ну ради денег, но тогда это не будет служение, очевидно, что когда ты ради денег, или же ради славы, или же ради какой-нибудь престижности и власти в церковной иерархии, лишь так исполнять заповеди Христовы, на самом деле это будет по страсти умом совершаемые Заповеди, точно так же, как этот атеист мог спокойно рассказывать заповеди на лекции атеизма, или же ты как минимум, можешь своим падшим нравственным естеством как-то заповеди …?, но это не спасительно, потому что не доставляет твоих отношений с благодатью, а если у тебя нет отношений с благодатью Духа Святаго, тогда Духу Святому невозможно тебе открыть Христа лично, для тебя. Ты не можешь Христа лично желать, лично идти за Ним, лично Его любить.

Что же тогда сейчас нам запрещает покаяние? Почему мы сегодня видим, что в переходный период первое, что теряется у людей, это покаяние. Да, люди говорят, что много чего, что-то куда-то ушло. А как ты чувствуешь? Молитва куда-то ушла, такая ревность поста куда-то ушла, или  чувство поста и необходимости, для чего все это, куда-то ушло, ревность вообще чтения Евангелия куда-то ушла, осталось лишь одно чтение святых отцов и еще житий святых, да еще активное паломничество по святым местам, вот то, что осталось. Но мало кто плачет о  том, что у него исчезло покаяние, скорбят о потере, утрате молитвы, ревности всякие церковных действий, ревность хождения на службы, об этом как-то люди скорбят, а вот чтобы кто-то скорбел бы о покаянии, которое куда-то ушло, почти нету этого. То есть, когда получается, что камешек в воду упал, первое время вода волновалась, а потом успокоилась и сокрыла этот камень. Все. Дальше чем эту воду сдвинуть в активное волнение о Господе? Очередный камень надо кинуть. Пока гром не грянет, мужик не перекрестится. Только этим получается. Но вот это же не есть личное движение за Христом. Это есть движение из вне, Господь должен как-то Промыслом Своим время от времени встряхивать человека. Это сейчас происходит, это сейчас единственное пожалуй, что как-то поддерживает в людях  время от времени волнующуюся как живая, веру.

Реплика: …? Ответ: Человек не выдержит. Вода, то ладно, она выдержит, а человек не выдержит  такого колыхания. Поэтому и редко Господь применяет это. Правда, метко, но даже когда и метко попадает, все равно и этого человека Он поддерживает. Сколько людей переболев, уверовали во Христа, а болезнь кончилась, куда они делись? Ну ходят если только в храм, …? утешения благодатного, больше ничего, и вот по этому вопрос, через что мы сейчас такие, а значит тогда, что подлежит сокрушению в нас, то есть от чего надо сокрушиться, от чего надо совлечься, чтобы в итоге освободилось вновь покаяние, открылась вообще возможность покаяния и освободилась та начальная вера, которая была свойственна Адаму, в которой мы желали лично самого Христа уже во Святом Духе?

 Вот, сейчас времени уже немножко осталось так, вкратце сейчас скажу. Святитель  Феофан Затворник уже нам открывает, что современный человек весь схвачен четырьмя возбудителями греха, коренные возбудители греха, их четыре, и которые как раз и держат человека вдали от покаяния. Первый, это саможаление, второе это чувственность, третье, это человекоугодие, четвертое, это земность. Ну, мы там сям в нашей училищной жизни говорим об этом, где- то даже мы уже с вами знаем, но видимо этого недостаточно, надобно с этим знакомиться все более серьезно, тщательно, именно в связи с покаянием. То есть надо освободиться от этих четырех коренных возбудителей  греха. На сегодняшний день эти четыре коренных возбудителя греха держат практически все человечество. И при этом разные народы, в разном коренном возбудителе. Так например, человекоугодие оно проявляется активно сейчас видимым образом в том, что мы живем, ориентируясь на человеческое приличие. Все боятся быть неприличными в глазах окружающих людей. И угождение взглядам окружающих , и есть человекоугодие, ну а тогда получается, весь мир таких людей, он как раз удерживается более менее, в каких-то нормальных, внешних хотя бы не волнительных отношениях благодаря этому приличию. И пока в человеке эта боязнь и страх опрофанится лежит, он конечно же старается на людях вести себя прилично. И вот вершины этого приличного существования  показывают нам сегодня протестанты, протестантские государства, они чрезвычайно приличные и чрезвычайно в этом смысле как-то развитые. Поезжайте в Европу там, особенно в Германию, Швецию, это протестантские страны, где поражаешься, насколько все прилично устроено, все отношения людей, все порядки, все правила, и только лишь русская душа чувствует, что за этим приличием лежит пустота. Это внешнее приличие. За нею нету души человеческой, потому что это человекоугодие. А за этим человекоугодием, коль это коренной возбудитель греха, спрятаны все страсти, они втихую там, где можно этого приличия не проявлять, в своей среде, или же один на один остаешься, там все страсти в человеке живут активно, он живет по страстям, весь из себя. Правда таится и боится показать это всем окружающим. Попался если, то очень об этом сокрушается и беспокоится, вдруг в сердечных приступах…? Захвачены ли мы сейчас этим приличием? Захвачены, потому что в этом  весь мир, мир городской, мир той жизни, из которой мы сейчас сюда пришли  в училище, он весь живет в этом, но мы же пришли со всем этим чувством приличия сюда тоже, мы втащили сюда это приличие, и здесь тоже стараемся соответствовать, поэтому мы очень запросто это проявление  этого чувства приличия, это мы запросто увидим, кто не приличен, это свойство греха человеческого. Увидеть, кто неприличен, увидеть на этом фоне свое приличие, и через это пережить некое такое унижающее отношение к другому, а возвышающее отношение  к себе, это снова, пожалуйста, жизнь наших страстей.

 Второй коренной возбудитель, это чувственность. Она активна сейчас и пространно живет благодаря зрелищам. Зрелища все есть осуществление чувственности человеческой, потому что через них человек живет ирреальным миром, то- есть отдавая свои чувства тому, и тем событиям, каких в настоящий момент реально нет. То, что происходит на экране, не происходит в жизни, мы же всем чувством на экране живем, это вот такое предание своего чувства экрану, есть элементарная чувственность, самообман. В чувственности мы обманываем самих себя. Это повеление душевной чувственности. Когда эта душевная чувственность  через экран зарядилась теми картинками, которые там видны, ярости, блуда, и еще чего-то, и тогда уже пробудившись в своей собственной плоти, подтягивает и ввергает свою плоть, то дальше начинаются уже  противные дела человеческие, когда чувственность уже реализуется, душевная чувственность, она вся прожилась и разгорячилась в экране, в зрелище, а затем оттуда, подтянув свою плоть, зажила в плоти, и уже тогда являет все срамные дела уже собственной плоти. И когда чувственность осуществляется уже через плоть свою, не экранную, а свою, то появляется уже не виртуальное грехи плотские, а реальные грехи плотские, которые мы уже устраиваем сами с собою, со своей плотью. Вот собственно говоря, вся  жизнь чувственности. Кто сегодня этим не схвачен? Весь мир. Кто  этому не отдает сейчас свою жизненность? Единицы. А весь мир живет  в этом. Мало того, сюда даже придя, зная обо всем этом, что это не надо делать, мы тем не менее это делаем. Правда, в тихую, понемножку, …?

Саможаление в чем проявляется? Коренной возбудитель греха. Саможаление это главный возбудитель нашей гордости, и самолюбия, потому что прежде всего это самолюбивое отношение с окружающими людьми, поэтому малейшее унижение нашего самолюбия, как тут же это обнаруживается в нашем саможалении. Так это саможаление, оно как раз и удерживает вот это самолюбие как жизнь нашу, и малейшее оскорбление, которое мы тут же чувствуем как оскорбление себя самого, проявляется как саможаление в духе, а потом оно распространяется в душе самыми разными уже чисто душевными саможалейчиковыми переживаниями. И отсюда человек каждый стремится опередить других, превосходить других, а когда это не удается, то впадает с такие жалостливые состояния по отношению к самому себе, вплоть до уныния, отчаяния,  и вообще, жизни нету. Кто сегодня этим всем не живет? Все. Кто сегодня не веселится от того, что другой упал в лужу? Просто споткнулся и упал, и вокруг хохот, веселие, потому что саможалейные люди торжествуют свое превосходство, он мокрый, а я сухой всего навсего. Кто сегодня не хохочет перед телевизором, веселясь всяким разным ситуациям, где кто-то опрафанился, а мы теперь все дружно, миллионная аудитория, хохочем над этим. Это все самолюбовательное саможаление, так торжествует сегодня в мире, и это пожалуй самое главное, ужасное торжество, которое сегодня происходит. Кто сегодня не рассказывает анекдоты, кто не придумывает разные смешные истории друг про друга, чтобы повеселиться друг над другом. Кто не передает срочно, немедленно  о том, как только что опрафанился наш друг или подружка? А если это произойдет с нами, какое саможалетельное вообще переживание по поводу себя? А уж если нам чего-то не досталось, или чего-то недополучили, или до чего-то мы не добежали, не доскакали, какую-то цель не осуществили, чего только не разворачивается, вплоть до самоубийства.

Ну и наконец, эпохальное состояние человека, это земность, которой схвачен всяк человек. Земность – это торжество жизненности в пределах смерти, когда жизненность не знает себя самое после смерти. Но зато она торжествует и хочет торжествовать до смерти здесь. Ты живешь один раз, поэтому пока живем на земле, возьмем все блага от нее. Или, пока не умер, возьми все, что можно взять. Кто не слышал таких лозунгов?  Кто не отдавался им в какой-то период своей жизни? Предаваясь какой-либо страсти, человек говорит, « а неизвестно, завтра буду ли я жить. А сегодня возьму сполна». Бери от жизни все. Вот это же и есть лозунг земности. Чем он укреплен последнее столетие, особенно у нас в России? Он укреплен преданием себя делам, то есть трудовым воспитанием. Вся Россия в период безбожия была народом трудящимся. И высшим вообще качеством было отдавать себя всего труду ради большинства. Ради идеи социализма, ради общества, общественное служение, и ради этого общественного служения отдание себя на работе, по 12, по 18 часов и собственно говоря, жить только ради того, чтобы трудиться. И поэтому герои соцтруда, это высшая награда, высшее звание такого трудового человека. И в итоге человек отдан делам, как высшему своему осуществлению, но дела земные, они же останутся здесь на земле, поэтому ими можно жить, только оставаясь в жизни до гроба, после гроба этих дел нетуИ вот, чтобы сформировать такого трудового человека, безбожие поставило это  в ценность номер 1. Причем формирование трудового человека поставило в ценность номер 1 именно безбожие. На Западе это было сделано тоже, таким же образом. Ценность номер 1 это именно трудовой человек. Но это было сделано другими средствами, средствами капиталистическими, то есть ради наживы. Вот тебе возможность заработать миллион, но  тогда работай в поте лица, забыв про себя.

Реплика:большие деньги в поте лица не заработаешь. Большие деньги можешь заработать, только обманывая другого человека, и так далее.

Ответ: ну вот, пошло уже чистое обманывание и Запада.

Реплика: отрыв производителя от средств производства. Зарабатывай на американской улыбке, Натягивай, их же учат изначально, улыбаться друг другу.

Ответ: вы только уловите, что в основе всего этого лежит земность, это некое фундаментальное такое  устроение человека, который сегодня таким образом закрепляется через трудовую деятельность, и через деятельность капиталистического производства, и стимулы капитализма, эта земность только усиливается, поэтому эта земность себя не видит за гробом. Она не может себя видеть. Она это торжество человеческого довольства в пределах смерти. Ну и вторая сторона земности, это устроение жизни в комфорте. Комфорт и удобства человеческой жизни. Этим живет земность, и она хочет от жизни взять все, и поэтому  весь прогресс человеческий, который сейчас торжественно провозглашен как высшее достижение  человеческого развития, это общественного развития, это есть механизмы, осуществляющие удобную и комфортную жизнь человека. На чем держится прогресс? Ну цели, понятно, удобство и комфорт, а какими средствами? В первую очередь привести все силы природы на служение человеку. Но тогда это наука, поэтому торжествует наука, и ради этого комфорта наука развивается, осваивает эти силы природы и поставляет, действительно поставляет их на службу человеку. Но ведь наукой не могут заниматься все подряд, потому что это все-таки дело  таких выдающихся людей, а вот использовать достижения науки, надо, чтобы все вошли в это. Для этого необходимо устроить образование, научным откровениям открытия посвятить все человечество. Для этого надобно устроить общеобразовательные школы.  как минимум десятилетку, а лучше 12 лет. Затем обязательно еще к этому плюс  институт, университет, и в итоге, весь народ повально законодательно, в обязательном порядке ввести в образование. В итоге прогресс может существовать, то есть цель, которой объявляется  удобной, и комфортной жизнь на земле в пределах смерти, осуществить только благодаря науке и образованию.

 И  вот эти три явления, и в итоге лежит действительно развивающаяся потребительская структура, вернее обеспечивающая потребление структура. Это  все приборы и инструменты, с помощью которых устраивается удобная жизнь, все необходимое для этого наука и необходимое для этого всеобщее образование, они составили цвет и торжество земности на земле. Понятно, что эти люди, которые этому всему преданы, ни  о какой загробной жизни помышлять не будут, и не собираются. Да это и не свойственно земности. Поэтому это не просто человек не хочет, а это несвойственно такому человеку думать о загробной жизни. Ему нечем ее даже предчувствовать. И разговоры про нее он воспринимает, ну в лучшем случае как некую сказку. А то и просто активно восстает против …? Кто из нас с вами не таков? Все таковы. Поэтому так трудно в итоге пробиться в нас чувству загробной жизни. Если нету чувства загробной жизни, то ни о каком покаянии речи вообще быть  не может. Так вот эти четыре коренных возбудителя  греха,  они торжествуют сегодня в мире с помощью развитой структуры и инфраструктуры вообще мирового богатства, всякого разного, интеллектуального, душевного, и вещественного, они как раз и являются главными запретителями покаяния человека. И если ты, придя сейчас в церковную жизнь, потерял покаяние, то восстановиться в нем по- другому, кроме как совлечь с себя эти четыре возбудителя, а значит тогда, соответственно, все ценности, которыми эти возбудители живут, и соответственно, все предметы и явления, которые осуществляют эти четыре возбудителя, если ты от этого не откажешься и не совлечешься, то ты покаяние иметь не будещь.

 Занятие 8. Трудолюбие

Протоиерей Анатолий Гармаев

 

У нас сегодня 8 занятие. Тема: трудолюбие. С одной стороны на прошлом занятии мы говорили о том, что земность сугубо утверждена в этом последнем веке именно через доминанту труда, когда весь народ в Советском Союзе был ввергнут в трудовое соревнование, так называемое социалистическое, и труд был поставлен на передовую, то есть через то человек (не только) вообще забыл про свою семью, потому что семья воспринималась как идеологическое подкрепление в обществе трудового человека: « Я должен был просто отдохнуть, чтобы с новыми силами выйти опять на трудовую вахту». Религиозные все отправления были просто запрещены за отсутствием церкви и вообще права на церковную какую-то жизнь. Соответственно, все церковное подлежало вообще тюремным всяким санкциям, начиная от года до трех лет тюрьмы, любые проявления церковные, то есть  три важнейших церковных действия в храмах это милосердие, плюс это различная катехизация и мессионерство, ну прежде всего катехизация, и третье- какие-либо взаимовспоможения друг другу и нуждающимся нищим. Милосердие имеет свое различное устроение приютов, богадельни там, больниц. Это все было запрещено категорически. Но и за какое-либо малейшее устроение того, иного, третьего, назначалось от года до трех лет тюрьмы, до строгого режима.

 Понятно, что церковная жизнь была невозможна в этих условиях. Религиозная жизнь была крайне ограничена, и все заключалось только в рамках церкви, в рамках храма. За пределами храма вообще ни одного дыхания, даже вида религиозной жизни не должно было проявляться. Ну поэтому все боялись за пределами храма креститься, в храмах стояло совсем немного людей, потому что поведение работающего  в соцучереждении человека в храме, означало бы увольнение. Поэтому никто явно в храмы не приходил. Могли придти только пенсионеры, и то в возрасте глубокой старости. Ну, оставались при этом храмовыми работниками только самые верные, которые были согласны пойти на этот мученический крест такого поношения, издевательства и всякого выкручивания жизненных сил, которые осуществляли власти по отношению ко всем церковным работникам, и все старосты были поставлены со стороны властей, 90% старост это были неверующие чиновники от департамента государства, со своими четкими, жесткими задачами, они были директорами приходов, старост, все средства были у них в руках, прием на работу, увольнение вплоть до священника, тоже было в их руках, и они были поэтому не верующие.

 То есть, конечно, в этих условиях можно было оставаться верующим христианином, тем более служащим священником, только в двух случаях: либо ты работаешь на соцаппарат, …?, либо, если ты действительно искренне верующий, ты по другому просто не можешь, ты готов пойти на все эти тяжкие испытания, и да, такие люди были. Не только священство было, были такие престарелые бабушки особенно,  были несколько лет такое количество дедушек, они сохранили церковь. И в соверский период церковь жила, была, оставалась, несмотря на то, что она подлежала уничтожению. Хрущев на одном из своих последних выступлений незадолго до своего низложения, заявил на весь мир, в организации объединенных наций об этом, сняв туфлю, каблуком туфли ударяя по трибуне, что  пройдет немного времени, и он покажет всему миру последнего попа в России. Ну не получилось. В итоге карою Господней он сам слетел и началась другая жизнь.

Ну так вот, получается, что труд стал ведущим жизненным осуществлением человека, благодаря которому человек получал с одной стороны необходимые средства для существования, с другой стороны, получал огромную сферу льготных условий для отдыха, это и курорты, это и санатории, все на профсоюзные средства, фактически за одну пятую цены стоимости всех этих услуг, на различные детские лагеря, лагеря для взрослых, то есть сфера вообще профсоюзного отдыха была огромная. и очень развитая. И наконец, престиж в обществе, награды, ордена, вплоть до высшего звания героя соцтруда, которое одновременно плюс к себе давало еще множество льгот. Например, один раз в год бесплатный проезд в любой конец Советского Союза на любом виде транспорта. Ну, помимо этого еще пользование различными, сверхдорогими курортами, санаториями раз в год, потом внеочередное пользование по сугубым каким-то карточкам отоваривание в магазинах, когда появляется такой, очень хороший товар, любой, от продуктов, кончая одеждой, мебелью и всего остального.

Вот, конечно все это доставляло труду особое место, причем место№1, и в результате человек, полностью предаваясь этому, ну со всей искренностью, потому что если возможности зарплаты позволяли хорошо жить, плюс еще давали высокий уровень престижа в обществе, тебя уважали, тебя почитали, тебя выбирали в депутаты за то, что ты победитель соцсоревнования, то конечно, положение в обществе, все вместе увлекало человека в эту жизнь буквально всего, от малейших своих потребностей в виде отдыха и развлечений, и кончая самыми высокими свойствами, для чего он вообще живет на земле. То есть было применено суперсредство общественного устроения, такого устроения, в котором человек делался в земности совершенно безповоротным, и при таком сознании и при таком искреннем жительстве, и такой преданности труду, человек естественно ни о какой загробной жизни помышлять просто не мог. Мало того, в духовном плане такая преданность идеи такого трудового общества закрывала человека совершенно от всякого памятования загробного мира. Просто закрывала. Почему и в  Советском Союзе народ был преимущественно всерьез неверующий. По духу своему  неверующий преимущественно.

 Я уж не говорю о том, что Запад шел своим путем. Ну различными конкурентными механизмами,  но утверждалось то тоже самое, трудовой человек, который благодаря своей трудовой деятельности обеспечивал всю свою жизнь прежде всего достаток, второе-это отдых свой, и третье- свой престиж, положение в обществе. Это и сейчас так продолжает быть, и люди, я так смотрю, когда особенно бываем сейчас за границей, наши верующие в приходе, они очень в серьезных тисках находятся, то есть настолько жесткие условия на работе, и требования высокие по выкладке вообще всех сил, чтобы во-первых, удержаться на работе, во-вторых, чтобы зарабатывать. Правда зарабатывают хорошо, зарабатывают прилично, и есть ради чего так работать, это тоже определенный ход по вражьи устроенного общества, и человек там работает. Времени на религиозную жизнь, не говоря уже о церковной, просто нет. И удивительно при этом, что все-таки люди наши русские находят время и приходят в храм. Хотя с другой стороны, если говорить вообще о протестантской и католической религиозной жизни, то это в норме у них воскресение всей семьей шествовать при полном параде и наряде торжественно в храм, возле храма там беседовать целый час, потом расходиться по домам. То есть вроде бы так в порядке вещей. При этом труд настолько серьезное место занимает в жизни, что какие-либо возможности для более углубленного посвящения себя Богу, они просто исчезают, человек внутренне от этого отходит.

 И тогда возникает вопрос, а как же тогда, на этом фоне вот такого использования труда со стороны вражьей, в таком категорическом отведении человека от Бога, причем, смотрите, это же конец времен сейчас, значит на конце времен применяются какие-то особые сугубые средства по выведению человека из среды отношения с Богом. И трудовая эпоха, это два столетия трудового такого насилия человека, они применены врагом рода человеческого в виде прогресса на земле, ради того, чтобы остаток людей, который сейчас есть на земле , весь сделать безбожный.

 И тогда, на фоне всего этого, как же мы можем сегодня  говорить о  трудолюбии как о добродетели? И тогда что же это такое, какая тогда разница между той преданностью труду, которая свойственна была советскому человеку, и свойственна сейчас Западному человеку, который, ну, будучи протестантом, искренне живет в том режиме и распорядке заданной жизни, какой там учрежден, как же такой человек отличается от человека, имеющего добродетель трудолюбия? И что же такое тогда трудолюбие?

  Для ответа на этот вопрос мы обратимся к святителю Феофану Затворнику, его описанию того, как делать дела. Мы начнем не сначала, как это делает сам святитель, а пойдем с конца. Тем более, что мы прошлым уроком, работая над противодействием над коренными возбудителями греха, уже, зная некий добродетельный порядок жизни, при котором ты отсекаешься от коренных возбудителей греха. Все-таки давайте еще раз их вспомним. Значит, чтобы отсечься от саможаления, которое поворачивает нас полностью в нужды плоти и в нужды души и поэтому обеспечивает, обслуживает эту  область, саможаление обслуживает нужды души и плоти. И там, где человек полностью посвящает себя этим нуждам, то через саможаление он может точно видеть, где не до конца он получает желаемое. Как только он желаемое недополучает по плоти, или же по душевным своим запросам, как тут же механизм саможаления поворачивает его на какую-то сугубую деятельность, чтобы дополучить, добрать. Одни это делают категорическим движением налево, то есть обида, слезы, плач, укорение всех и вся, ….?. ..обвинение всех, потому что вот не дали того, что хотел взять. Другие ударяются в право, то есть вместо обиды и такого униженного положения, они ударяются в злость, ярость, и начинают отвоевывать то, что они недополучили. Все это делает саможаление. И оно очень четко контролирует вообще уровень запросов телесных, и уровень запросов душевных. Особенно в плане душевного комфорта. Уют общения, приятности собеседников, приятности обхождений, это все комфорт душевный. И малейшая царапина, наносимая в этой области душе тут же саможалением обнаруживается и человек впадает либо влево, либо вправо, либо делая мешанину того и другого в зависимости от характера человека.

Чем христианин противодействует саможалению? Вспоминайте. Самоотвержением,  да,  но в итоге по жизни где-то согласие на аскетизм, и в конечном итоге, по жизни согласие на свои, от Бога даваемые жизненные кресты. Согласие на крест, который дал тебе Господь, это есть прямое отсечение саможаления.

Реплика: смирение.

 Ответ: не так однозначно, потому, что крест это более серьезное явление, поэтому. Кресты есть внешние, есть внутренние. Внешние кресты это различные узкие обстоятельства, различные недополучения по жизни, которые того, что ты по страстям хочешь иметь, а обстоятельства жизни тебе не дают этого. И плюс второе-это болезни самые различные. Внутренние кресты это различные тяготы характера. Потому что мы все в характере имеем какие-то дурные наклонности, дурные проявления, но возникает какой-то момент в церковной жизни у человека, когда это причиняет неприятность не только окружающим, наш дурной характер, а это начинает причинять боль и скорбь самому человеку, душе человеческой. И вот с этого времени, свои черты характера, которые доставляют неприятную жизнь вокруг, они  становятся неприятными для тебя самого. Болезненными для души. Ты понимаешь, что  если ты раньше предавался этим чертам характера, то ты этим самым тут же расставался со Святым Духом, благодать отходила и ты явно имел разъединение с Богом.

 С какого-то момента тебе это стало небезразлично, до этого ты вообще на это не обращал внимания, более того, до этого ты еще более уверенно шел, надо было раздражаться, ты раздражался, полагал, что так и надо, а другим пусть хуже будет. Надо было досадовать и яриться- ты ярился, надо было обижаться и плакать в подушку, ты плакал, все что угодно ты мог делать, полагая, что так и справедливо и так и должно быть.  И всем от тебя доставалось в итоге, потому что одни не могли тебя утешить и успокоить, другим доставалось, потому что ты начинал ругаться и плеваться на всех, третьим доставалось буквально физически, ты гонялся с кулаком за кем –либо домашним, или за своими детьми. Но вот с какого-то времени своего твоего воцерковления вот эта потеря отношения с Богом стала для тебя тяжестью, и тогда твой характер стал для тебя крестом. Саможаление настаивает на том, чтобы характер свое получил, а когда ты свой характер принимаешь как крест, то ты соглашаешься на неудовлетворение всем потребностям своего характера, худым, и не только со стороны из вне, тебе ничего не дали по твоему характеру, но ты еще изнутри говоришь, что так тебе и надо. Против саможаления это несение крестов.

Против человекоугодия что? То есть человекоугодие занято устроением своего удобного комфортного места в обществе людей, в глазах людей, то тогда как воевать с таким коренным возбудителем?

Реплика: аскетика. Вопрос: какая?  Ответ: не думать о том, что о тебе говорят окружающие. Человек основывается на том, что обо мне подумают, и обо мне скажут, и надо вести себя соответственно,

Да, и поэтому держаться приличия..

 Реплика:… переступать…

Чем? То есть считать себя ниже и хуже всех. Да, христианский ответ на человекоугодие, чтобы его искоренить окончательно, это  считать себя ниже всех. Если ты и так ниже всех,то что тебе о том, что о тебе будут говорить. Ты сам себя считаешь ниже всех. Ниже этой злосчастной старушки? Даже этого злосчастного вообще человечка, ниже его? Было время, когда ты вообще не мог даже себя рядом с ним поставить, настолько ты был высок. А теперь ты сам считаешь сам себя хуже и ниже  и этой старушки, и этого злосчастного человека? И когда  вдруг этот злосчастный человек возьмет и  разотрет тебя как тряпку об пол, так ты же будешь полагать, что ты больше ничего другого не заслуживаешь, именно от него.

Реплика: это смирение получается.

Ответ: здесь участвует смирение, но не только оно. То есть вот это генеральная борьба с человекоугодием. Но это делает христианин.

Реплика:это же смирение гордыни же.

 Ответ: ну вот это умная голова, конечно быстро так сразу отвечает, а тот , кто это опытно пытается сейчас услышать, сердцем услышать, тот конечно, сейчас очень серьезно  задумается. Никаких таких быстрых ответов умненьких, односторонних у него не будет появляться. Потому что как раз вот когда такой ответ идет, то  самое правильное будет и носом в грязь сунуть данного человека. Но речь идет о христианине. Для человека, который не христианин, конечно ему очень тяжело, а христианин в эту сторону движется, потому что ему не должно и не возможно оставаться с человекоугодием. Тот же , которому в человекоугодии наоборот удобно устраиваться в жизни, и через механизмы человекоугодия обеспечивать свою жизнь вполне такую респектабельную, для того конечно же такие движения вообще кажутся идиотизмом. Недаром настоящих христиан всегда считали за сумасбродов.

 Чем же тогда пробивается чувственность? Самоограничение, да правильно, действие самоограничения. А чему, к какому плоду оно выводит, и ты, достигая этот плод, ты уже искореняещь тогда чувственность?

 Реплика: нестяжание может быть.

Ответ: нет, хотя это тоже входит, но это к самоограничению относится. Нестяжание, самоограничение, это одно и тоже. Святитель Феофан говорит, что это нечувствие. Если чувственность, то противоположное  чувственности, это благодатное нечувствие. Благодатью данное тебе нечувствие, то есть в чувственности человек , помните, услаждается душевно зрелищами, услаждается тем, чего на самом деле нет, но  отдавая свои чувства этим зрелищным событиям, он там живет. Более того, отдавая свою жизненность этим событиям несуществующим, разыгранным событиям, он тем более предает всего себя туда, таким образом предает свою личность и все Божие в себе.

 Ну а что такое тогда благодатное нечувствие? Благодатное нечувствие, это нечувствие того, что там происходит, как жизнь . Невосприятие того, что происходит на экране, на сцене, в книгах, газетах, журналах как жизнь. Мы же с вами что делаем обычно? Ну, современный человек, выйдя в город, редко пройдет мимо ларьков , чтобы не купить какую-нибудь ему газету. Раскрыв ее, он там живет в ней. Пребывающий в нечувствии благодатном, у него даже позыва не будет к этому ларьку. А если ему кто-то предложит газету, он повертит ее и подумает, а что мне с ней делать, непонятно. Туалетную бумагу еще как –то можно придумать, куда использовать, а это для чего, неясно. То есть появляется такое: нежизненность любых  событий, которые разыграны. Ну а тогда уже, когда он в душевном так устроен, то тогда конечно уже идет отсечение, подтягивание плоти, потому что помните, да, чувственность, она сначала зрелищами разогревается, а потом подтягивает к себе плоть, и начинает искать уже плотяного осуществления. Если в душевном зрелище оно живет тем, чего нету на самом деле, то подтянув к себе плоть, и зажелав этого же самого, что на экране по плоти, он же идет и устраивает  для себя плоть в самом деле, то, что он на экране видел. Это чувственность, которая работает в сторону страстей. А если мы приходим в благодатное нечувствие к разыгрываемым событиям, то плоть то нашу нечем разогревать. Со стороны плоти разогревать нечем, потому что ты проходишь мимо всех этих порнографических фильмов, картинок, еще чего-то. Ты проходишь мимо всех этих юмористических передач, где гогочут друг на друга, они для тебя нежизненны. Есть же у каждого из нас какие-то события и обстоятельства, мимо которых ты проходишь как вообще  равнодушный. А другие наоборот, в этом событии все из себя, живут. Так вот таким равнодушным становится ко всему, что живет в призрачном пространстве, в воображаемом, сыгранном, разыгранном пространстве, все становится нечувствительным для тебя. И в силу этого тогда плоти нечем разыграться, хотя она тогда может уже изнутри тебя тянуть в это, использовать прежний опыт. И опять же, тут в данном случае, если не через фильм и не через театр, а твое же собственное воображение, которое помнит прошлый греховный опыт, или же эти чувственные всякие опыты телесные, то оно тебе начинает уже с подачи бесов разыгрывать эти самые воображаемые картинки. И в итоге борьба с помыслами, борьба с различными воспоминаниями зловредными прежних каких-то грехов, тоже один из аспектов вообще обретения как раз благодатного нечувствия, и тоже один из этапов очень серьезного и трудного этапа в развитии христиан.

И наконец, четвертое, земность чем побивается? Страх Божий. Да, который устремляет нас за пределы земной жизни, он устремляет за гроб, Страх Божий устремляет нас за события, которые с нами будут  за гробом. Раз. А еще? И в связи с этим тогда что происходит по отношению к событиям земным? Как меняется отношение к земным событиям?

Реплика: они тогда ствновятся  ничто, потому что ….?

Ответ?Да, потому что все земные дела и события и обстоятельства вменять для себя в ничто. Это не значит, что вообще ими не заниматься, это не значит, что имея семью оставить ее голодной и холодной, но это значит, что всему должному придать необходимое значение в пределах земной жизни по причине того, что семья и ты живешь здесь на земле. Но не сверх того, полагая, что важнее всего этого земного существования как раз существование того, что пойдет за гроб. То есть то в человеке важнее, что сохранится за смертью. А то, что после смерти останется здесь на земле, то имеет второстепенное, третьестепенное значение. Необходимое для жизни на земле, да, и должное и нужное твоим ближним особенно, если ты сам еще можешь потерпеть, то ближнего накорми и напой и одень, и дай кров, и так, чтобы ему было там хорошо, благоустрой его жизнь, но при этом не предавай этому значения больше, чем ему требуется для его телесности, а помогая при этом тому в нем, чем он потом будет существовать после смерти.

 Будет хуже, если он с помощью твоею здесь  в земном будет весь обеспечен, а после смерти оказался ничем с твоей стороны не обеспечен. Ты ничего ему не дал для жизни за гробом. Это все равно, что, к примеру,  человека по работе отправляют в Антарктиду, где минус 70, и дней примерно на 20, и там должен какие-то работы произвести, а ты как ближний, родной человек, должен его собрать, и нечего не сделал, чтобы его собрать к этим условиям. И он туда уехал так, как был. А был он в условиях у нас Волгоградской погоды. В чем был здесь, в том же поехал в минус 70. И только тогда, когда он говорит, что он замерзает, у него остались последние 10 минут и он прощается с тобой. ты только сейчас сообразил, что ты его ничем не обеспечил, хотя у тебя все возможности были. Так вот, то же самое у нас часто происходит в нас по отношению друг к другу, когда все равно предстоит у человека загробная жизнь, а что мы для него сделали, чтобы он в этой загробной жизни был хоть кем-то, хоть как-то , хоть с чем-то. Думаем ли мы над этим. Так вот, поэтому, если ты начнешь об этом думать, если ты наконец, уловишь и поймешь, что жизнь за гробом, это не 10 дней, и даже не 10 лет, и даже не 70 земных лет, это вечность, бесконечная жизнь, но тогда эту бесконечную жизнь надо обеспечить. Бесконечный тот загробный комфорт. А что это такое? И тогда что мне надо сделать для человека, чтобы его жизнь там была действительно обеспечена, при том, что там нет у него тела, он будет бестелесен.

 И поэтому  в связи с этим, с приоритетом загробной жизни, все земное поменять  не во что. По сравнению с вечностью что такое наши 70 лет? Бесконечно убывающая малая величина. Ну, тогда соответственно и все дела земные бесконечно убывающая малая величина. Вот этим, если ты в такое сознание приходишь, приходишь не умом, хотя по началу, да, умом, но приходишь постепенно сердцем, и в конечном итоге приходишь постепенно всею личностью своею , значит всею природою духа своего и души своей, в сознание личности себя, себя как личности, которая вся живет для жизни за гробом, а не для жизни здесь.  И поэтому запросто может расстаться с любыми предметами, которые обеспечивают тебе здешнюю жизнь. Что тебе до них? Что тебе до  того комфорта, который ты имел через них, если это все пустое, что можно просто перетерпеть.

 Поэтому, если это все мы с вами воспоменем, что это и есть, собственно говоря, верное направление, которое принес на землю Господь, ведь он сказал же, ищите прежде всего Царства Небесного. А где оно? Оно же за пределами смерти, оно не за пределами земли, потому что земной человек почему-то полагает, что Царство Небесное, за землею. В космосе, что ли? Но Гагарин слетал, сказал, что нету там никакого Царства Небесного. Хотя он там тоже что-то пережил, о чем стараются не говорить. Но значит не за землею это, не то измерение, Царство Небесное за гробом, за смертью. И это сказал Господь, ищите прежде всего того, что за смертью, того, что за гробом. Как, живя здесь на земле? Да, живя здесь на земле, и залогом этого вашего поиска есть Царство Божие, которое внутри вас. Вот что сказал Господь.

 Это собственно стержень всей Его проповеди. Больше, собственно говоря, ничего Господь не сказал, если так говорить о центральном, что принес Господь. И он действительно принес именно Царство Небесное, которое зовет нас в жизнь за гробом, для этого побуждает в нас ревность духовную, потому что загробная жизнь, это не ревность плотская, это не телесная ревность, не физкультурная, не спортивная ревность, совершенно очевидно, и даже не трудовая ревность. Может быть это ревность душевная? Но душевная, она вся здесь оставляет человека в отношениях с душевными людьми. Жизнь за гробом, это жизнь среди тех, кто обожен. То есть это значит ревность благодатная, ревность духовная, это ревность об общении и пребывании среди людей, которые духом Божиим обожены. Вот это какая ревность. И эту ревность побуждает Господь, при этом говоря, что залогом вашего такого ревностного движения и труда в сторону Царства Небесного, является Царство Божие внутрь вас, которое вы обретаете теперь своим…? с таинства какого? С какого таинства поселяется Царство Божие внутри человека? С таинства крещения. Только теперь тебе надобно именно им жить.

Не так, как сейчас большинство говорят, что ой, я крещен. А чем ты живешь?- Танцами. А ты чем живешь?- Работой. А ты чем живешь?- Невестой. А крещением ты живешь?- Как это? Но ты же крещен?- Крещен. И что это дает в твоей жизни?- Ну как, я христианин. А как это видно?- Ну как, я хожу иногда в храм. А что ты там делаешь?- Свечку ставлю. А еще что ты там делаешь?- Я молюсь. А ты?- Я исповедаюсь. А ты?- А я еще и причащаюсь. А как часто ты ходишь? -Я два раза в год. А ты?- 10 раз. А ты?- Каждое воскресение, все праздники. А скажи пожалуйста, причем тут крещение?- Ну как, с крещения я имею право все это делать. А если ты не был бы крещен? -Меня бы выгнали из храма, сказали, что ты тут делаешь. Ну а лично для тебя имеет значение крещение?- Не знаю, разве что дает право во всем этом участвовать. Я  на законных основаниях прихожу, пользуюсь, все бесплатно, никто с меня ни билетов, ни денег не требует за вход, как хорошо, и это дало мне крещение, такую льготу. И все, больше тебе ничего крещение не дало?- А что оно еще должно дать? Но ведь Господь сказал, что оно дало тебе Царство Божие. Серьезно что ли?- Да. -Что это такое? -Так я тебя спрашиваю, ты же крещеный, значит ты должен знать, что  же ты получил в результате крещения, когда ты яблоко съел, ты знаешь, что ты яблоко, а не грушу ел?- Знаю. -А как ты знаешь, что ты крещеный?- Ну как, меня окунули,  я вылез, крест на мне.- А помимо этого есть у тебя еще какой-то признак, что ты крещеный?- Не знаю.

Похоже, что этот разговор может произойти с любым из вас, правда? Может  кто-нибудь из вас ответить мне  иное что-либо, к тому, что я вам сказал? Как вы знаете, что вы крещеные? Не умом, а лично, в своем опыте?

Реплика :…то, что крещен,  меня Господь призвал по Божией Благодати и сейчас просто  видишь  чудеса Божии над собой и над окружающими, Господь много открывает, на некрещеного не знаю, благодать сходит или нет, не знаю.

Батюшка:- так, значит в крещении началось действие призывающей благодати.

Реплика:..  предуставление было…

Батюшка:это ты сейчас головой отвечаешь, но призывающая благодать, если ты явно ее пережил, и  при этом события какие-то благодатные, совершившиеся с тобою ты имеешь в опыте, то это да, об этом  можно говорить, вот значит призывающую благодать крещение дало, а какое отношение все это имеет к Царству Божию для тебя?

Ответ: у меня после призывающей благодати я в себе уже открываю Господа, бывают моменты… . причастие,

Батюшка: а сама призывающая благодать какое отношение имеет к Царству Божию?

Ответ: призывающая благодать, она через благодать Святаго Духа, значит Дух Святый мне уже открывает-

  реплика: куда же она зовет, призывающая то благодать, в царство Божие.

Батюшка: так, значит есть призывающая благодать, а есть еще царство Божие. Призывающая зовет в царство Божие. Пока же Господь сказал, что Царство Божие внутри тебя.

Реплика: действие Божией благодати, открывающее Царство Божие внутри нас, так?

Батюшка: то есть все-таки, есть Царство Божие, а есть некий свет, который его открывает?

Реплика: беспокойство Христа о нас,  Его попечение, то что, почему с тобой это случилось, и Кто это тебе открыл это, чуешь вот это попечение на тебе. В какой-то момент призывающая благодать …? и ты начинаешь понимать.

Батюшка: какое это отношение это имеет к царству Божию?

Ответ: а в (сумме?)  искание Царства Небесного и Божия  произошло не от крещения, а попозже, через 18 лет после этого. У меня связи с крещением получается, как бы не слышу.

Батюшка: и что теперь делать с этим? Если в этом так оставаться, то получается, что  крещение то призвал же не Господь сам, а Иоанн Предтеча. Правда, потом Господь подтвердил это и сказал, что идите, крестите все народы.

Реплика: крещение разве не есть посвящение себя Богу?

Батюшка: посвящение.

Реплика:посвящение. Значит, Бог есть любовь, то через это открывается Царство Божие, которое внутри нас.

Батюшка: так как ты это знаешь, что в тебе внутри, при крещении открылось Царство Божие?

Реплика: ну я младенцем был, когда крестили. Открывалось наверное потом в дальнейшем через отношение к окружающим.

Батюшка: как?

Реплика:кто-то через болезнь, я, например, через болезнь  внутри почувствовал, крещение было младенцем, я этого не помню. А к Богу душа потянулась сначала, молитвы захотелось, вот именно молитвы внутри, такой вот даже до  содрогания, молиться хотелось, а уже потом через болезнь Господь  Бог вот так призвал, да, и сейчас ты жаждешь этого.

Батюшка: какое это отношение имеет к Царству Божию, которое внутри нас? Так сказал Господь, «внутри нас»? Может быть  я не совсем точно сказал, надо уточнить, Царство Божие, которое находится в левом плече,  или в мизинце, или под печенью?

Реплика:на сердце Царство Божие.

Батюшка: так как это тогда? Ну вот, видите как, оказывается, мы с вами и не придавали значение этим центральным словам Божиим. Но если ты не придаешь центральным словам Божиим значение, значит ты не можешь последовать за этими словами. А не следуя за словами, как ты можешь последовать за тем, кто эти слова говорит? Значит все твои движения это некий хаос, это некая призрачность может быть. И оно фактически так и получается, что жизнь грешника, это смешение всяких падших движений с падшим естеством человека, которое он часто еще принимает за действие благодати, только потому, что они как-то вот особо возгревают, особо разогревают, не подозревая, что возгревания эти  в основном кровяные, то есть они не имеют никакого отношения к благодати, это чисто душевно чувственные, душевно-телесные человеческие возгрения.

Так вот, действительно, отчасти вы сейчас сказали о том что, почти близко уже подойдя к тому, о чем уже сказал Господь. С крещения Царство Божие открывается в человеке. То есть это означает, что при выхождении, помните Иордан, когда выходит Господь  из воды, то Дух Божий сходит на Него , и с этого времени крещение именно так и начало совершаться. Иоанн Предтеча так и сказал, что ныне  крещу я вас водой, но следует за мной Тот, который будет крестить вам Духом Святым. То есть в крещении Господнем, которое мы уже проходим с вами, при исхождении из купели крещеного, всякий раз, когда мы подымаемся из купели, Дух Святый сходит на человека. Другое дело, что потом еще миропомазание есть, это  печать Духа Святаго, но это второе таинство, а само крещение, центральное событие крещения- это схождение Святаго Духа в самое сердце человека. Так это  и есть схождение благодати. Благодать сходит в сердце человека, и там деет новую жизнь.

 У младенца это настолько ничтожное деяние, что младенец может этого и не чувствовать, большинство младенцев вдруг мирно затихают и засыпают. До крещения они так глубоко и так мирно не  засыпают. И совершенно очевидное действие благодати, которая на них сказывается. Но в большем  у младенцев обычно не сказывается, хотя у некоторых младенцев вдруг открывается необыкновенное расположение к причастию, первый раз младенца подносят к причастию, а он весь сияет и навстречу к нему обращен. Кто ему сказал о причастии? Дома могли подносить и сладенькую водичку, и какой-то стакан с водой, и еще что-то такое приятное, какой-то сосуд. Младенец так не реагировал на это, а вот после крещения, некоторые младенцы, удивительный факт, на чашу, к которой их подносят, начинает сучить ножками, играть ручками, и тянуться навстречу в удивительном, сиятельном таком улыбчивом настроении. А уж если он тем более чуть чуть постарше, там где-то месяцев 6-9, так он вообще просто бросается навстречу чаше, вот такое происходит.

 То есть это началась новая жизнь. Какая-же? Благодатная. Откуда она появилась? От благодати. Что тогда поселилось в сердце человека? Благодать поселилась. Что же тогда Царство Небесное? Это и есть та самая благодать, которая поселилась в сердце. То есть поселился Дух Святый своими энергиями в сердце. И будучи Богом, Он как раз и привнес в человеке Божественное Царство, которое Он имеет там на Небе. Но сейчас, действием благодати сойдя в сердце человека, это Божественное Царство Он внес в самого человека,  Дух Святый, и поэтому действительно, человек несет в себе благодать, или Царство Небесное. Благодать Святого Духа и есть Царство Небесное. Дальше стоит задача человеку, чтобы он сочетался бы с этой благодатью, и начал бы жить от нея, то есть от Царства Небесного.

 Но когда он начинает встречаться с Царством Божиим, то вдруг Царство Божие указует ему, что Оно- результат действия из вне. А то, что во вне, откуда Оно появилось здесь, внутри нас? Оно там, на Небе. Причем то же самое Царство, того же самого Бога, та же благодать, но только не поселившаяся в нас, а пребывающая Там. И вот это ведение, это откровение, что есть Царство Небесное на Небе, оно то как раз и становится с какого-то момента для верующего человека реальностью. Причем такой реальностью, которая определяет его жизненные поступки и движения. А чтобы  в этих поступках жизненных быть, появляется и возгревается в нем ревность Духовная. То есть уже к этой цели внешней, Царству Небесному, которое на Небе, ведет нас уже ревность духовная. А усваивается человек Царству Божию внутрь себя своею собственною жизненностью. Поэтому жизненностью мы берем Царство Божие внутрь себя, влагаемся в Него, и от Него начинает вся наша жизнь быть, то есть жизненность сочеталась с Царством Божиим, и стала вся быть новою жизнью. Только остается нам всеми остальными составами своего характера, своего естества природного, и своей личности сочетаться с этою новою жизнью, все привести в сочетание с новой жизнью, все составы наши, потому что новая жизнь зародилась в нас  как действительно маленькая практически невидимая искорка новой жизни, а все остальное у нас осталось прежнее.

 Поэтому, смотришь, вот когда люди взрослыми приходят креститься. Покрестился человек, ну казалось бы, он сейчас весь уже должен быть осиян, если бы это крещение затронуло бы сразу все его составы. Ничего подобного. Какой вошел в купель, такой и вышел. С каким характером был, с таким же и вышел. Ну что, крестился, спрашивают на улице знакомые. Да, говорит, с размаху раз одному, раз другому, ха, ха, ха. Погоди, ты же крестился только что.-Вот я и веселюсь. –То есть ничего не произошло в его характере, он все тот же самый. Женщина крестилась, пришла домой, устроила ссору как вчера, никакой разницы. Но правда, перед этим немножко порадовались, повеселились, даже выпили чего-то такое, а выпив, устроили такой скандал, как и вчера. Ничего не изменилось. Оказывается, все остальные черты характера, все остальные составы наши, которые не вошли в облагодатственное пространство, надо теперь сочетать с этим мельчайшим огоньком благодати, соединить с ним. И вот этим мы с вами должны всю остальную жизнь заниматься. А для чего? А для того, чтобы таким образом начать свое движение к Царству Небесному на Небо.

 Потому что, оказывается, при таком соединении особенно составов души и духа, мы после смерти оставим здесь плоть, все телесное, пойдем душой и духом на Небо. А как? Так же как и здесь, Царство Небесное будет в нас как под микроскопом едва видимо, или вообще не видимо, а все остальное, душа и дух по составу будут теми же самыми зловредными и противными, и своенравными, так мы тогда и не войдем  Царство Небесное, оказывается, не для Царства Небесного прожили земную жизнь, а если жить для того, чтобы там, после смерти наша душа и дух, и личность наша, осуществляющаяся во всей природе нашей, действительно бы пошла в Царство Небесное, и там бы нас встретили как своих, те, которые осиянно там живут, значит нам надо после смерти выйти из своего тела осиянными, то есть там же живут только святые, значит мы должны из тела выйти святыми. Ну тогда сколько же надо трудиться, чтобы каждый состав нашего характера сегодняшнего, разные обороты характера, разные составы нашей души, нашего духа и в конечном итоге всей нашей личности, которая через душу и дух живет и осуществляется, все надо освятить, все привести в свет, в Царство Божие, чтобы в итоге мы были гражданами Царства Божия. Ну и во всяком случае по нашим поступкам можно было бы это узнать, так как мы сейчас в училище благочестия узнаем святых по их поступкам, так то ведь по их внешнему виду про кого там написано, они все такие невидные люди, в нищенских каких-то одеждах, не имеющие большинство людей ни крова, ни жилья, ни работы, ни близких, никак не устроенные в обществе. Но когда тот или иной делает какой-либо поступок, совершенно видно, что вот этот оборванец, или этот нищий, ничто в обществе, может совершать нечто такое, что никто из богатых, устроенных, совершать не может. То есть в это надо привести, получается, самих себя.

Вопрос: каким образом это приведение себя в реальность Царства Божия, которое внутрь нас, но в итоге должно нас приготовить к вхождению в Царство Небесное, а значит, должно осиять все наши остальные составы, не только сердцевину сердца, каким образом это все сделать в условиях трудовой реальности земного жительства. Ну а сегодня тема наша трудолюбие, то есть через любовь к труду. Мы вынуждены же работать, без работы не может быть никто на земле, разве что только убогие, больные, инвалиды, имеющие льготу. Но и они в итоге должны как-то составы приводить в согласие Царством Небесным, а все остальные, мы с вами, кто способен к работам, должны еще обеспечить и их и себя, и плюс еще домашних своих, еще и плюс все наше государство, всю страну, вообщем, немало людей, о которых надо попечься, всем сегодняшним инвалидам, например, получают свою инвалидную пенсию не из своих же заработков, они не могут ничего делать, кто же тогда для них зарабатывает все эти деньги? Мы с вами, все остальные, которые здоровы, да, не очень добровольно, потому что государство поставило налоги отчислять, более того, даже полицию устроило, чтобы гоняться за теми, кто не хочет таким образом участвовать в нуждающихся, нищих, больных, в бесплатных больницах, в бесплатных учебах, не хочет.

Но мы сейчас не о них, мы о тех, которые не  только хотят, которые считают это необходимостью своей любви участвовать во всех нуждающихся, которые сами заработать не могут. Значит, тогда для нас с вами, для того, чтобы участвовать в них, центральное дело это все-таки любить труд, причем любить его по Божии, и вот первое Богоугодное устроение труда- это труд ради немощных. Важнейшее устроение труда –ради немощных, даже не для ближних, а труд ради немощных, он высок в цене своей перед Богом. И поэтому, когда ты имеешь что-либо по своим трудам, еду, одежду, удобства домашние, и равно и денежку, даже имея последнее из всего этого, тем не менее делишься с нищими, с нуждающимися, особенно с теми, которые реально по жизни не могут  работать, то это Богу очень дорого, ты угоден Богу, ты приятен Богу, ты Его, Божий, и это как раз свойство так делать, при этом ты же жертву делаешь, усекая возможность этой своей плоти, из своей еды отдал, значит твоя плоть чего-то не получила, ты из своей одежды отдал, значит ты в каких-то более худших условиях тепла, или же скрывания от жары находишься, ввергаешь себя в это, то есть ты свою плоть каким-то образом ужимаешь, жертвуешь своей плотью, ради того, чтобы другому по плоти стало вообщем удобнее, как-то утишеннее жить.

 И вот это оказывается движение жить, это же движение не плоти, это же не плоть сама взяла, отделила себя. Это же ты отделил от себя и совершил это движение в своей душе, ты это личность, а душа это твоя природа, и в душе  и в согласии с душою ты это сделал. Потому что некоторые по сознанию личностному, говорят, надо сделать и отдают, а в душе при этом что делается? Сильно жалеют, что отдали, потом десять раз перекручивают, а потом уговаривают себя, ну что ты, ну ты же правильно сделал, то есть личность уговаривает свою природу, а природа не соглашается, душа  все равно стонет и ноет, не буду. А душа не от себя отдала, еда-то не  для души, а душа, оказывается, вся служит телу, а вот от тела отдала душа, вот, а для нее была радость свое тело питать, а тут вот раз,  то есть вот видите, какие вещи.

Оказывается, любить труд не ради того, чтобы как это было в Советском Союзе, ради, получается, большой зарплаты, раз, через них  комфорта, удобства, устройства своего, отдыха, …?,и плюс работы для того, чтобы иметь престижное положение в обществе. Не для этого трудиться, трудиться ради нуждающихся.

Реплика: по моему в Советском Союзе, там труд, это понятие там использовали не трудолюбие. Трудолюбие это был фактор для некоторых людей, а трудом, а не трудолюбием, именно добывали себе такое благосостояние, какое у них было, то есть там именно не трудились на это. Трудолюбие это именно когда человек любит труд, а работа ради своего благосостояния это по-моему немножко другое.

Батюшка: ну да. То есть его материальное благосостояние, благо-это благодатное, … работали ради труда, и трудом добывали себе, а мы сейчас говорим о добродетели трудолюбия, разница. Ну вот, видите как. Значит, трудолюбию свойственно что-либо совершая, не для себя в первую очередь совершать, более того, трудолюбию свойственно отдавать все, что ты наработал, поделиться точно со всем, что ты имеешь. Более того, трудолюбию свойственно радоваться, когда ты отдаешь, а не наоборот, радуется, когда тебе дарят. Трудолюбию свойственно радоваться, боле того, отдачей трудолюбие живет. Если противоположное- это эгоизм, который в труде приобретая, радуется, и живет приобретаемым, машину приобрел- о, какая жизнь, одежду приобрел, жизнь началась, а для трудолюбия совершенно другое- отдать, видеть, как другой пользуется, вот где жизнь начинается. Это большая разница. Это нравстенная разница. Но святитель Феофан Затворник указует нам, что такое расположение в труде и к труду, доброе и приятное Богу, но не спасительное для Рая, то есть для Царства Небесного. Это недостаточно, и ты этим не войдешь в Царство Небесное.

 Что же тебя вводит в Царство Небесное? Отдел из четырех указаний у святителя Феофана  Затворника, а), б).в) и г), пойдем из четвертого указания.  Когда христианин творит какое- либо дело, и оно очевидно для других исполнено лучшим образом, потому что для христианина важно не только дело исполнить, но  сделать качественно, в срок, до конца, потому как христианин-это человек, у которого Богом данная природа высвобождается из всего греховного. И в этой своей свободе от греха, тогда Богозданная природа все творит согласно Богу. Естественно, если Бог дал человеку деятельную природу человеку, то человек в этой деятельной природе расположен все делать качественно, в срок, до конца. То есть в конечном итоге все делать добротно.

 Ну вот в этом плане, конечно, вы встречались с этими изделиями древних , там 19 века,начала 20 века, добротность этих изделий, тех же самых …?Даже из материалов, которые подлежат тлению, однако, пройдя через руки человеческие, они как-то меньше тлеют, та же шерсть, то же дерево, оказывается, пройдя через человеческие руки, оно многими десятилетиями сохраняется, то есть это добротность исполненного дела. Правда, конечно, в этих старых изделиях нет той изящности и изощренности, которая сейчас создается везде машинами, такой точности и филигранной ровности поверхности, глянцевости и прочее, этого, конечно, не достигали, потому что не было таких технологий, но сегодня все, что имеет такую технологическую блестящую исполненность, оно не добротно, оно очень не долговечно, оно красивое по началу, но долго ты им пользоваться не будешь, потому что нету там чего-то еще, что дает ему долговечность. А нету добротности.

 Реплика: …? израсцы копали, израсцы от печки, такие красивые, пролежали два века в земле, …. красивое.

Да, вот эта добротность , она не свойство самого вещества, это нечто, придаваемое вещи от человека, когда человек от души так делает. Так вот, смотрите, что говорит святитель, делая так много доброго, и от естества своего, свободного, нравственного естества, делая качественно и добротно, не видит за собою добрых дел, все так делая, более того, слыша вокруг похвальбу, более того, через сто лет оттуда, с неба слыша как рассказывают про черепки, тобою сделанные, все равно не видеть за собою добрых дел. Вот христианское уже расположение в трудолюбии. «Не останавливайся на добротности сделанного, но при этом располагайся к благодати Святаго Духа, в которой только неисчерпаемая добротность всех последующих твоих дел жизни. Живи, считая ничем все прошедшее у тебя». Хотя при этом, так как ты это делал для людей, люди с благодарностью вспоминают о тебе, пользуясь этими вещами с большим чувством добротности вещи, и вполне понятно, что это могло бы принадлежать тебе, вся эта и похвальба, и благодарность человеческая, но пусть с их стороны это будет, а ты себе ничего такого не вменяй. Все, что прошлого доброго сделано, не вменяй себе ни во что, считая ничем. То есть фактически как минимум, считая, что, ну а по другому и нельзя было сделать.

Кстати это иной раз еще до сих пор встречается, такая простота в человеке, простота это когда твое доброе естество свободно проявляется в тебе, вот что такое простота.  И встречаются иногда люди,- говоришь ему спасибо, а он говорит: «Да ты что, я же ничего не сделал. Так это так и надо было сделать, а как еще по другому», говорит он. То есть видна эта такая нравственная правда в человеке, она еще есть у людей, правда все меньше и меньше. Другому скажешь, он тут же зардеет, захвалится, там, грудь колесом вырастит, что-то такое с ним начинает происходить, тщеславное, горделивое, а вот такая вот простота, она становится реже, но мы с вами на то и  пришли к Богу, на то и  Царство Божие в нас начало быть, которое зовет в Небесное, чтобы мы туда вошли вот таким свойством, его надо себе усвоить. Не останавливаться на добротности сделанного всего того, что у тебя за плечами, и все прошедшее, хоть и сделано непременно добротно, но ты считай для себя сделанное ничто. Ну не в смысле той горделивости, когда тебе говорят, как же ты хорошо сделал, а ты в ответ говоришь, а мне это ничего не стоит, то есть с явным горделивым оттенком, я и не такое могу, то есть не отсюда, не от такового возношения, а для того, чтобы не иметь такого возношения, святитель говорит, «храни сердце свое всегда в покаянии и чувстве окаянства».

Если ты этого не будешь делать сердцем, то где –нибудь да невольно ты все равно выдашь эту фразу, «а мне это ничего не стоит». Или да, «не за что». Ладно уж, пользуйся, я тебе еще сделаю. Это такое тщеславное чувство, и чтобы побить его, говорит святитель, держи в своем сердце покаяние и окаянство. Что себе присвоишь, помни, то Святому Духу уже не принадлежит. Истинно добрым делом не является. При этом твоя душа, которая так сделала, она не принадлежит уже к какому Царству? Небесному.  Все эти дела вместе с твоими такими душевными притязаниями, они все останутся здесь, в твоем гробу. И вместе с гробом через три года истлеют так, что один только песок да вода, да углекислый газ выйдут. Вот и все, больше ничего. Так вот всегда сердце держи в покаянии, в чувстве окаянства, слышите центр христианского трудолюбия?!  Из которого твое трудолюбие сделается трудом ради умножения, ради положения в обществе, ради известности, и вообще горделивости. Но ты туда не ходи.

 И тогда подымаемся выше, из четвертой области в третью область устроения нашего трудолюбия. Оказывается, во всем и всегда имей молитву. Ну прежде всего дело всякое начиная и оканчивая молитвой, это по внешнему, но многие христиане так делают, трудолюбие мало при этом образуется. Когда ты начнешь внутри дело, молитвою возгревать ревность к Богоугождению. То есть ты будешь возгревать в себе ревность духовную. Богоугождение, это значит, не душевная ревность, не дела душевные, Богу угодить не душевными делами можно, а делами духа своего, который входит в отношения с самим Богом, то есть с благодатью. Тогда это ревность какая? Духовная ревность. То есть значит, душевной ревностью мы хотим угодить людям, плотскою ревностью мы хотим угодить себе, а духовною ревностью Богу. «Так вот, возгревай, говорит, себе молитвой ревность к Богоугождению, и чувство благонадежности у Бога в таком пребывании». Слышите, чувство благонадежности у Бога, то есть мы говорим, что у меня есть вот такие друзья, это надежные друзья, так вот, чтобы Бог мог о тебе сказать, что ты так же благонадежен, как для тебя кто-то из друзей для тебя надежен.

Реплика: ….?

Да, Бог уверен, что ты сделаешь, взялись делать крышу, и Бог уверен, что вы это дело доведете до конца. Вот молитвой возгревать в себе такое чувство благонадежности для Бога. Но для того, чтобы все это было в тебе, молитвой приноси  в жертву себя и дела свои, приноси себя в жертву молитвой. Но это приведение себя в жертву молитвой  тогда оно,  кстати, побивает и саможаление, и человекоугодие, и оно побивает еще и земность. Ну а чувственность тем боле. В жертву себя приносищь Богу в делах, то  о какой чувственности вообще может идти речь? Ты же не можешь, весь посвятив себя делу, ради Господа, а значит, для ближних  одновременно еще и переживать какие-нибудь чувственные удовольствия. Вкушать шоколадки, тортик, между делом так как бы, это же так и делается, не будешь же так делать, тем более занимаясь всякими блудными делами. Вот это область третья, которая дает твоему трудолюбию Богоугодный характер.

 Значит, центральное, это значит неведение за собой добрых дел. Считать все сделанное добротно за ничто искренне. А для этого всегда держать сердце в покаянии и чувстве окаянства. Чтобы это было в тебе постоянным, тогда  имей молитву. А для чего? Не только чтобы помолиться в начале и в конце, это не самая суть,  а молитву имей для того, чтобы ты мог возгревать всегдашнюю ревность к Богоугождению. А по ней чувство своей благонадежности для Бога. И тогда укрепляй себя, тренируй себя тем, что ты приносишь себя в жертву Богу, тем самым побивая все четыре коренных возбудителя  греха: чувственность, саможаление, человекоугодие, и тем более особенно земность. Если ты так делать будешь, то это сердцевина твоего Богоугодного трудолюбия.

Что же тогда надо делать во второй области, то есть так как бы из глубины на поверхность. Оказывается, центральное, это сердце приводи и держи в ревности к Богоугождению, к хождению  в воле Божией, и в нравственном чувстве, которое живо, и верно будешь для себя обязательно здесь ..? Сердце в ревность к Богоугождению приведи, духовную ревность. Ну, сегодня мы  не будем смотреть, что это такое, потому что это большая тема- ревность духовная. А ну просто отметим, что именно  ревностью духовную мы поддерживаем все предыдущие состояния  в себе, если ты действительно хочешь быть так, как в четвертой позиции, так как в третьей позиции, тогда во второй позиции тебе все время надо поддерживать в себе духовную ревность. Без нее удержать себя в позиции третьей и четвертой нельзя, ты так или иначе где-нибудь да соскользнешь. Либо впадешь в эти четыре возбудителя греха, либо начнешь выполнять свои труды ради каких-то земных целей и задач. Ну и наконец, все это имея, теперь уже непосредственно как же выполнять сами дела?

Мы приходим в область первую. На все наложи печать воли Божией, то есть благословение старшего по участку трудовому, благословение духовника на совершение этого дела с Божией помощью, и при этом, как скажет, так и поступи. То есть не вступай ни в объяснения, ни в пререкания, ни в укорение. Тем паче, конечно же, ни в ропот, и не делание из под тишка чего-нибудь своего. А если появляются какие-то свои решения, свои предложения, то в них благословись. Что еще надо делать?

Надо установить все свое поведение в своем месте, в свое время и от своего лица. То есть это что значит? Это тебе надобно взявшись за дело,  взялся за гуж, не говори, что не дюж, поэтому будь в этом ответственен, будь надежен и будь собран. То есть, чтобы было приятно смотреть, как ты работаешь, как ты делаешь, аккуратен, и аккуратен не только к делу, но и даже к месту своему рабочему. Выполнив работу дня, приведи в порядок свое рабочее место, после этого только  оставь работу, то есть установи свое поведение от своего лица, от добротности себя самого, своей личности, которая благонадежна перед Богом, надежна перед людьми, и в тебе все уверены. И чтобы таковое движение у тебя было не горделивым, не тщеславным, поставь себя в дух истинно христианский, то есть в руководство Святаго Духа. Не гордись, не тщеслався, а Господь время от времени будет тебя в этом тренировать, чтобы если ты вдруг куда зарулил, по тщеславию налево, то Господь возьмет, пошлет кого –нибудь, или обстоятельства так сложатся, что то, чем ты особенно красовался перед людьми, вдруг упадет, уронится, разобьется, и на это кто-нибудь уронит какую-нибудь краску, или же что-то с этим произойдет, в итоге то, чем ты тщеславился, оно вдруг опрафанилось, опоганилось, а если ты зарулил направо в гордость, то кто-нибудь придет и скажет- фу, какая ерунда, а ты- то так гордился, что ты что-то такое важное сделал, придет и скажет, фу, какая ерунда. А кто-то еще придет, какой-то старший начальник и скажет, -ты чего это тут мне наделал, ну-ка давай переделывай.

 Поразительно, если ты действительно за рулил, то есть за тщеславился, кто-либо испортил твое дело, обязательно родится в тебе переживание, если за тщеславился, то непременно ты за переживаешь, что  взяли вот испортили, если ты за рулил направо, и кто-то прошелся по тебе, или не принял твою работу, то это непременно вызовет в тебе переживания. Вот по этим переживаниям разным, по огорчению, по ярости, по злобе, по обиде, по задетости ты можешь сразу увидеть, как хорошо, что вовремя пришел человек, это доброхот твой, это пришел  твой доброхот ради твоей добродетели, ты куда-то за рулил не туда, а он тебя раз, и ткнул в это, а ты весь за переживал этим самым, куда он ткнул. И как хорошо он сделал, ой, надо срочно выруливать, из глупости, из своего тщеславия, а этого человека благодарить, кем бы он ни был, хозяин, хозяйка, сторонний ли человек, обязательно поблагодарить Господа, …? ..пришел и все мне испортил, а я  и не знал, что я от тщеславия все это делал. Буду теперь делать опять с нуля, но теперь уже в сердце имея покаяние, и чувство окаянства и делая это все ради тебя, Господи и для моих близких.

 Ну и наконец, надобно уяснить для себя все обязательные действия в этом деле, не от себя это уяснять, не самому выписывать дело, а обязательно поспрашивать тех, кто уже в этом деле мастер, дока, кто хотя бы какой-то опыт имеет. Поспрашивать у них,  потому что вдруг окажется, что ты чего-то из обязательных действий, пусть и маленьких, но обязательных, не исполнил. Как, например, однажды некто учился шить штаны мужские, и сшил, идеально, прекрасно, а одну деталь совсем не подумал, что она должна быть на штанах, пуговицы. И в итоге человек, которому он это сшил, при нем опоясался, а пуговиц нету, и в итоге застегнуть неудобное место, нечем, вот и не стал одевать эти штаны. Ерунда, казалось бы, деталь, а ведь не спросился, и не подумал об этом, не уяснил все обязательные для данного дела действия.

И наконец, главное средство, чтобы ты все делал в воле Божией, а чтобы узнать волю Божию, имел живую совесть. То есть добротным дело будет, если оно греется светом совести. Если ты в совести своей погасший, то добротности не будет. Либо она будет от тщеславия, либо от гордости. Но тогда это не будет добротность, она будет вся сверкать и блистать современным видом, как это все сегодня блистает и сверкает, но, оказывается, все это блистание всего лишь на один год, ну год работал, а через год уже все, а добротное изделие совершенно такое же, пусть и не так блистает, но, оказывается, может работать десять лет, добротное то. Откуда  эта добротность? От совести. Выполненное на совесть, оно будет жить десять лет как минимум, ну для каких-то изделий, ну я например, носки, которые показывала нам одна удивительная женщина, она вынула для показа вот этой добротности  из своего сундука, специально где она собирала старинные вещи, чулок, гольфы их сейчас называют,  и сказала: «Как вы думаете, сколько им лет?» .Мы так и сяк, а она говорит, лет сто. Может быть их не надевали? Нет же, бабушка их носила. А вид такой, как будто только что связанные. И сто лет пролежали в сундуке. По совести потому что делала, даже если и для себя, такая добротность. Потому что то, что по совести, имеет какую-то особую еще вложенность в эту вещь, в это произведение, которое удержит его помимо чисто физико-химических законов. Еще что-то добавляется от человека, из его нравственного начала.

Реплика: потому что душа вкладывается. С любовью делается.

Батюшка: ну вот, видите, все это называется трудолюбием. Это любовь к Богу и ближним, совершаемая в твоих делах для них. Ну вот необходимо в такое нам возрастать. Бог в помощь.

 Занятие 9. Здоровье тела

Протоиерей Анатолий Гармаев

 Добрый день. У нас сегодня 9 занятие по учению о добродетелях. Тема: здоровье тела. Итак, обращаясь к здоровью тела, тема очень емкая, большая, мы из нее возьмем лишь часть, более менее необходимую в связи с учением о добродетелях. Мы рассмотрим состояние телесное, здравое состояние телесное, затем здравую его активность, и здравое долголетие. То есть в здоровьи тела можно выделить здоровье, активность и долголетие. Под состоянием что имеется в виду: оно прежде всего это физиологическое состояние, которое приемлется как некая норма, а внутренне переживается как неболезненное, и мы говорим- здоровое состояние телесное. Нормально работает сердце, неслышно его, при этом отвлекаясь от нагрузки, сопровождает нас до определенной меры этой нагрузки, а при перегрузке, начинает сразу давать сигналы о том, что мы перегружаем сердце , и оно начинает обнаруживать себя, правда как бы не само по себе, но через дыхание. Затем начинается нехватка дыхания, подъем температуры телесной, жарко, пот, вот это все признаки того, что тело нагружено, при этом оно может быть в норме нагружено, и все эти явления, некоторая утомляемость телесная, являются физиологической нормой. Когда же мы перегружаем дальше и больше, то происходит уже серьезный сбой дыхания, потом уже начинается аритмия сердца и прочие вещи. Обычно в нормальном состоянии человек имеет тело как неслышимое, как послушное животное, которое вообще не слышно как оно работает. Куда ты хочешь идти, ты идешь, что ты хочешь делать, ты делаешь, какие нагрузки выполнять, ты выполняешь. Тело неслышно. Это физиологическая норма.

Другое дело, что объемы этой нормы, которое физиология выдерживает у нас с вами, одни в наше время, у определенного состава людей,  у другого состава другие, потому что есть более крепкие, более сильные в физиологическом плане, выдерживающие по отношению к нам более серьезные нагрузки. Например, все, кто работают на дорожных работах, наверняка они более приспособлены к большим  нагрузкам, чем мы с вами. Если мы посмотрим историю человечества, то видно, что из столетия в столетие назад, люди физиологически могли переносить более серьезные нагрузки, нежели в последующем столетии. Так по сравнению с нами люди, которые пережили великую отечественную войну, они, совершенно очевидно, что имели более крепкие физиологические нормы, нежели мы с вами.

 Это состояние физиологии. Сюда входит давление, сердце, температура, потоотделение, дыхание. Плюс к физиологическим нормам относится норма зрения, слуха, вкуса, осязания,то есть по чувствам нашим пяти. Понятно, что без такового устроения тела, которое Бог дал человеку, мы фактически то с вами многие отправления жизни не могли бы совершить. Оно и видно, что где нам знать, то есть отклонения в физиологии, то есть болезни, и болезненное состояние в физиологии, то конечно же он не способен выполнять даже наши же нагрузки, какие мы с вами несем.

 И второе-это анатомия тела,  как минимум, это отсутствие увечья, или полнота всех органов, потому что, особенно в наше время сейчас рождается немало детей, которые анатомически уже рождаются несостоятельными, то есть кто-то без уха, кто-то без рук и ног. Сейчас удивительные случаи у протестанта, мужчины, когда он был юношей, просто родился без ног и без рук, но будучи верующим, с какого-то времени стал подымать сам себя и вот на сегодняшний день является одним из самых сильных миссионеров в мире, потому что с одной стороны,  во первых, он явно своей активностью социальной без рук и без ног, показывает, что возможно не унывать и не опуститься как человеку, второе- имея поразительные дарования речи, общение блестящее, прекрасно говорит, и третье-надеется своим опытом, как он, благодаря вере, уверовав во Христа и в этой вере вовсе не имея православного причастия и православных отношений с благодатью, тем не менее только одной верою своею сумел поднять сам себя, хотя был период, когда он очень сильно унывал и вообще не знал, надо ли ему вообще жить, вплоть до этого доходило. Тем не менее с какого-то момента вдруг верой поднял себя, поднял всех окружающих, и на сегодняшний день он пользуется всеми приборами обслуживающими у себя дома, сам готовит, сам убирается, сам стирает, сам все делает, правда много всяких ему сделали приспособлений различных, но он все это заказал, и делает, и пользуется  всем этим, и мало того, он занимается огромной общественной работой, он собирает аудитории людей на катехизические беседы до 1000 человек в зале, изо дня в день ездит в разные концы Европы, Америки, проповедует Христа.  То есть, вот вам, при том, что анатомически он неполноценный.

 Поразительный пример советского эксперимента, к сожалению, автор его, это психофизиолог Мещеряков, он был еще и философ, то есть выдающийся наш ученый, психолог практик, он столкнулся с рождением детей слепо-глухо-немых. Слепой, ничего не видит, глухой, ничего не слышит, немой, ничего не может говорить. И таких четырех младенцев он взял из роддома, они в разных роддомах родились, он специально переговорил с роддомами для научного эксперимента, просил сообщить, когда это будет. Когда дети родились, они время от времени рождаются, и процент их относительно всей массы рождающихся детей немалый. И вот он четырех таких детей берет, и у ребенка  только осязательная функция осталась нормальная, вкусовая и обонятельная. Больше никаких остальных контактов с окружающим миром у ребенка нет. Ну, то есть это явная анатомическая пораженность. И конечно же такие дети практически все обречены на погибель. Они в пределах 15 лет все умирают от внутреннего дефицита стимулов к жизни.

 Что делает он? Он вместе со своими ассистентами  начинает формировать живую личность из этих четырех человек через тактильное общение. Общение сначала с  предметами окружающей реальности, там соска, игрушка, ложка, стакан, посуда, и прочим, общением с самими людьми, которых ребенок не видит, не слышит и не может ничем отвечать в ответ, кроме как тактильных ответов, то есть прикосновением, толканием, упиранием, и еще чем-то. И вот вырабатывается язык благодаря этим тактильным действиям, точно так же как у глухонемого еще как-то, они же видят, глухонемые, они с помощью пальцев еще как-то могут, то есть речевая способность не потеряна душой, а чем ее выразить, нету речи, у немого нет способности к речи, вместо речи тогда используются пальцы, у слепо-глухо-немого невозможно и пальцы применить. И пальцы он тоже не видит, поэтому применять пальцевую речь невозможно. Остается только лишь с помощью пальцев, но уже тактильную речь выработать. И вот они выработали тактильную речь. Я видел этих четверых людей в Москве, когда им было 24 года. Они были кандидатами наук в разных областях науки. Все четверо. Один кандидат физико-математический наук, остальные еще где-то, не помню. А сам Мещеряков рассказывает об этом удивительном эксперименте.

 До поры до времени он все это проводил скрыто, никто не знал об этом, когда же он открылся и в течении трех лет об этом начал книгу писать, и рассказывать, то в итоге его закрыли, репрессировали и вот уже в 80-х годах погубили. В итоге поразительная методика и все, что им было наработано, а самое главное, что через это им было сформировано удивительное учение о личности, что личность настолько обладает компенсаторной возможностью, что при отсутствии анатомической полноты, тем не менее, может быть восстановлена как личность, может функционировать, и может вот видите как, быть кандидатом наук, причем, все четверо диссертации защитили блестяще, то есть фактически как ученые, которые аттестовали эти диссертации , это были высокого уровня диссертации.  Ну то есть, душевные возможности у всех четверых были хорошие, а вот анатомическая недостаточность, она, видите как, компенсируется другими оставшимися целыми анатомическими структурами. Другое дело, мы знаем, что есть немало людей, у которых по каким-то разным причинам отключалась часть мозга, и потом, после их смерти, вскрытие показывало, что функции умершей части мозга брала на себя другая часть мозга и выполняла все, вплоть до гениальных каких-то действий.

 То есть, видите, и физиологическое, и анатомическое состояние тела при дефектах и дефицитах, тем не менее, может за счет особой связи тела с душою, и с духом, то есть полноты всей природы человека, тем не менее давать в итоге личностно позитивный результат. То есть человек как личность вовсе не обречена. Ну и я вам сейчас рассказал такие уж крайние медицинские случаи, а сколько мы знаем примеров, когда разные люди, имеют то или иное заболевание, которое их выключает из жизни, тем не менее находили какую-то область, в которой как личность не только состаивались, но и давали поразительные результаты  своего живого любящего участия в окружающих близких, ближних, уж не говоря о церебральных парализованных, церебральных больных, многие из которых при нормальном отношении к ним родных и близких, специальных занятиях с ними, как человек, полноценно в общении с другими, в своей заботе. Другое дело, что физиологически, и анатомически телесно не могут это делать, но зато, находя другие области, например, рисование, искусство, еще что-то, они могут все это делать.

 Вот у нас в доме престарелых  Волгоградском, жила девушка, Наташа, которая все делала ногами, потому что без рук была, вместо рук у одной руки маленькая 10-сантиметровая культяшка, а вместо другой вообще ничего нету. Ну и я помню, она меня повела показывать свою комнату, подходит к двери, ногою подымает, вкладывает ключ в замок, открывает дверь, потом мы проходим через занавеску, эта занавеска была сделана ногами, скрепочки, обернутые полосочкой открытки, она это делала все ногами. Вот сколько надо скрепочек на каждую такую  висящую нитку, вот этих ниток в проем двери, и все это было сделано ею, причем, и дальше она показывает различные изделия, вязанные, вышитые, потом склеенные, вырезанные, и прочее. Что поражает? Необыкновенная красота и аккуратность выполненной работы. Она свободно владеет, она садится и ногой начинает по столу все делать, двумя ногами потом там  удобно все делает, и вообще комплексов никаких нет, веселая, радостная, и приветливая очень. Ну вот с самого раннего детства, поэтому она там в доме престарелых, сейчас ее куда-то перевели, лет 7 назад перевели в какой-то дом престарелых. А уж церебрально парализованных людей много, сколько старцев, колясочки вот эти сплющенные(?) все, а схимник, а среди схимников  старчествующие, то есть духовно развитый человек. Ну вот это все, видите как, компенсация за телесное состояние, благодаря личностному развитию …:? в теле. Поэтому, конечно же, когда человек там, не доел, устал, обмяк,и прочее, и начинает ныть, что вот он не может, ему надо поспать и поэтому он личностно вообще способен не откликнуться, не пойти и не помочь, не что –либо сделать, то конечно же просто жалко смотреть на таких людей.

Третье состояние, это собственно настроение телесное. Хотя условно настроение более присуще душе, душевному настроению, но тем не менее мы  с вами знаем по ощущениям и телесное настроение. К таким принадлежит, это прежде всего бодрость телесная, легкость, надо же, как я себя сегодня легко чувствую, это значит легкость на подъем, легкость на любое движение, и действование. Затем подвижность телесная, мирность или покойность, уравновешенность всех сил. Ну, может быть немножко настроения эти  еще более явственно будут услышаны через противоположное, например, бодрость, ей противоположна вялость, бодрость ярко слышна в детском возрасте, к возрасту 17 лет  к сожалению, современная молодежь приходит в состояние ужасной вялости, а к 23 к некоей середине между вялостью и бодростью. Той бодрости, которая, допустим, была в 5 лет, она куда-то девается, все связано опять же с грехами, значит, тело в здравии на самом деле должно быть всегда бодрым, независимо от возраста, бодрым, то есть не вялым.

Легкости противоположное состояние подавленность телесная, в голове подавленность, в дыхании подавленность, в пластике, в теле, в мышцах подавленность, схваченность такая может быть, и тоже все время очень мало молодежи, которая имеет эту легкость в своем двадцатилетии. И часто погодные условия начинают почему-то влиять, поел, не поел, влияет на него, поспал не поспал, влияет на него, хотя в детстве вообще все это никак не влияло, всегда легкий, ….? мог не испытывать, не переживать. Значит, получается, всего лишь с 5 летнего до 25 летнего возраста  успел столько грехов вложить в свое тело, и не очиститься при этом от них, вот на сегодняшний день нету той легкости, какая была в 5 лет. Хотя и в 5 лет успел же тоже нагрешить, но не в такой мере. Особенно всю телесную бодрость и легкость загружает и делает вялыми и подавленными различные блудные, чревные страсти, собственно те самые страсти, которые доставляют услаждение телу, но на самом деле ударяют по его здравию. Это страсти, которые прямо бьют по здравию тела.

Подвижности противоположна лень, ее тоже тогда можно услышать, а что же такое подвижность, если лень ей противоположна. Таких глобально ленивых людей, да, среди наших братий есть там два человека, они просто все время в лени и приходится всегда  подымать себя и пробираться  сквозь эту лень. Ну а нам с вами знакомо ленивое состояние в определенные моменты дня, ночи, или же в определенные сезоны года, когда мы становимся ленивыми, как-то это связано с собственными циклами телесными, и эту лень надобно преодолевать, но лень всегда,  то есть все любые состояния тела, они связаны с грехом, то есть это некая нагруженность грехами, нерасчищенность грехами. В связи с этим закупорка в итоге энергетической системы организма, есть кровеносная, есть нервная, есть лимфатическая система,  да, а есть энергетическая система организма. Это энергетическая система организма, через которую происходит связь души и тела, она от грехов души закупоривается, и в итоге энегретика телесная становится либо вялой, либо подавленной, либо ленивой. Либо противоположность мирности,  противоположное состояние это расстроенность всех сил, и человек с утра настолько весь бывает расстроен, что не может собраться , он мается, он не может сложить свои телесные силы в одно, все они расползаются, рассыпаются. Ну вот, это состояние телесное.

 Значит, здравию телесному свойственна анатомия, желательно телесная, но тем не менее, при здравии анатомии и даже отсутствии каких-то частей тела, другие компенсаторно берут на себя их нагрузку. Здравие физиологии, и здесь тоже компенсаторно могут быть физиологические перемещения. Хотя, конечно, печень не может заменить почки, кровь не может заменить скелет, а мышцы не могут заменить там сердце. Здесь уже как-то физиологическая компенсация менее выражена, хотя и здесь мы тоже видим, что более значимое в физиологическом плане, которое дает эту компенсацию, является кровь, лимфа. Когда они в нормальном состоянии, то тогда все остальные органы худо бедно, но выравниваются в своей работе. Ну и наконец, четыре важнейших здравых настроения, бодрость, легкость, подвижность, мирность.

Активность тела.  В активности тела мы тоже можем выделить три характеристики, это силу, это выносливость, и приспособленность. Сила понятно, то есть это телесная способность упираться, толкать, двигать, Ну, мы видим эту силу на людях сильных, мы говорим, это например, на святой горе Афон, до сих пор ходят легенды о русском медведе, это иеромонах, забыл его имя, сейчас, когда я был на Афоне, в Пантелеимоновом монастыре, он сейчас в скиту, в самом монастыре мне не довелось его увидеть, а в прошлой поездке местной, мы даже беседовали и были у него в келии, общались запросто, очень такой крепкий, большой, крупный мужчина, после чего стали его звать русским медведем. Однажды на паром заезжал грузовик, груженый лесом, это было 5 тонн весом. Немножко было волнение моря и поэтому паром качнуло, и когда уже грузовик заехал передними колесами на паром, палубу качнуло и паром отошел немножко от берега,  задние калеса  пошли прямо в этот проем между паромом и причалом, около метра дыра  образовалась. Рядом стоял как раз наш иеромонах, он подцепил сзади кузов, и силою своею приподнял его и толкнул прямо на паром. 5 тонн толкнул прямо на паром и в результате он спас грузовик от переворачивания в воду. И так как вокруг стояло немало народа, то все вокруг ахнули, и с тех пор его зовут русский медведь. Хотя при этом, это он уже 20 с лишним лет был на Афоне, Это значит, он 20 лет имеет ежедневное бдение в келии и на службе,  составляющие в сумме около 10 часов в сутки. То есть фактически, где никаких физических усилий не применяется, а при этом сила осталась, правда зато есть конечно 4 часа трудовых, распорядок -то монашеский, в монашеской жизни есть 4 часа трудовых каждый день. Но он же не тягает каждый день по 5 тонн, однако вот природно, сила сохранилась в теле.

 Выносливость, это способность выносить длительные нагрузки, ну например, большие расстояния преодолевать, не уставая, не утомляясь, средние тяжести носить, но долго, много, и понемножку, но много переносить, участвовать в каких либо действиях, которые могут носить монотонный характер, при этом изо дня в день, раньше на канвеерах такое распространено было, изо дня в день на канвеерах выполняют одну и ту же операцию, что может быть боле утомительно, при этом люди годами и даже десятилетиями стояли на одной и той же физической  операции, которую выполняли.

И вот очень важно, такая характеристика активности, это приспособленность. Тут уже мы близки к добродетелям, и здесь мы выделим приспособленность к труду, бдениям, профессиональным занятиям по заданности, к обращениям друг с другом, то есть речь идет о культуре поведения, и к отдохновениям, к досугу. Приспособленность, то есть с самого детства уже вообще-то ребенок сам активно ищет и от родителей, воспитателей, и его приучают к тому, чтобы он был физически был приспособлен к выполнению разных трудовых действий,  ну в частности, чувствительность пальцев в ребенке обычно развивают, чтобы он распознавал различные поверхности шершавые, гладкие и прочие, потом, подвижность самих пальцев развивают, чтобы он легко делал разные операции с пластилином, ножницами, с палочками, с кубиками, и т.д.

 Ну и самое главное, это дальше идут, у нас уже в области от 4 до 7 лет, это по возрастной физиологии тело должно приспособиться к труду, так Бог заложил, что в природу 7-летнюю закладываются основы трудовой деятельности, то есть способность откликаться на нужды, и участвовать в каких-то таких необходимых действиях, которые приносят в итоге и реально обеспечивают жизнь семьи.  К сожалению, у современной семьи это полностью отнято у большинства детей, особенно у городских, да и у сельских сейчас почти это отнято. Так сделал враг рода человеческого благодаря прогрессу, как явлению вражескому, сегодня дети вместо приучения к труду, приучаются к различным занятиям эмоционального характера, то есть пению, вышиванию,к рисовыанию, танцеванию, к музицированию, а последнее время вообще к интеллектуальным разным занятиям, кубики со всякими головоломными операциями, складушки разные, конструкторы разные всякие.

 Конечно,  это полезно для интеллекта, но самая главная основа нравственного развития ребенка, она полностью пресекается, потому что основой нравственного развития является исполнение Заповедей Господних. В труде и поте добывай хлеб свой насущный, первая заповедь, с которой был изгнан Адам из Рая. Эта заповедь, которая поставляет важнейшие условия, она открывает важнейшие условия возвращения Адама и Евы в Рай. Выполнение этой заповеди начинается после  первой. Это первая заповедь по изгнанию, но вторая заповедь после того, как она вторично ….?заповеди Моисея, в результате первая заповедь у ребенка стала «чти отца и матерь твою», а тогда заповедь, которая дана при изгнании Адама и Евы, по исторической последовательности она первая, она стала второй, это «трудись». Трудись, затем была повторена апостолом Павлом в его наставлениях, « от трудов вкушай хлеб свой», заповедь уже апостольская, повторная.

 Потеря этой заповеди, конечно, и в итоге тело в период, когда сугубо поставлено Богом в развитие телесное, именно освоение труда как такового, в этот период ребенок занимается чем угодно, кроме труда. То есть различные предварения профессиональной занятости. Ну, так же где ребенок и раньше, в крестьянской жизни сельской приучался к труду, где сегодня родители все-таки это сознают, где это так, чтобы для них в христианское воспитание положить серьезное основание, стараются, во–первых, избрать уровень жизни такой, конечно же сельский образ жизни, где есть конкретные, для детей доступные труды, причем труды, имеющие реальное значение для семьи, там куры, за которыми ребенок может ухаживать, это разная живность типа кроликов, телят, поросят, за которыми посильно ребенку ухаживать, это огород, это сад в его операциях нужно делать, это именно то, что потребно там, где что-либо делается к пользе житейской. Не на выставку, награды всякие получать. Конечно же здесь должна быть в активности телесной приспособленность к труду, то есть это значит, выполнять монотонные, нетворческие, однообразные процедуры, но ради пользы самой живности, или же самих растений, или же самого человека, если это домашние труды, и в итоге, ради пользы людям, всем людям, то есть всем домашним. И тогда, когда это для пользы, то тогда монотонные, однообразные действия трудовые оказываются желаемыми, и с ревностью выполняемыми и совершаемыми. Навык вот выполнять однообразные действия, но необходимые для пользы всех домашних, это и есть труд с четырех до семи лет. Приученный к такому труду затем уже не будет гнушаться никаких рутинных действий в работе, то есть всякая работа имеет в своем порядке помимо творческих элементов, есть рутинные элементы работы, где одно и то же повторно делается. Трудящийся человек от этого не утомляется, и не падает в своем желании это делать. Наоборот даже испытывает радость, потому что часто оказывается, что у него рутинная часть работы составляет до 70, а то и  до 90% работы по результатам, а творческая часть всего лишь 30-10%.

Затем, приспособленность тела к бдениям, но вот сегодня, конечно, видно, как человек вступает в церковные службы, оказывается, совсем неспособным к церковным бдениям. Когда последняя проповедь обнаружила неожиданно  большой процент стоящих сегодня в храме, способных к бдениям. Проповедь по два с половиной часа, это был рекорд, но тем не менее, значительная часть стоящих и слушающих слушали, стоя, и только лишь человек наверное семь в разных местах вдруг как-то надламывались, ползли к лавочке и садились. Один там прямо на месте сел на корточки, остальные все стояли два с половиной часа. При том, что перед этим еще были часы, канон, сама литургия. Эта способность к бдению,  к которой, кстати,  приучается человек с самого детства, наши дети, которые сегодня стоят на службах, выстаивают по долгу, по многу, правда, ради родителей, мама, где ты, там и я. Вот из этого исходя, ребенок готов стоять и стоит, Но счастливы те дети, которые перейдя в возраст, когда уже не за родителями идут, а от себя стоят, и тем не менее приходят и стоят. Таких единицы,  правда у нас, но есть. Не совсем, конечно, счастье большое, когда в юношеском возрасте человек приходит на бдение и стоит, и не сокращая его, не старается так, чтобы прийти с определенным опозданием, чтобы сократить время , и с определенным уходом к концу, чтобы тоже сократить время,  когда человек берет некую серединку, на ней постоял  обязательное, как бы он так решил для себя, вот он это непременно должен выстоять, он выстаивает, а на остальное ни до, ни после у него сил не хватает. И вот, жалея свое тело, оберегая свое тело, пребывая больше в обслуживании своей вялости телесной, подавленности, лени своей, расстроенности телесной, вот это все обслуживая, он сокращает службу, и вовсе не подозревая, что оказывается, ту часть, на которой он стоит, и которая как раз обслуживает его иное настроение телесное, и бодрость, и легкость, и мирность,  что это –то как раз есть главное, и эту зону обслуживания здоровья тела, приспособленного к бдению, необходимо расширять. Он не расширяет, поразительно, с годами вообще и сокращает, тем самым увеличивая область обслуживания своих противных состояний телесных, всего того, чтобы увеличивать область здоровых состояний тела, приспособленных к бдению.

А уж приспособленность к профессиональным занятиям нынешний век  дает полный спектр всех разных вариантов, поэтому тело у осваивающего машины, приспособлено к вождению, осваивающего различные музыкальные инструменты, приспособлено к этим музыкальным инструментам. Тут много виртуозных удивительных явлении вообще, игра на скрипке, это конечно, самое удивительное, требующее визтуозности тела, пальцев, в основном, пальцев левой руки,  да и правая рука тоже, держащая смычок, должна быть, владеть смычком очень виртуозно, много там разных смычковых движений, которыми надо владеть, и которыми извлекаются совершенно разные звуки. Ну вот мы знаем такого выдающегося пианиста, как Паганини, превзойти которого в то время на скрипке никто не смог. Ну а сегодня очень много детей играет блестяще на скрипке. Вот вам профессиональная приспособленность. И так любая профессия, то летчик будет, то швея, ну кто угодно, и все так или иначе, телесно приспосабливаются к своей профессии. И приспособление тела к профессиональному делу оказывается делом таким, довольно долгосрочным, имеющим свою последовательность в научениях, умениях, навыках.

Приспособленность тела к обращениям. Это речь идет о культуре поведения. Я уж не говорю там о разных светских манерах поведения, как это владели офицеры, дворяне там, рыцари в средние века, при подходе к женщине, подойти с выправкой, подать вежливо руку щелкнуть каблуками и склонить голову определенным образом, выражая разными наклонами головы разное расположение, владея всем этим, этот язык вообще зная, соответственно, женщины по этим наклонам своего тела знают, что говорит мужчина, отвечают тоже телесно разными там приседаниями, ужимками, еще чем-то, культурными, которые приняты и развиты, сформированы в так называемом культурном светском обществе. Конечно, в современном  времени это практически все потеряно, это было свойственно в период развитой аристократии. Аристократия-это исполнение чего-либо согласно божественному образу, и тогда вырабатываются разные манеры обхождения, подходы друг к другу, как должны обращаться мужчины к женщинам наиболее выраженно…? помимо этого, до сих пор еще в армии , например,  сохранившийся порядок приветствия командиров, командира перед всем взводом, еще как-то, перед строем. Это все как раз относится к культуре поведения. Раньше таких культурных движений телесных, в сторону младших к старшим, было тоже много, до сих пор относится правило, если старший вошел, младшие встали, приветствуют, тоже относится к культуре поведения, или же в трамвае или в транспорте, уступи место престарелым, больным, тоже это относится к поведению. Ну и если мы с вами начнем описывать это поведение, как внешнее благочестие,  то окажется, что это очень много различных правильных движений тела здравых, которые свойственны различным ситуациям, различным обращениям с разными людьми, и соответственно имеют разный характер. В чем, кстати, большинство из нас совсем не воспитано, я так смотрю, что ваше поколение в этом плане совсем секуляризовано, совсем ни в чем не воспитано, невежественно, даже за столом, и то себя вести не могут. Как положить ложку, какой ложкой кушать, большой или маленькой, откуда , справа или слева держать вилку или ложку, вот это все неведомо современному человеку. Да, но вы такими пришли.

Реплика: …

Да, но тем не менее это относится к приспособленности тела, к активности тела в сторону приспособленности. Ну уж такие изощренности светские разные, о них речи нет, но это внешнее благочестие, и надо, конечно, было бы владеть. В частности, удивительный греческий благочестивый жест, который на Руси потерялся давно, это вот приветствуя друг друга приложить правую руку к сердцу, и склониться перед другим человеком. Вместо того, чтобы сказать спасибо, ладно, хорошо, как это делают на Руси, грек мягко, с улыбкой просто склонится, вообще ничего не говоря, вот так вот, и это настолько вообще дивно.

Реплика: в природе есть этот обычай среди глухонемых.  Среди людей постарше тоже встречается это.

Ответ: да, среди людей моего поколения я тоже это встречал. И как-то оно естественно при этом. И в отличие от греков русские добавляют слово какое-то-благодарю, спасибо, спаси Господи, обязательно  приложат.  Но вот это –же здравие телесное, видите как. Это приспособленность во взаимообращениях.

 Приспособленность к отдохновению, в досуге, тоже различный досуг требует свою приспособленность телесную. Даже элементарно просто отдохнуть, оно тоже требует подготовки тела. Просто отдохнуть. Один ляжет и долго ворочается  и не может заснуть, время у него полчаса, за полчаса можно отдохнуть, особенно днем, но для этого надо просто иметь приспособленное  тело.  Сказал телу, отдыхает, и никаких проблем, а другой  и так и сяк, и молитвы прочитает, и начнет считать до ста,  и чего-нибудь попьет такое расслабляющее, все равно не заснет. Тело не приспособлено.  Конечно, это речь идет не только о внешней фактуре тела, но еще и о нервах, и прочем. Это способность расслабиться, способность быть мирным, спокойным,  уравновешенным, то есть все это как раз телесное отправление, телесные состояния, которые надо приспособить к определенным событиям, в данном случае к досугу, отдыху. Это тоже надо это уметь делать, равно как приспособленность к отдыху в определенное время суток, и тогда держать этот распорядок, и тело само хочет отдыхать.

Уж не говоря о разных сложных отправлениях отдохновения, там где попеть просто так вот, помузицировать, поиграть там где-то, мяч погонять, волейбол поиграть тоже требует некоей оспособленности телесной. Даже просто на турнике подтянуться вверх вниз, даже просто отжаться, или просто трусцой пройтись по тропинкам, более того, оказывается, вот я сейчас был в санатории летом, там эти телемкуры, то есть в лесу дорожка, специальный участок леса, где устроена тропинка там круговая, извилистая, пересеченная, и надо просто ходить и отдыхать .Ходить. Оказалось, что люди этого не умеют делать. Я там проводил на этом телемкуре  два часа каждый день, но из них больше чем полтора часа, час сорок молитвенное правило исполнял, и наблюдал, как люди, у них же нету этой возможности молиться, они приходят, пройдутся по одной дорожке, а дальше не знают, что делать. Сядут на лавочку, посидят буквально пять минут, а дальше не знают, что делать, хотя меж собой общаются, а собственно говоря, как использовать сам телемкур, тропинку в лесу как использовать, не знают. То есть до такой степени люди сейчас вышли за пределы своих естественных нормальных состояний, что приобретать эти настроения в глубь с помощью простой тропинки в лесу, причем там три разных телемкура с разным лесным составом, один сосновый, другой там лиственный, третий смешанный, и везде разная атмосфера. И эту атмосферу чувствовать телесно, и переживать ….?, которое доставляет телу покой, не умеют люди этого. Я уже даже в своих рекомендациях, там в конце анкету просят заполнить, там писал, что хорошо бы для телемкура вам все-таки  иметь еще специального тренера-физиолога, который помогал бы людям использовать очень дорогостоящее это мероприятие сам телемкур, сам устроенный, и обслуживание очень дорогое, да и территория довольно большая, а нулевая практически эффективность. То есть, видите, приспособленность к телесному отдохновению тоже требует свою разновидность активности.

Теперь посмотрим, а что же входит в саму приспособленность. Мы можем выделить три важнейших момента приспособления : это реакция, или реактивность ее еще по другому называют, вот один вялый в реакции, другой быстрый, один телесно смышленый в этой реакции, ориентируется сразу в ситуации телесно, другой никак не может  съориентироваться.  Посмотришь на детей сегодня, прямо жалко на них смотреть. Вот они являют там на площадке детсадовской, из них половина примерно вообще в ситуации не ориентируется, то есть неловкие, ненаходчивые телесно, а в то же время среди них есть дети, которые вдруг раз так увернутся, что даже не ожидаешь, что так можно увернуться, вдруг так перепрыгнет, не ожидаешь даже, что так можно в этот момент перепрыгнуть эту маленькую скамеечку, а он взял и перепрыгнул. Другой взял и кувыркнулся, третий взял, обежал двух трех детей и оказался уже в дамках впереди всех детей. Такая подвижность, реактивность такая, она для большинства детей сейчас практически потеряна, особенно эти дети, которые все свое детство провели в этих тележках, в которых их возили, в период, когда реактивность детская развивается, их возят в тележках, а другие сердобольные мамы носят ребенка на руках, вот такого пончика на руках носят, потом он бедненький, пробежать то нормально не может, у него либо ноги колесом и он бежит как-то вот так, с этими колесами своими, либо он их выворачивает все время наружу, и бежать не может.

Реплика:наблюдения за детьми, как они падают, применяется  уже взрослыми людьми в борьбе.

Ответ: ну вот это  природно свойственно ребенку, а вот не развито, то есть значит, это входит в приспособляемость, реакция.Уж не говоря о том, что реакция на летящий мяч, летящий камень, на встречное движение там руки, и еще чего-то такое. Много телесных реакций на падающие предметы, при одном человеке, все, что ни падает, обязательно до полу достигнет, а при другом человеке вообще ничего падающего на пол не упадет, подхватит тут  же. Это же реакция.

Реплика: …

Другая сторона приспособляемости, это оспособленность, то есть как раз особенно в профессиональном плане это различные умения профессиональные. Оспособленный человек, той же игре на скрипке, или же то же вождение, владение рулем, там, кстати, реакция нужна и оспособленность нужна, реакция на ситуацию, и умение  с рулем совладать в сторону, ну и любое профессиональное дело, вообще любая жизненная ситуация, она требует своей оспособленности. Даже элементарное преодоление каких-то препятствий, природных там, перепрыгнуть через ручей, большинство современных людей вообще не умеют через ручей прыгать, я имею в виду дети и подростки. Весь с боку как-то так весь напыжится, подбежит к ручью и встанет весь вкопанный. Просто подбежать и перепрыгнуть, это же так легко, а он не приспособленный к этому, нету этих умений, не развит.

Ну и наконец, к приспособленности относятся очень важные навыки,  то есть  сформировавшиеся навыки, которые позволяют очень многие ситуации решать сходу, не надо заново собираться, заново как-то располагаться, чтобы эту ситуацию …?, а сходу решается. Армия раньше давала очень много всех этих трех возможностей приспособиться, во-первых, к погодным условиям, во-вторых, к различным ситуациям боевым, в третьих, различным ситуациям отдыха, когда надо было там закапаться, или же землянку сделать, палатки поставить, огонь разжечь, высушиться, что-то еще сделать, это все в сжатые сроки.        Тут должна была быть и реакция, и оспособленность, и навыки в итоге. К сожалению, сегодня армия всего этого ничего не дает почти, потому что этот год который сейчас, практически все маршировки, мало дает. Трехлетнее давало, одногодичное не дает, но различные подготовки там фсбешников, там много таких навыков, ну, спортсмены, они имеют много разных всяких навыков, плюс различные профессии, требующие определенной приспособленности, для мастерства и для высокого уровня профессионального требуют приспособленности к труду. Это мы с вами сказали об активности. Было о состоянии тела,  здравое состояние тела,  теперь об активности сказали и выделили силу, выносливость и приспособленность.  Приспособленность рассмотрели в ее трех видах, в реакциях, умениях и навыках, и посмотрели приспособленность к пяти различным жизненным и важным обстоятельствам, к труду,  к бдениям, к занятиям, к взаимообращениям, и к отдохновениям.

 И наконец, третий большой раздел здоровья тела, это долголетие телесное. Что здесь мы можем выделить? Мы можем выделить крепость телесную, затем, устойчивость телесных различных отправлений, и наконец, для нас очень важное в плане добродетелей, это телесная верность. Явление, которому на сегодняшний день почти нигде ему не уделяется внимание, но по- житейски оно все равно формируется, потому что это Богом заложенная характеристика телесного развития, верность. То есть верность нравственная, нравственному, то есть верность телесная души и духу, когда тело пребывает в единстве природы человеческой. И наконец, верность телесная  духовному, то есть Богу. Чуть позже мы рассмотрим каждое из них чуть подробнее. Таким образом, в долголетии мы выделяем крепость, устойчивость различных обретений, которые имеет  тело во времени, И наконец, верность. Важнейшее из них это верность.

 При этом из всего сейчас сказанного, если мы с вами обратимся к телу после грехопадения, и к телу после второго пришествия Христа на землю. Значит, после  грехопадения тело потеряло свои первозданные качества и свойства, какие Адам и Ева имели до грехопадения в Раю. По втором пришествии Христа, когда вновь по слову Господнему будут восстановлены тела всех усопших, усопшие все воскреснут, и в воскресении своем обретут снова свои тела, и тела, которые у большинства давно уже истлели и превратились у углекислый газ, воду и минеральные соли, вот все, что остается от тела, через три-пять лет лежания в земле, и тем не менее по гласу Господнему, вновь соберутся к человеку, и человек в вечности будет жить в полноте своей природы, то есть и духа, и души, и тела. Только тело будет иметь тот самый удивительный характер, который называют иногда эфирное состояние тела, какое имел Господь, когда Он высвобождал тело из его земности, тот момент, когда Господь мог пройти сквозь стену, вдруг после запертой двери сквозь стену пройти и оказаться среди своих учеников, это после Его воскресения.  Он воскрес в таком теле. Когда Он мог пройти сквозь толпу, при этом вдруг толпа теряла Господа, потом искали, находили, в двух днях пути от града. Или же тело, которое имела Мария Египетская, она спокойно проходила по воде, перекрестит и пройдет по воде, или тело, которое известно у многих святых угодников Божиих во время их молитвенных особых состояний. Тело, исполненное благодати молитвенной, теряло вес, и преподобный Серафим, например,  проходил по кончикам трав, молясь. Кто-то из святых поднимался над землей на 50-70 сантиметров, и в этом состоянии вися в воздухе, молился. Другие вдруг видели это, описано в житиях. Значит, вот, что это за тело, из всего того, что мы сейчас слышали, из всего этого какая часть характеристик, сохранится в том теле, какое будет у нас с вами, надеюсь, что будет, и что мы с вами в вечной жизни еще продолжим нашу беседу, даже  Яков там не будет спать, потому что его тело не будет иметь такой вялости и расстроенности , и некоторой подавленности, какую сейчас невольно переживаем.  И мы там продолжим беседу, но только в каких характеристиках тела это будет происходить, наша беседа?

 Ну вот оказывается, что прежде всего сохранится долголетие телесное, то есть среди долголетия телесного была третья характеристика, это верность , верность нравственному и верность духовному…?. В то же время, в современных разных циркулярах по поводу сохранения здоровья тела об этой верности нет там слова, нигде не написано. Когда же мы обращаемся к святым отцам, подвижникам жития, и к различным наставлениям, то там некоторые отдельные рекомендации по телу есть, и отчасти относятся к верности по телу, ну и приходится специально оттуда вынимать  и регистрировать.

 В то же время если мы с вами посмотрим на всю практику аскетики, то оказывается, что да, действительно, аскетическая практика дает очень много образцов праведной телесности, которая оказывается, может быть вовсе физиологически так независима так сильно от еды. То есть аскеты , например, преподобный Сергий Радонежский, вкушая всего лишь по одному кусочку хлеба в день, и то иногда бывало, заплесневелого, тем не менее имел такую крепость телесную, что мог таскать бревна, какие могли поднять только  четверо его собратьев, а он один поднимал. Мог  трудиться на огороде столько времени и такие объемы выполнять, какие не могли выполнить его собратия, будучи стариком. То есть это вот аскетические возможности тела, независимо  от всего, или малая зависимость от пищи, от воды. Это как раз о многом говорит. Значит, если мы видим и силу тела в его активности, и выносливость, и приспособленность  удивительную там к различным трудам, сохраненную вполне, но каким-то особым образом. Поэтому, вопреки всем сегодняшним ахам и охам медицины, что вот если вы не поедите, если вы не поспите, то непременно сделаетесь вялыми, слабыми, и неподвижными, и расстроенными, аскеты показывают, что ничего подобного, как раз именно малость в пище и малость сна дает телу какие-то такие качества и свойства, в которых его сила и выносливость и приспособленность к активности, как раз усиливаются на порядок. А уж если говорить  о состояниях там анатомически физиологических, и о настроениях, то там вообще речи нету. Есть и бодрость, и легкость, и подвижность, и мирность, все в теле подвижника. Поэтому, значит, одно дело все-таки, поддержание  здравия телесного у неверующего человека, другая мера- поддержание здравия у верующего, но светского, мирянина, и третье- характеристика всех трех- и состояния, и активности и долголетия у человека верующего аскета, применяющего аскетическую практику своему телу.

 При этом, когда мы говорим обо всех этих характеристиках, их по три получается, состояния три характеристики, активности три и долголетия три, то в обращении со здоровьем тела во всех девяти есть четыре позиции- это нормы телесные, это развитие каждой из этих характеристик тела, это возможности воспитания, то есть приучение тела к душе и духу, и наконец, различная закалка  всех этих девяти позиций. Итак: нормы, развитие, воспитание, и закалка. Ну вот, хоть и в безбожном обществе, но в Советском Союзе до середины 60-х годов, и даже  70-х, существовали так называемые нормы ГТО, «готов к труду и обороне», очень хорошая была вещь. Потом их все скинули и решили, что нам это не надо, и сегодня фактически всю современную молодежь, если посмотреть, то  так же эти нормы касаются не только молодежи и детей, они касались всего населения, нормы ГТО должны были сдавать все до 60 лет.  И на каждый возраст заданы были определенные нормы, и в их обязанность была поставлена вся страна. Все должны были два или три раза в году эти нормы сдавать. То есть, показывать, насколько ты готов к труду и обороне. Это государственная целая система была, на это были брошены большие деньги, сформированы и научены специалисты, сколько было тренеров и общественных, и оплачиваемых, которые держали эту систему ГТО. Очень было полезно, сейчас, к сожалению, этого нет, хотя было бы хорошо это иметь.

 Нормы аскетической здравости, было  бы хорошо ввести во всем церковном организме, во всей церковной организации. Если бы Святейший Патриарх спросил, а что бы вы предложили, отец Анатолий, я бы сказал, -нормы аскетического здравия тела, давайте введем в организацию нашей Церкви, и будем это требовать так же, как сейчас требуется миссионерская активность, социальная активность, …? отчетность  всем постам в эти нормы телесные, аскетические нормы, и это было бы большая польза.

И наконец, везде во всех обращениях со здоровьем  тела,  везде есть нравственное единство.  То есть, здравие тела, важнейшая его характеристика, это нравственное единство тела, души и духа. Изначально Господь сотворил таковым человека, в единстве всех трех составов человека. Тело, душа и дух нравственно едины. И поэтому идет неслышимая для нас подчиненность тела душе, и неслышимая для нас подчиненность души духу. А другая часть слышимая, сознаваемая, управляемая у человека. Управляемая, подчиняемая, мы все знаем, так, к примеру, мы можем усилием воли подняться и сделать то, чего тело не хочет, вялое, сонное, оно тем не менее подымается, и идет и делает. Эти вот сознательные усилия нам известны. Но вот объем бессознательный, то есть, значит, невидимый,  неслышимый значительно больше, во много крат превышает, и при этом важно, чтобы и то, и другое, в итоге как-то стали едиными, то есть не рассоривались друг с другом, бессознательное единство тела с сознательным. Потому что часто грехи-то лежат и управляют через тело, именно через бессознательную часть. Бессознательная часть  сейчас показывает сильнейшее противление, надо сейчас слушать, а мы спим, надо пойти на службу, а мы приходим туда вялые совершенно, телесно вялые и не бодрые. Поэтому конечно, отработка, выработка, и тут, оказывается, это единство нравственное, рождает и производит важнейшие добродетели, каковые трудолюбие-это есть следствие нравственного единства тела, души и духа. Затем, забота, то есть, деятельное участие в людях, животных, растениях в окружающем мире, забота, естественное следствие единства нравственного.  Затем, порядок всего, что вокруг, затем, дисциплина, то есть поддержание распорядка дня, недели, года, там, где тело включено в единство тела, души и духа, нравственное единство, там это легко держать, оно более того, в этом единстве как бы от себя действует, по навыку так от себя, а тем не менее в единстве по подчиненности свой душе, и духу .

 И наконец, лад, то  есть слаженность, когда сообща человек способен делать, чувствуя  телесное движение соседа, вот к примеру, надобно по цепочке  перекидывать кирпичи, полешки перекидывать, и иногда глядишь, некоторая слаженная цепочка, ни одно бревнышко не упало, ни одно бревнышко сикось- накось не упало, а от одного к другому прямо точно в руки, точно в ритме передается и цепочка проходит с радостью да еще распевают  псалмы. Это слаженность,  признаки единства нравственного. Значит, везде и всюду во всех этих обращениях телесных, есть нормы, развитие,  воспитание, закалка, это раз, второе- везде  и всюду есть нравственное единство, и наконец, везде и всюду здоровому телу свойственно единение духовное.

 Если единство нравственное, то единение духовное. Какое же единение? Бога, личности и природы человека. К природе человека в нас с вами относится как раз тело, душа и дух. Единение духовное, это единение Бога, личности, нас как личности и нашей природы между собою. Природа включает в себя тело, душу и дух. Потому что личность в отличие от индивида, самости, всегда едина с Богом, это центральная характеристика личности, как творения Божьего, как твари, необходимость быть едино с Богом. Личность не может без Бога быть. И даже когда личность превращается в индивида через самость, то она все равно не может быть без высшей силы, поэтому она все разно будет связана  с высшей силой, только эту высшей силою для нее старается диавол. Это промежуточно, чтобы человек был и без Бога и без диавола, такого состояния просто не может быть, его и нету. Поэтому, когда Господь обращался к фарисеям в виде их отвращения от Бога, прямо говорил, что ваш отец-диавол . Хотя они себя- это же были выдающиеся книжники, ученые, люди, которые руководили своим Израильским народом в области Божественных законов же, они же учили закону Божьему, и вот эти-то люди, оказалось, не узнали Христа, поэтому они явно показывали, что они отвращены от Бога, тогда они к чему-то все равно приращены. Тогда к чему же? Господь прямо сказал- к диаволу. Нету третьего промежуточного состояния.

Поэтому, если ты личностно пробуждаешься, восстанавливаешься, то непременно будет происходить духовное единение всех составов- Бога, тебя, и твоей природы. Тебя как личности, и твоей природы. Тогда такое единение духовное рождает соответствующие добродетели, и появляются соответствующие добродетели. Какие же? Прежде всего послушание трем заповедям, первая заповедь это чти, вторая заповедь люби, и третья заповедь тоже люби.

 Кого же чти?  Чти отца кровного, затем,  с возрастанием, чти отца крестного, затем, с возрастанием, чти отца духовного. Вот заповедь почитания  из десяти заповедей Господних. Чти отца кровного, крестного, и духовного. Вторая- люби. Кого? Ближних. И третья заповедь,  которая является по главенстве первой- люби кого? Бога. Вот послушание трем этим заповедям ведет тебя к духовному единению, а внутри духовного единения к нравственному единству всей твоей природы. Значит, первая добродетель-это послушание, значит, для чего послушание? Для того, чтобы в итоге в тебе свободно проявились бы силы для выполнения этих трех заповедей. Если ты послушаешься заповеди, то ради того естества, которое в тебе должно жить свободно, значит, это почитание ради любви к ближнему, ради любви к Богу.

 Всякое иное послушание является противным Богу, и непослушанием на самом деле. Потому что часто чисто механическое послушание, вот я послушник, вот я выполнил послушание, а когда ты начал делать послушание, то в тебе начало проявляться, высвобождаться твое почитание старшим, твоя любовь к тем, кому ты  это послушание приносишь, и твоя любовь к Богу, они начали в тебе проявляться? Нет, ты даже не думал, что так, значит, ты не послушание выполнял, ты выполнял какие-то поручения, какие-то приказы, и при этом имея еще какую-то корысть. Вот корысть у тебя точно наверное проявлялась при этом, то есть выполнив послушание, теперь ждешь чего? Награды. А когда тебя вдруг во время твоего послушания взяли и пнули, сказали, что ты тут делаешь, не так делаешь, ты взял и обиделся. Это что? Послушание разве? Послушание там, где в тебе открывается, высвобождается почитание старших, любовь к ближним, и любовь к Богу. Это в тебе родило обиду, твою раздражимость, твою досаду, когда делают тебе замечания при выполнении тобою послушания, нет, оказывается. Тогда значит, что же ты делал? Это было не послушание, это было что-то , это была какая-то корысть, ради исполнения чего-то, чем ты зарабатывал свой предмет корысти, больше ничего. Поэтому единение духовное, Бога, личности и природы человека, всегда рождает добродетели, поэтому послушание-это первая добродетель, вторая-мир духовный, затем радость, затем долготерпение, затем любовь. Это добродетели, которые даются тебе как дары  кого? Святаго Духа. Потому что в твоем единении духовном непременно участие Бога в лице Святаго Духа.

                Вот та вершина телесного здравия, которую шли и достигали святые угодники Божии, к которой мы все с вами призваны. Итак, во всех отправлениях тела, 9-ти отправлениях тела, телесного здравия присутствует три вездеприсутствия.  Первое-это четыре компонента: норма, развитие, воспитание, закалка, второе- везде присутствует во всех девяти компонентах  единство, которое является нравственным единством, и везде во всех 9-ти компонентах присутствует единение Духовное. И там, где это все есть, там тело совершается в то первозданное здравие, которое Бог дал нашему телу. К чему я вас всех призываю, надеюсь , что вы будете трудиться в оставшийся период своей жизни ради такой телесной обретенности, с тем, чтобы потом, по Пришествии Втором собраться в эфирность тела своего, не постыженно присутствуя в следующем общении, которое Бог даст, у нас с вами произойдет в Царствии Небесном.

Вопрос: о последние три компонента?

-Три компонента последние, то есть вот я как раз про них и говорю.

Вопрос: мирность, вообще что это такое? То ли противопоставляется ли …

-А это про состояние ты имеешь в виду. Покойность и уравновешенность всех сил тела. Это состояние телесного здравия, покойность и уравновешенность в теле, это физически ощущаемое состояние тела.

Баланс получается?

-Да, да, более всего это бывает, когда мы, допустим, устали действительно, и нормально устали, то есть усталость свойственна норме, хорошо поработали, потрудились, устали. И затем требуется отдохнуть. Отдохнув, мы подымаемся, поспав буквально там час, подымаемся, и чувствуем, как все в теле собрано, как все в теле мирно, как все в теле покойно.

Реплика: никогда как будто так и не спал.

-Есть же такое физическое ощущение телесное, это и есть мирность, покойность тела.

Вопрос: И еще нравственное единство, для меня это что-то на подобие зеле…?  Причем тут нравственное единство? Как это вообще связано?

- А связано, это значит, единство тела с душою, с ее добродетелями, нравственные добродетели души это какие?  Это прежде всего души и духа? Тело подчинено душе, душа подчинена духу и когда тело подчиняется и душе и духу, в нравственном смысле, то есть тогда подчинено нравственным отправлениям души и духа. Что это такое? Какой уровень или глубина состояния человека? Из 8 глубин, то это 7 глубина нравственная, где как раз сыновство, семьянин, гражданин и плюс христианин. 

Реплика: то есть когда тело подчиняется, нравственной потребности души что ли?

-Да. Когда тебе легко выполнять свое сыновство, что бы там отец не сказал. Мать.

-А тело тут?  Тут же о теле идет речь?

–Ну конечно же, ты же в теле это будешь делать.

-То есть тело не мешает послушаться отца и матери.

-Мало того, оно как раз и выполняет, сказано, иди принеси охапку дров, а ты говоришь, я столько не могу. А тебе говорят, а ты сын? Сын. Можешь? Могу. Как только вспомнил , что ты сын, оказывается, можешь. А пока не помнил, что ты сын, не можешь. Или же  ты стал, не сейчас, но в скором времени , Бог даст, станешь мужем, и сказано будет тебе, -принеси мне пожалуйста аленький цветочек из-за моря. А ты скажешь, да ты что, совсем что ли, она скажет, а ты разве не муж? Ой, муж, подожди, через неделю будет, и принес.

-А в этом примере, где тело участвует? ….

-Это не так все будет. Это все будет едино. Видишь, это же нравственное единство, там ты не разбираешься, где тело начинает, где душа, подхватывает, где дух продолжает. В нравственном единстве все одно. Грех только разделил все составы человека, ты сейчас сидишь и кумекаешь. Тебе говорят, человек тонет, а ты стоишь на берегу и говоришь, интересно,  если интеллигент тонет, то еще кинусь, а если рабочий, то пусть сам выбирается. А если пьяница, то пусть тонет. Эти споры были в семидесятых годах по радио целый месяц занимались спорами, если тонет человек, как быть. И вот интеллигенты рассуждали, которые потеряв единство, телесно- душевно- духовное, они рассуждают, стоит его вообще спасать, или не стоит. Пока рассуждали, он утонул. Как в единстве пребывающий, он сразу кидается и вытаскивает. Или вот Алексей, ему сейчас Селенцов рассказывает, как это когда был страшный пожар складов в центре Москвы.  Вдруг загорелись склады с материалами, там, красками, еще чем-то, и все это полыхало, и много народа были вокруг, были пожарники, сколько машин, а Алексей был среди охранников, которые охраняли эти склады, и кто вытаскивал из этого огня людей, которые там оказались в этом, женщин, секретарш, еще кого-то, еще кого-то, трое их вытаскивало, а вокруг стояло сотня народу, почему же они вытаскивали? Да потому, что у них было нравственное действие, они не могли по другому, до сих пор он весь ошпаренный внутри в легких, сожженные легкие изнутри, потому что он вдыхал огонь. Видите, это же нравственное действие бросило его туда, в теле же бросился он туда, все остальные ради чего стояли и не бросались? Ради тела, в теле же бросился он туда, остальные ради тела не бросались, боялись, видишь что делали.

 И этот тракторист, который вывел трактор, тоже случай был, вдруг загорелся трактор, охваченный пламенем, а вокруг другие трактора стоят, вокруг полно народа, кричат, орут, и никто не решается, всего лишь надо залезть в этот трактор, включить его, и вывести его, и только один тракторист это сделал. Правда, потом умер от ожогов. Но он же это сделал. Это есть нравственное единство тела с душой и духом. Ну и все любые ситуации, даже элементарное, просят помочь, а тебе жалко тела и не подымаешься, а другой взял и поднялся , пошел, и как раз ты-то и  подымаешься, бежишь, сделаешь.

Реплика: у меня знакомый товарищ есть, он в спецназе, говорит, я никогда не думал, что я пятьсот раз могу отжаться, у него старший был дед…? , он говорит-я не могу, я не могу. –Как не можешь 50 раз отжаться, допустим, он сказал, я не могу 50 раз. Он говорит- ты не можешь? Ты можешь 500. Он говорит- как? –Упор лежа принять. И вот он над ним стоял, или в страхе, или как бы вот так вот. И вот 500  раз, он говорит, я отжался. И потом он мне сказал, говорит, такую тайну, ну уже взрослый спецназовец видимо. Он говорит, что когда ты говоришь, что я не могу, когда ты себе признал, что я не могу, вот  в этом состоянии, после этого ты еще в 5 раз больше сделаешь, чем ты до этого «не могу» сделал. И говорит: так и есть. Потом преодолевали 50 километров, как там, …

Батюшка: это как раз и есть ресурсы единства. То есть само по себе тело не может это сделать, но в единстве тела, души и духа, оказывается, поразительная вещь выполняется, только надобно иметь это единство, это единство именно нравственное, не эгоистическое. В эгоистическом единстве тоже много чего возможно сделать, олимпийские чемпионы много чего показывают, но это единство эгоизма, а единство нравственное выше этого.

-А как его достичь такого единства?

-А вот очень просто, быть легким на отклик.

Реплика: У мен одна история такая была, машина загорелась, ко мне другие машины подъехали, один водитель догадался, взял огнетушитель, подходит к этой машине, передает другому, тот передает  другому, вот так они передают, машина  горит. А я увидел этот момент, выхватил, дверь открыл и давай тушить,  потушил,  а они …. передают и никак не могут. А то,  уже было позднее, я уже был в пожарной охране, мне это было сделать легко, как бы так.

Батюшка: ну вот это единство нравственного формируется с детства, если оно здесь не сформировалось, то его надо обязательно в подростковом возрасте добирать, не добрали в подростковом, обязательно добирать в юношеском возрасте, добирать. Потому что это никуда не скрыто, оно остается, как резерв, не развито, не сформировано, его надо добирать, да,  тренировками такого легкого отклика до последнего. Точно так же, как любой, кто трудится там на сенокосе, на пахоте, или же любом каком-то физическом труде, где  надо до конца доделывать, и он все равно доделывает, и он изо дня в день доделывает, и вот это доделывание до конца по началу окажется, что сейчас умру, да, доделаю, но после этого умру. Не умер. Завтра опять то же самое, доделывать до конца, теперь уж точно умру- не умер. Потом глядишь, уже легко делается, и уже вошел в радость, в навык. То есть вот до такой степени вырабатывать в себе отклик на нужду, причем, подвижность, легкость этого отклика на любую нужду, какая бы не была, как бы ты при этом не чувствовал, что устал, и вот тут конечно, требуется подвиг.

Реплика: Здесь вот у нас жил охранник,  и носили, носили, и вот когда остается чуть -чуть, как раз остается последнее бревно, это радость, это подъем, сейчас бы еще можно…

Батюшка: есть момент, когда ты выйдешь к этому  нравственному моменту, или не выйдешь. Это всегда конец работы. В конце работы, когда все, ты исчерпал первый ресурс, а выйдешь ко второму, неизвестно, а у тебя чувство, что все, нету никаких сил, и только лишь надо, и ты все равно делаешь, и вдруг открывается, его называют вторым дыханием, третье дыхание, вдруг открывается. Оказывается, там еще много сил то  и сделали, исчерпали второе дыхание, опять уже все, больше не могу, и тут вот приходит, надо, братья,  давайте сделаем, и ты соглашаешься, это нравственное твое согласие, ты соглашаешься, и уже совсем изнемогая, вступаешь и начинаешь делать, и вдруг откуда-то возьми и открывается. Уж я не говорю потом о духовном единении, которое может в этот момент прийти к тебе в подспорье, если ты еще верующий, как это было на Соловках, помните эту историю, я все рассказывал, некто паломник приехал на Соловки в тот момент, когда стены вокруг монастыря возводили, и там в основании этих стен заложены валуны размером три метра диаметром. Огромные такие валуны два, три метра диаметром, причем они так вставлены, что между ними сейчас лезвие ножа не пролезет. Причем, не подтачивая, а как-то раз, поворачивали и ставили, именно один к одному, выбирали конечно валуны. И вот мирянин наблюдает такую картину: четверо монахов подходят к одному двухметровому валуну, перекрестились, благословились, и с четырех сторон, а нет, двое монахов, подошли и взяли с двух сторон, подняли, понесли и точно вставили. Он в полном недоумении, как это так можно, двое двухметровый каменный валун. И он возопил: Господи, как это возможно? Дальше эти монахи опять подходят к этому камню, и вдруг мирянин видит, подошли то не двое оказывается, а четверо. Двое монахов в черном, а еще двое в белом. Как это удивительно, в первый раз вроде бы их не было, а второй раз были. Точно так же перекрестились, подняли валун и точно вставили. Только после этот мирянин сообразил, что эти в белом были как раз ангелы. Вот вам духовное единение. И этот резерв еще есть. Лишь бы ты только пошел сначала на первое, на нравственное единство, а от него уже будучи верующим, пошел бы на единение.

Вопрос:…

Ответ: духовное единение это Бог, ты и твоя природа. Ну а Бог-это ангельские силы, вот сегодня архангельские силы с нами служат невидимо.  « Ангельские, архангельские силы с нами невидимо служат».

Реплика: даже  случай рассматривался, когда женщина увидела, что с сыном гуляла и видит, что другой ребенок на дорогу выходит, и едет машина, там расстояние метров 30 было, она подбегает к этой дороге, берет ребенка, машина едет, она ее пинает, камаз какой-то, или что-то, большая машина, та переворачивается. Как ты смогла? Я вот этим пинком…

Батюшка: она сама не знает, почему так получилось.

Реплика: вот она увидела, своих детей бросила, побежала спасать, люди все это наблюдали, и вот такой ажиотаж был возле этого случая.

Батюшка: причина одна- это чуткость к нужде другого и легкость отклика. Все, идешь и делаешь. Но как только ты поворачиваешься в сторону своих греховных состояний тела, вялости, подавленности, расстроенности, лени, все, ничего этого быть не может в принципе.

Реплика: тоже реально случай происходил с моей мамой, она рассказывала, я, говорит, вижу, поезд идет, поезда раньше ездили в деревни, машин не было, поезд идет, я на другой выхожу, бегу вроде бы за ним, а сзади не вижу поезд. Там человек 50-60 стояли и всю эту картину наблюдали, что поезд  ее вот-вот сшибет, и только один из толпы подбежал, ее вытащил, поезд прошел. У меня, говорит, вся жизнь прошла, что я всех  их вспомнила,  один только человек из толпы бросился, бежал откуда-то, через всех, потом там рядом были, видели и не могли вмешаться.

Батюшка: А чтобы воспитывать в себе такую способность, это все-таки моментно проявленное такое нравственное единство, подвиг фактически, чтобы быть к нему готовым, необходимо вседневное тружение на этот подвиг. Простое правило в любой работе и в любом труде, это качественно, в срок, и до конца. Держи это правило, до конца, это значит, пока не отпустит старший, или пока не сделаем дело, не уходи, хоть уже 5утра. То есть, вот , держите это правило, если вы сможете это правило удержать, то этим уже создается та внутренняя нравственная основа, единство, которое потом в чрезвычайных ситуациях способно на подобные подвиги. Но тот, который в чем либо нарушает это правило, либо не качественно делает, либо не в срок, либо не до конца, тот, конечно же ни на какие такие подвиги не способен. Он будет скорее всего в этой толпе созерцателей мещан, ни к чему не способных и ни к чему не готовых. К сожалению, сейчас много такого, отребье осталось на земле, особенно земле Российской, но вы-то не принадлежите к ним. Старайтесь из этого вырваться.

 Занятие 10. Единство и единение в телесном здравии

Протоиерей Анатолий Гармаев

Сегодня у нас 10 занятие по учению о добродетелях, 1 класс. Тема сегодняшнего занятия: « Единство и единение в телесном здравии». Еще раз напомню о том, что важнейшая особенность тела человеческого в отличие от тела животных, как раз заключается в том, что оно пребывает в единстве всей природы человека. То есть мы в человеке различаем личность и его природу, а природа это дух, душа и тело. Враг рода человеческого, правда, соблазнив Адама и Еву привел их ко греху, в результате чего единство природы распалось, и с того времени, как Адам и Ева изгнаны из Рая, прошло много поколений до нашего сегодняшнего времени, и расторгающее действие греха и страстей в человеке умножилось невообразимо. То, что мы сегодня фактически того первозданного единства, которое было дано при творении первому человеку Адаму, мы его сейчас практически не знаем. Какие-то отдельные отголоски что ли вот этого единства, значит, вот этого здравия телесного, потому как само по себе тело отдельно от души и духа вообще явление достаточно бессильное, плюс подверженное всяким разным заболеваниям и слабостям и расслаблениям,  так что фактически- то оно и не смогло особо -то нас поддерживать в жизни, само тело.

 Есть отличие животных от тела человеческого. Потому как они тоже имеют здравие, но иное, чем человеческое, здравие тела животных поддерживается инстинктом, и есть тоже душевная часть животных, животная душа, в единстве с которой содержится само тело животных. Но у человека инстинктивная часть тела относится к бессознательной стороне телесной. Собственно человеческая же деятельность тела, она вся находится в согласии единения с душою, свободною в воле, и с духом человеческим, который живет не сам по себе. И поэтому единство духа, души и тела – это иное единство, чем у животных. То есть это все-таки единство человеческое, а значит, пребывающее в согласии с личностью человека и управляемое разумно деятельностью тела. Но, к сожалению, после грехопадения, неуправляемая и неразумная деятельность тела умножилась до такой степени, что грех и страсти стали преобладать  в  человеке, так что в итоге вертикаль отношений - тело подчиняется душе и вместе они подчиняются духу, -переменилось в низводящие отношения, когда душа исполняет блаже тела, а дух обслуживает душевно - телесную, или телесно-душевную жизнь человека.

 Особенно в самоугодии и в узах мира, где внешние ценности мира, они в основном материально-телесные, оказываются доминирующими в жизни человека. А в самоугодии человек внутренне весь завязан на тело и потому весь живет практически удобствами и усладами телесными. Это в итоге дает со стороны духа самоугодие. В результате человек весть оказался плотяным, в силу этого душевен и не знает никакой духовной жизни.

Тем не менее, человек то сотворен все-таки в здравии, а значит в единстве тела с душею при его служении душе, и с духом, их служения духу. Более того, сотворен человек в единении с Богом. Как личность он пребывает в единении с Богом и в единении со своей природою. Личность человеческая едина с Богом и едина со своей природой. И в природе осуществляет свое единение с Богом. Таковая жизнь, это жизнь, конечно же церковная, и тело в природе человека занимает служительное место.

Давайте посмотрим, как это происходит реально в жизни. На конкретных живых примерах посмотрим сейчас сначала на примеры объединения, то есть единения человека, то есть личности с Богом и со своею природою, а в природе соответственно с духом, душею и телом. При этом видимое пребывание человека всегда телесное, и более того, осуществляемая жизнь на земле, это жизнь все-таки телесная. И не смотря на это, духовная жизнь человека, или духовное единение его со своею природою, в Боге совершаемое, или ради Бога совершаемое, оно накладывает определенные отношения к телу и определенную власть над телом. Духовный человек, обращающийся Горе и ищущий пребывать в благословениях Божиих, то есть благодати Святаго Духа и благости Христа, в личности своей обращен к Ним, к обоим Лицам Святой Троицы, и имеет личные отношения общения с ними, а соответственно в природе своей, в духе имеет естественное по духу тяготение быть в благодатном окормлении. Но в таком случае поврежденную плоть свою, которая в страстях и в грехах все-таки владеет его душею и через то пытается владеть и духом, с нею приходиться бороться и ее приходится преодолевать и ставить ее на место.

 Какое же место у плоти, вернее тела? Плоть это душа и дух вместе, а мы сейчас говорим о самом собственно говоря, теле. Место тела служительное. И поэтому, если надобно становиться на бдения, то тело должно служить и не мешать бдению. Если надобно выйти на труды, то тело должно служить и не мешать трудам своими противными труду состояниями. Противные труду телесные состояния, помните, вялость, лень, подавленность и расстроенность всех сил. Чтобы все эти состояния тела, они не мешали трудиться и выполнять труд так как должно, то есть качественно, в срок, до конца.

 Ну вот для примера я хочу дать два выдающихся образца, при этом наших современников, можно было бы взять и примеры образцов древних подвижников, но это больно уж далеко, легче посмотреть наших современников. Вот старец Ефрем Филофейский, ученик старца Иосифа- исихаста на святой Горе Афон. Старец Ефрем до сих пор жив, недавно, лет 7 назад выпустил книгу, «Моя жизнь со старцем Иосифом». Давайте почитаем отдельные моменты этой жизни. Вот бдение, которое было важнейшим делом, ну естественно, всякого монаха, а уже в учениках старца Иосифа- Исихаста тем более оно составляло первейшее дело вообще их жизни. Ну, бдение здесь имеется в виду не то, которое мы говорим, бдение всеночное, которое мы на службе совершаем, богослужение, а у них в отшельнической жизни бдением было творение

Исусовой молитвы, и они совершали ее сидя на маленькой лавочке, на корточках.

 «Я садился, чтобы творить молитву. Меня начинало клонить в сон, я поднимался, брал четки, выходил во двор. Если бы я остался в келии, все бы пропало, сон бы меня одолел. А если холод, дождь, мороз,то во двор с браунингом- так называл старец четки- трехсотницу. Из-за бдения в морозные синие ночи я не чувствовал ног от самого пояса, как говорят, бывало при обморожениях на войне, поскольку борьба со сном могла продолжаться и 5 часов, все открытые части тела замерзали. Ноги, руки, нос. У меня было одеяло, которое мне дала моя мать, я его разрезал на две части, и сделал ножиком дырки, петли, через которые продел веревочку и завязывался ею. Одна половинка одеяла мне, другая старцу, и по одному белому капюшону, который я сделал опять же из одеяла. Мы были как лапландцы, или как эскимосы, в шубах с белой оторочкой. Там во дворе я бил себя палкой, разбивал свою спину о скалы, чтобы болью прогнать от себя сон. И когда я так себя бил и трепал, боль обычно заставляла меня проснуться. Но иногда бесовское наваждение сна было очень сильно, и чтобы справиться с ним, я бежал к краю пропасти, и тащил с собой две канистры с водой, которые бились о скалы и обдавали меня брызгами. От всего этого, и от страха, как бы не упасть в пропасть, я должен был проснуться. Но часто и после этого я продолжал спать на ходу, видя сны, столь велики были усталость и бесовское искушение.

 От лишений, трудов, скорбей, болезней, у меня часто страшно болели грудь и легкие. Даже и теперь это нередко бывает. А тогда боль была очень сильная. Как только со звонком будильника я открывал глаза, так сразу чувствовал адскую боль. Несмотря на это, исключительно по молитвам старца и по благодати Божией, не было ни одного раза, ни одного дня, когда я уступил бы искушению остаться в постели и не  вскочил бы как пружина. Зачастую, во время чтения входных молитв перед литургией от боли в груди моя голова, мой ум, мой внутренний голос не могли произнести те слова, которые требовалось сказать. Я садился, приходил в себя и продолжал.

Старец как зачинатель всего этого порядка не позволял нам от него отступать. Но мы уже не отступали от него не потому, что старец так повелевал,  а потому что он этот порядок нам привил. Я на бдении сильно уставал и должен был поспать перед дневной работой, утром снова перенос тяжестей, поход за дровами и за водой, в те дни, когда трапеза у нас была дважды, я должен был встать до восхода солнца и приготовить еду, чтобы отцы перед работой поели.( Ну в другие дни трапеза была один раз в день, а еще в другие дни не было никакой трапезы, поэтому больше двух трапез не бывало). Часто я вечером просыпался, садился и чувствовал, что не отдохнул. Который сейчас час? Ночь, день, мы ведь закрывались, когда спали. Какое сегодня число, еще можно поспать, ведь я спал только полчаса, как я сейчас осилю десять часов бдения. Я смотрел на предстоящую ночь и говорил себе: мука мученическая, как мне ее осилить, когда я не выспался и не отдохнул».

 «Каждый день мы таскали грузы , таскали на своих спинах, ибо там не было не только машин, но даже и вьючных животных. Песок, дрова, продукты, все, в чем мы нуждались, доставлялось на наших спинах, иначе не получалось. Это было для нас большим мучением, большой трудностью. Старец посылал нас пилить ели на отрогах Афона, в нескольких часах пути. Подъем и спуск по лесистым ущельям, мы поднимались, там был снег в несколько метров глубиной, мы срубали ветки, затем связывали веревкой две верхушки срубленных деревьев между собой, концы стволов взваливали на плечи, и так тащили их между скал к нашим каливам, чтобы строить келью. Уходили мы утром, а возвращались на закате солнца. Возведенные нами каливы были построены нашею кровью. Старец говорил: «Сбегай к морю» .Через 10 минут я уже был внизу, прыгая через ступеньки, упав с которых и косточек не соберешь. Когда мы поднимались нагруженные, тогда мы обливались потом. Я думал: «Этот пот равносилен мученической крови». Эти светлые помыслы помогали мне с радостью поднимать груз».

« Мы много трудились, мы очень много трудились, целый день переносишь тяжести, а старец ни на мгновение не прекращает тебя ругать. При этом жестокие условия жизни, бдения, помыслы, война со страстями, нападения бесов во сне и на яву, ко всему этому место, где мы жили, очень суровое. Не так, как у нас сейчас.(Это он пишет уже в Америке, а рассказ идет о Афоне). У меня у первого все это есть. Тогда же все было совершенно иначе. Но весь этот труд заложил фундамент, на котором, по молитвам старца, я до сих пор стою на своих ногах. У меня, конечно, духовное малокровие, по сравнению со старцем, духовно у меня все просело, все пришло в упадок, но молитва старца до сих под держит меня на ногах.

У нас было много лишений, и много телесных бедствий, ухода за телом никакого не было, если ты порезался, то промывал порез водою, или посыпал землею, мы и не думали увидеть еще когда-нибудь спирт. А лекарства кто из нас видел? Боже сохрани, если бы старец увидел лекарства, это было бы так же, если бы он увидел яд. Если поранился, ни бинта тебе, ни спирта, чтобы ни случилось, старец говорил – смерть. Ты должен был быть готов умереть. Зуб болит, бок болит, ты простудился и заболел, он тебе говорил: «Ну что ж, готовься к иному миру, умри, умри, чтобы пойти ко Христу, разве не для этого мы сюда пришли? Это как дважды два четыре. Мы сюда пришли не для отдыха. И еще говорил: Мы сюда пришли, чтобы встретить все лицом к лицу».

Как вы думаете, возможна ли такая жизнь, там еще много других всяких моментов, это касательно  тела, там много еще касательно души, здравия души, потом еще здравия духа. И вот вопрос, возможна ли такая жизнь, он один из единственных учеников, которые удержались у старца, остальные приходили, уходили, не выдерживали такой жизни. Возможно ли выдержать такую жизнь, если в тебе нет в телесной твоей деятельности единения духовного? То есть когда ты не едиин с Богом, …? старца, ни един со своей природой, ТАК что она в итоге поставлена на свое место.

Реплика: без Бога…. вы сейчас прочитали.

Батюшка: в чем тут дело? Бог ведь везде, и у нас с вами тоже ведь Бог есть, более того, Бог готов быть со всеми, более того, Он со всеми и есть. Даже с дремлющей Надеждой Он тоже есть. Но Надежда же не берет палку и не ударяет себя о стену, чтобы не спать. Она спокойно задремала.

 В чем здесь дело? Нету единения. Там, где нет единения, там хоть и есть Бог, есть личность, и есть наша природа, все, что мы сейчас имеем на себе, все будет. Надежда дремлет, Яков не держит спину, хотя в первом классе наверно его учили, хотя если будет держать спину,  то совсем другая же бодрость телесная будет, отойдет вялость. Ну вот да, здесь мы видим реальный факт именно единения, не в том дело, что мы обращаемся к Богу, мы все это имеем, пожалуйста, у нас с вами есть это в жизни, и храм, и служба, и личная молитва, пожалуйста, вера даже, уж не говоря о религиозности нашей, даже у кого-то вера есть, но, оказывается, чтобы тело при этом могло переносить таковые испытания, и при этом, видите, он нигде не сказал о каких-то телесных жалобах, что ли. Тело заявляло самое себя, и заваливалось в сон, а где-то и  немоществовало в силе своей, а где-то немоществовало и в своей выносливости, но тем не менее, сам человек, сам послушник, старец Ефрем, тогда послушник Ефрем, знал только одно:послушание старцу закон. И что старец сказал, и какой распорядок ввел, порядок и распорядок в жизни, строго держал. И ради этого надо было тело поставить в это служение. Когда тело начинало артачиться, например, сном, то воевал  с телом с помощью палки, и много другого, холода, бегания над пропастью с канистрами с водою.

И это делал сознательно, сам, то есть  это действия, это поступки личности, но не личности самой по себе, которая живет сама по себе, потому что мы знаем немало примеров революционных всяких таких разных, подвигов тоже, начиная с описанного литературного образа, Рахметова, который есть предтеча революционеров, который ради того, чтобы закалить свою плоть, спал на разбитых бутылках, разбивал бутылки, выкладывал их на постели сверху, укрывал простыней и на них спал. Ну вот тоже вымучивание тела, но это совсем из другого посыла, не единение с Богом, а это подхваченное гордостью и самореализацией, это что-то индивидное было, индивидные подвиги..Здесь же речь идет об единении с Богом, и Господь не оставляет все эти подвиги тщетными, Господь удивительным образом награждает его различными своими посещениями, которые тоже описаны в этой книге.

Давайте другой пример тоже недавно умершего схиархимандрита Виталия, который в период Хрущевских гонений, сам будучи послушником Глинской пустыни, выдающихся старцев Глинских, после разгона Глинской пустыни вынужден был уйти в горы на Кавказ, и там, в горах подвизались они. И он там подвизался, будучи послушником, как послушник. «Со своей плотью Виталий вступил в настоящую войну, не давая ей того, что хочется, а только то, что необходимо для поддержания жизни.».В  письме одном он написал: « ничто так не умерщвляет душу, как чревоугодие. И тогда, против этой всем любезной госпожи страстей он подвизался добрым подвигом не только в начале, но всю свою жизнь. Отсюда становятся понятными и некоторые его странности в глазах других. Например, часто на братской трапезе он вместо салата из свежих огурцов собирал и ел огуречные очистки, или вместо арбузов доедал зеленую кожуру, собирая грибы он не выбрасывал червивых и варил все, а когда его сокелейник возмущался обилием червей в супе, говорил, что бояться нужно лишь червей внутренних, сластолюбия и чревоугодия». Это его молодость. Ему было 20-22.

 «Однажды один из братьев, подвизавшийся на другой поляне, велел брату Виталию испечь хлеб и принести ему. Хлеб Виталий испек, но поскольку сапог ему не досталось, так как остальные братья ушли в селение,( они одной парой сапог пользовались все по-очереди), то по этой причине он натер ноги керосином, и пошел босиком по снегу, по воде, по камням, проделав путь в  несколько километров». Ради пустынножительства они жили отдельно друг от друга, хотя и сообщаясь между собой, «когда он дошел до келии брата, тот посмотрел на хлеб, и сказал, что такой есть не будет, тогда Виталий молча повернулся и пошел себе обратно. Узнав об этом, один из братьев возмутился, и сказал, чтобы он не ходил больше к такому наглецу, на что брат Виталий отвечал:- нет, меня старцы так не учили, они заповедывали, что если придет к тебе брат и попросит помочь ему, отложи свое дело и иди, помоги брату, и служи ему как самому Христу.

Служа братьям своим, словно купленный раб, он терпел от них всяческие поношения, какую бы пищу ни приготовил Виталий, братья были недовольны. Когда он питался тем, что другие просто выбрасывают, его упрекали, а ты молишься и готовое ешь, а нам некогда и молиться, нам трудиться надо. Был момент, когда кто-то из братьев просил отца Серафима(это их старец), забрать от них брата Виталия, объясняя это тем, что они соблазняются, ибо так как трудится и как молится он, естество человеческое выносить не может. Но без него оказалось еще труднее. Между братиями пошли такие нестроения и разлады, что они пришли к отцу Серафиму, и просили его вернуть им брата Виталия, так как считали его примером, спасительным для себя».

Ну вот опять мы видим, видите, плоть у человека, который пребывает в едининии с Богом и со своею природою, и потому даже ничего не говоря плоти, а просто подымаясь и идя, и выполняя все необходимое, он их заставляет служить себе. И плоть служит, причем остальные рядом же живут тоже, решившись на подвижническую жизнь, и тоже  пережившие эти Хрущевские гонения, и тоже так много было случаев, когда они были на грани ареста, потом уже в конечном итоге тюрьмы и всего прочего, но тем не менее, не могли рядом с ним выполнять то, что и как делал Виталий. Откуда такая сила? В чем причина? Почему такая разница? При этом даже настолько он отличался от них, что остальные, они в итоге, даже ведь роптали, и просили удалить его от себя, потому что невозможно иметь перед собой такое живое обличение своих телесных всяких разных разностей, хотя тоже жили в тех же условиях, пожалуйста, в тяжелых, суровых, приходилось самим тоже немало телесные таготы нести и трудиться.

 В чем сила Отца Виталия? То есть опять же в том же самом духовном единении, это не единство, а духовное единение. Единение, оно троическое, Бог, личность и природа. Все три пребывают в единении. Ты как личность в единении с Богом, в единении со своею природою. Именно это единение позволяло ему выполнять такой порядок жизни. Давайте зададимся вопросом, а чего тогда не доставало,  в чем была причина слабости других, тех, кто рядом с ним жил, и которые не могли так. Почему, видно, что сил не хватает, мало того, ропот еще подымается, а почему? Какая причина, что они все это не делают и вместо этого у них вот все, что ты перечисляешь?

Ответ:У них не было такого единения со Христом, потому мотива не было такого же , чтобы так отложить себя.

Батюшка:Но только мотив принадлежит самой личности, а единение со Христом что при этом дает? Мотив разве в Боге? Если человек, имея мотив так жить, пребывает при этом едино с Богом, то от Бога то он что имеет? Силы имеет. Какие? Это благодать. Она может невидимо действовать, а может видимой быть. В этих событиях, которые мы сейчас заслушали и прочитали, здесь слышна благодать, видна она? Что нибудь о ней говорится? Нет. То есть, значит, она невидимо присутствует, а как мы узнаем, что здесь явное присутствие благодати?

Ответ:По характеру его и настроению, с каким внутренним, с чем он это все проходил.

Батюшка: Но это же могли и другие братья тоже делать

Ответ: сопоставляя себя с ними, понимаем, что так не можем.

Батюшка: да, то есть себя сопоставляем с ним, мало того, здесь явно описано, как братья сопоставляли себя с ним, мы то же не в этих условиях, мы только зрительно, умозрительно можем это все представить, а братья реально там жили, рядом с ним, в тех же самых условиях, и тем не менее видно, что они не тянули. Значит в них не доставало чего? Благодати.  А значит чего в телесном здравии? Единения с Богом. Не хватало, не доставало. Но если у тебя есть единение с Богом, а можно тогда обойтись без единения со своей природой? Тогда, что бы быть в единении с природой что надо? Она не подчиняется, она не хочет, тело хочет спать, лежать, хочет праздности, или же вообще не хочет такое тягло тащить, столько работы взять, да еще за других, он же очень много делал того, что другие братья не делали, их была обязанность. Разные случаи, где должен был дежурить, а не вышел, Виталий дежурил, в этом случае человек, который попросил у него этот хлеб, потом в другой момент  он просил у него молока, и вместо того, чтобы сам прийти и  у него взять, и сам испечь, он же тоже сам это мог сделать, он в этот день не хотел, а зная, что есть Виталий, взял и попросил Виталия, да еще взял да отправил его назад, что мол твой хлеб такой мне не нужен. Что еще было у Виталия помимо единения с Богом?

Ответ: умел заставлять себя, прямо ставить себя в служение.

Батюшка: а как это свойство называется? Единение со своей природой. То есть  той первозданной природой, вопреки всему противному в природе.  Единение со своей Богом устроенной природой. Ради этой Богом устроенной природы он же в конечном итоге превозмогая немощи, сон или еще что-то там, старец Ефрем, превозмогая сон, продолжал совершать чем? Телом. Так какая часть тела тогда  совершала все, что надо совершать? А какая часть тела воевала и боролась с ним,- не надо этого делать? Богозданная часть тела совершала, в итоге соглашалась, совершала, это ей свойственно, природе тела Богозданного свойственно жить в согласии с личностью. А какая часть тела противилась? Падшая, то есть греховная часть тела противилась, и тогда что давало единение личности с природой, то есть со своим телом? Мы сейчас рассматриваем единение личности только с телом, потому что в единении с Богом мы уже услышали, что, получаем от Бога благодатную поддержку, но тогда что дает  единение с телом?

Ответ: силу внутреннюю.

Батюшка: откуда силу? Силу какую? У тела самого нету силы?  Есть конечно. Кто стоит, кто ходит, чем мы ходим? это же тело совершает. Если тело не покормить, то оно сразу ослабляется, сила, если тело нетренированное, ослабляется? Если тело в температуре 40 градусов, ясно же, это тело теряет силы. А когда наоборот все это убрано, то тело имеет свою силу, и если мы в единении еще и с Богозданною природою тела, то оказывается, это Богозданное тело имеет очень много сил.  Значит, в единении с Богом личность обретает от Бога силы благодатные, а в единении со своей природой, с телом своим получает поддержку тела и получает в итоге в этой поддержке телесные силы. И тогда появляется какой человек в итоге? Подвижник. То есть целый, совершенный, и чем больше он в теле обнаруживает его Богозданности, тем более он способен на подвижнические события и дела. А борется со всем этим какая часть в теле? Греховная, падшая часть тела тем не менее продолжает бороться. И до каких пор она будет бороться?

 Ответ: до конца дней.

Батюшка: ну вообщем, да, опыт святых отцов, угодников Божиих говорит, что в земной жизни в конечном итоге в причине смерти последнюю точку опять же ставит тело. Вот та самая падшая часть телесная, она в конечном итоге и обрывает человеческую жизнь. И от нее освободиться никому никак нельзя. Только Христос по другому умер.

Давайте теперь посмотрим, что обещает Господь нам, если мы пребываем в этом единении и с Богом и со своею природой. Откроем Евангелие от Марка, завершение этого евангелия, последняя глава: «После воскресения Господь сказал им: идите по всему миру и проповедуйте евангелие всей твари. Кто будет веровать и крестится, спасен будет, а кто не будет, осужден будет. Уверовавших же будут сопровождать сии знамения». И посмотрите, это в основном знамения все телесные, «именем Моим будут изгонять бесов, будут говорить новыми языками, будут брать змей ядовитых, и если что смертное выпьют, не повредит им, возложат руки на больных и они будут здоровы». А жития святых угодников Божиих показывают еще одну особенность, что святые угодники Божии могли даже и воскрешать умерших. Значит, уверовавших, то есть пришедших в единение с Богом, и со Святым Духом, и соответственно исполненных единения со своею природою настолько, что даже пребывая со своею Богозданною природою, человек оказывается не подвластен ядам. Ядовитая змея может укусить и не повредить, это ничего не даст. И даже что смертное испиют, то есть не повредит им, -говорит Господь.

А в таинстве причастия даже сегодняшние священники, искренне верующие, что в причастии не может быть никаких зараз, совершенно спокойно обходят целое отделение в больнице туберкулезных больных, причащают всех подряд, потом мало того, что эту ложку, ее обтирают губами, и языком, а потом еще и потребляют оставшуюся кровь и Тело Господне. Или же различные другие случаи, когда священники причащают людей , больных различными тяжелыми болезнями, брюшным тифом, например, даже периоды страшных катаклизмов, когда  чума шла по России, а священники шли и причащали, и потребляли после этого тело и кровь Христову. А некоторые из священников, ради того, чтобы показать неверующим, особенно медикам, что ничего тут особенного не произойдет, прямо на глазах и них все это делали к ужасу медицинских работников. То есть сам священник, верою пребывающий в единении с Богом, и в единении со своею Богозданною природою, оказывается в теле своем неповреждаем для микробов, хотя видите, относительно всяких холода, голода, это все может быть.

Так старец Ефрем, в итоге такой подвижнической жизни, где фактически  не имели тепла в зимний период, он весь был простужен насквозь, до этих ужасных, адских болей в легких, в груди, тем не менее, он не умирал от них, мало того, еще имея поразительный этап откровения в молитве, где Господь утешал его, преодолевая физически немоготу свою, оставался в бдении   и получал восхищение до третьего, до четвертого неба, и неоднократно. То есть для них это было нормальным явлением. Это в наше- то время.  При этом он пишет, что старец Иосиф всегда в этом находился. Вплоть до того, что однажды он приходит, и потом это многократно всегда происходило, он, когда пришел первый раз, с этим встретился. Он приходит к келии своего старца и слышит сильный запах роз. Выходит старец навстречу к нему, он слышит, что он идет, и говорит, старче, откуда у Вас розы, здесь были женщины что ли,  такой образ.  Болван, говорит старец, а старец действительно ругал сильно, дурак, иди сюда. Берет его за руку, и резким движением втаскивает его в свою келию. Он заходит в келию, а та исполнена такого благоухания, что у него голова закружилась. Он говорит:- старче, тут так пахнет розами. -А как по- другому ты хочешь, говорит. Здесь же была молитва, а молитва пахнет розами, ты разве этого не знал, болван? Ты что, первый день со мной живешь, дурак! Вот, при этом, такими эпитетами награждая, старец  это делает, только что побывав 8 часов в молитве, которая вещественным образом отобразилась в этом удивительном благоухании.

Понятно, что это не от злобы было, и не от вредности характера старца, а это был тот период, когда старец еще и прорабатывал гордость отца Ефрема, своего послушника, и ее сглаживал. По- этому он и пишет, что никогда он не слышал  ни одного ласкового слова, и даже просто доброго наименования меня. Он только один раз за всю жизнь назвал его по имени, все остальное время он называл какими-нибудь ужасными обзывательствами. И вот чем можно было в этом во всем сохраниться?

 И тогда мы идем к естеству еще и нравственному, то есть к тому самому единству, где мы говорим о единстве тела, души и духа, и при этом личностном единстве своем в теле, душе и духе, нравственном единстве мы говорим и идем к самому важному призванию, которое дано человеку с самого детства, с самого рождения, это призвание сыновства. Сохранившись в призвании сыновства, отец Ефрем, или просто тогда послушник Ефрем, мог быть в совершенном послушании трем заповедям Господним. Первая заповедь это чти, вторая –возлюби ближних,  и третья –возлюби Бога своего.   Пребываюшие в послушании этим трем заповедям соответственно имеют, по их причине, высвобождающуюся любовь. Пребывающий в послушании родителям, высвобождается в любви к ним, а по любви делает все, что они ни скажут. Пребывающий по заповеди-чти отца своего, сначала кровного, потом крестного, потом духовного, или послушаясь отцам своим, высвобождается в любовь к ним, кровным родителям,  крестным родителям, духовным родителям.

 И вот этою любовью как раз, которая поддерживается беспрекословным послушанием, любовью, которая раскрывается в послушании, и по другому ее никак не добыть, если ты перестанешь послушаться, вместо любви у тебя появится всякое самостное проявление твое. Но именно послушание беспрекословное дает высвобождение в твоей природе любви, и по этой любви ты можешь выполнять любые поручения, любые задания, которые ни давали бы тебе твои отцы, кровные, крестные, духовные. Мало того, это послушание, высвобождая любовь, дает в любви единение со своими отцами. И это единение таково, что отец может вытворять с тобой все, что угодно.

 Кровный отец может тебя побить палкой, ремнем, отшлепать, тем не менее, ребенок, если он остается сыном, все равно бежит к нему через какое-то время,-папа. К крестному отцу, чтобы он тут не повелел, какие бы повороты жизни ни запретил, подросток просит крестного отца купить велосипед, крестный запрещает, подросток переживает очень большое огорчение, но при этом остается все равно сыном крестным, и приходит к нему и продолжает общаться как с самым дорогим человеком. Крестный может быть ужасного характера, может как-то обозвать, и еще как-то обойтись со своим крестником, причем порой даже сурово очень, тем не менее оставаясь в сыновстве своем крестном, он понесет эти суровые черты характера, и суровое обращение, однако будет оставаться сыном-крестником своему крестному отцу, любя его, продолжая любить, и ни что в любви его не сковырнется, не свернется.

 И вот когда таковой попадает уже в руки духовного отца, в данном случае Ефрем в руки старца Иосифа, то, посмотрите, выпестовывая именно это сыновство, это нравственное призвание, затем в конечном итоге  в вере обратившись уже как призвание любить Бога, выпестовывая это сыновнее призвание, старец Иосиф освобождает это призвание от всего самостийного, раз; от всего самостного, два; от всего самоугодного-три. Самостийного, это когда человек хочет делать что-то свое; самостного, это когда человек еще и гордится и выпячивается перед другими, и над другими; а самоугодное, это еще и когда человек ищет себе удобств и всякой услады, нежности. Ясное дело, что сыновство, схваченное этими всеми делами: самостийностью, самостью и самоугодием, самолюбием и самоугодием, понятно, что до конца сыновним послушание быть не может, до какой-то поры оно слушается как сын, а дальше все самостное подымается и говорит, нет, дальше я уже останусь при себе. Я буду стоять на своем, я буду отстаивать свое. И это делает самыми различными приемами характера, один капризный , другой упрямый, третий возбешением, отвержением, четвертый лукавством, пятый тихой сапою. Ему говоришь, а он тебя не слушает, газетки почитывает, или в тетрадку сестры заглядывает,  чтобы не слушать. Потому что слишком это коробит. Оно есть в характере, такая лукавая черта, чтобы не принимать, не доставляя себе неприятности, и разные такие по отношению к себе ласковые приемы, с помощью которых можно легко избегать всего внешне неприятного, при этом внутри особо по этому поводу не огорчаясь, даже где-то любя себя и мурлыкая как кошка сам себе. Васька слушает да ест.

Вот, сдирая все это с сыновства Ефрема, своего послушника, старец Иосиф применяет к нему самое ужасное вообще действие. Человек мирской, душевный, смотряще со стороны на все это, или читающий сейчас таковые разные обращения, конечно же придет в возмущение, захочет подать в милицию, или же подать в суд, или еще что-то такое, и ругаться, что так нельзя,  не зная причины, не зная, что при этом, и над чем трудится старец  и во что себя отдал и вверг послушник - сын духовный. То есть мы видим, что телесное здравие вне здравия нравственного не может быть, ибо оно, собственно говоря, человеческое телесное здравие, оно все лежит в единстве с нравственном устроением души, и духа человека. То есть прежде  всего сыновства.

 Мы увидим, что такое нравственное единство, или же нравственное здравие телесное, оно свойственно и остальным призваниям. Призвание семьянина, например,  супружеское призвание, где муж ради жены приходит в послушание порою ужасным каким-то проявлениям ее, требованиям, чертам характера, ладно там требования, сегодня есть, завтра нету. А черты характера, они постоянно присутствуют, и жена может быть в одном и том же постоянно, или же для нас более так видимо сейчас в современном мире характеры мужей по отношению к женам, муж постоянно, беспрерывно пьет, постоянно не работает, или же работает, но обращается с женой самым суровым, безобразным образом, и только призвание жены, а значит, любви, то есть тою дивною, свободною от всего самостного любовью жены она продолжает обращаться с ним, как с мужем. Но тогда это обращение от своего нравственного, чистого, богозданного, к богозданному в нем, а его, этого богозданного может быть вообще кот наплакал, тоненькая струнка от всей его толстой фигуры. А все остальное – это сплошное мракобесие, или пьянство, или же ругания. И тем не менее, жена не видит ничего этого остального, пребывающая в призвании жены, самим этим призванием обращенная только к чистому, к мужу, и мужнему в муже, другого ничего в нем не видит. И при этом ислытывает на себе все тяготы его обращения с нею.

 А посмотрите, еще более яркий пример этому, еще такой более близкий, это родительское призвание. Отец, чего только порою они не переносят со стороны своих детей, особенно в подростковом возрасте. И когда эти дети ни во что не ставят своих родителей, когда отвергают их, когда издеваются над родителями, когда не слушаясь родителей, попадают в тюрьму, и там брошенные всеми, потому что попал в тюрьму и все от него отказались, его жена, и знакомые, и друзья, в итоге никто ему не пишет, никто ему посылок не посылает, кроме матери родной, даже отец, и тот отказался от него. А мать нет, потому что  в своем материнском призвании, в призвании любви она остается матерью, и ей говорят, что сын твой изувер, она говорит:- ну и что, а я мать. Ей говорят, что сын твой предаст тебя, выйдет из тюрьмы, он будет опять издеваться над тобой, это он же довел тебя до такого искалеченного состояния, и он это будет делать и дальше, она говорит:-я мать. Да, все это будет, но я опять повторяю, мать. И не только говорит так, но так поступает. Не только так поступает, но этим живет, и более ничем не живет, кроме как своим попечением о сыне. Вот вам сила нравственного призвания.

 Ясное дело, что в этом случае телесное здравие пребывающего в этом нравственном призвании, оно сослужит ей, и матери и мужу, и сам с женою так или жена с мужем, везде  и всюду мы видим, что пребывающий в призвании, кем бы он ни был, супругом ли, родителем ли, он тому, кого любит, служит всею плотию своею, всем телом своим. Поэтому-то мать может подняться к ребенку за ночь 10 раз и 20 раз. Порой бывает, что отцы не выдерживают, начинают в ярость впадать, или же  требовать, чтобы она с ребенком переехала на кухню, ладно там, не выспится, он просто приходит уже  в такое раздражение несения всего этого, а мать, она продолжает вставать, она 20-й раз встанет к ребенку не за тем, чтобы в итоге стукнуть его об стенку и закричать- прекрати, а для того, чтобы еще раз утешить. 20-й раз, правда зная, что утешит всего на 15 минут. Через 15 минут он опять устроит истерику, потому что болеет, или потому, что такой характер. А сегодня вообще, сколько таких безобразных детей, по характеру своему изводят своих родителей. Поразительно, матери несут эти характеры. Правда, в итоге выращивают не пойми кого, таких ублюдков, практически, потом они и ей не дадут жизни, но главное, что они вообще никому жизни не дают потом, эти сыновья или эти дочери. Но тем не менее, вот само материнское призвание, когда оно обращено к своему сыну или дочери, оно хотя и имеет в этих случаях часто пристрастный характер, но внутри этого пристрастного характера есть все-таки сама движущая сила-это ее материнство. То есть тот дар от Бога, дар любви, в которой сотворена всякая женщина, всякий мужчина как в отца, мужа.

Ну и наконец, когда мы обращаемся к гражданскому призванию как гражданина, к своему Отечеству, к своей Родине, к своим соплеменникам, мы видим, что поразительные подвиги телесного здравия в этом случае открываются. Я уж не говорю об этих потрясающих подвигах на войне, когда на боевых фронтах, особенно в последнюю войну 41-45 года, наши отцы и матери, дедушки сейчас и бабушки, прадедушки и прабабушки, они защищали Родину. И ради того, чтобы отстоять, ведь они же добровольцами шли, было очень много добровольцев в возрасте 14-15-18 лет. А сколько девушек того возраста просто рвались на фронт. Тебя же там убьют, куда ты лезешь- говорит ей кто-нибудь. Она просто не слышит этих слов, она смотрит на этого человека, который ее отговаривает, и смотрит как сквозь стекло, просто не понимая, не слыша, что это такое он говорит, потому что настолько ей в ее гражданском призвании и любви к Родине и призвании сейчас послужить Родине, да насмерть послужить, настолько вообще не свойственно и то, что говорят, и почему ее вдруг останавливают. И ведь таких примеров а 41-42-43 году десятки тысяч.

Да, конечно, немало было, где люди шли в бой, потому что сзади шли охранные команды, которые запрещали бежать назад. Они назывались заградотряды. Такую меру Сталин возвел в армии, чтобы специально отобранные, сугубо патриотически настроенные солдаты шли как загранотряд сзади наших наступающих войск, с тем, чтобы всякого, кто побежит назад, прямо расстреливали тут же, то есть назад у тебя нету дороги. Если ты идешь в бой, то назад дороги нет. И какая-то часть людей была таковые, которые, видя наступающего врага, да еще превосходящими силами, переживали страх, животный, душевный, и бежали назад, а  тут их встречали пулеметы. И зная об этом, он понимал, что ему некуда деваться, назад ты точно будешь расстрелян, потому что здесь они совсем рядом идут, загранотряды. И вперед только остается, может быть еще и проскочишь. Вот они шли, проскакивали.

 Но значительная часть вообщем-то наших воинов, и солдат и офицеров, они шли в бой по своему хотению, по своему гражданскому чувству и необходимости, потому что сзади была их семья. Сколько таких случаев, когда получив письмо от своей жены, или же от своих родителей и деток своих, где там они приписывают-папа, папа, он на следующий день подымался с такою силою, и властью в бой, что вообще ни о какой трусости вообще речи не было. Такая ревность и готовность отстоять свою семью. Это как семьянин. А сколько шли еще подкрепленные тем, что они защищают родину! Сзади Москва, сзади Сталининград, сзади Питер, надо отстоять. Ни шагу назад, вперед. И только победа.

Значит, мы сейчас говорим о единстве уже. Мы говорим о единстве ратном  в данном случае, где в единстве пребывает вся природа человеческая-дух, душа и тело. Такое единство, где нет Бога, но Бог все равно, даже если человек неверующий, но в этом единстве пребывает, Бог поддерживает это единство, потому что это единство нравственное, от Бога данное единство.                 В  этом единстве человек имеет выдающуюся порой силу совершать подвиги любви. В данном случае ратные. А сколько мы знаем  примеров и образцов вообще трудового подвига, где человек отдавался в трудах, побеждая сам себя, преодолевая сам себя, достигал поразительных результатов труда. И при выполнении норм, и исполнении заданий в такие краткие сроки, каких никто никогда не делал. Или же просто элементарно, изо дня в день честно трудился, искренне отдавал себя, правдиво выполнял работу качественно, в срок, до конца. И при этом не требовал ни зарплат, ни наград, ни каких либо там одобрений, какой ты молодец, как хорошо ты сделал, и даже получив часто неблагодарность, неблагодарную оценку, не уязвлялся, не задевался ничем, где человек идет в чистоте нравственной любви патриотической, гражданской любви к Родине, или же соплеменникам, и ради них совершая этот трудовой подвиг, там ему чем уязвляться, не из самолюбия же делал, он это делал из призвания.

 А в призвании нету самолюбия. В самом призвании, в чистоте его нет самолюбия. Конечно, падший человек всегда имеет это самолюбие, но там, где преимуществует все-таки призвание, там человека оскорбляют, а он  пропускает это мимо ушей, идет и снова делает то же самое, за то, за что только что  получил оскорбление, и снова делает так же качественно, и снова делает так же лучше, чем все остальные, хотя вроде бы имеет право уже на отдых, имеет право на какие-то льготы, тем не менее он видит, что надо, если не он, то кто еще. Идет и делает. И вот теперь вопрос: скажите пожалуйста, те, ради  кого был вынужден Сталин ввести загранотряды, те, которые до какой-то поры шли достаточно сильно в бой, а с какого-то момента вдруг срывались и бежали назад от страха, какая причина такого телесного поступка, это же в теле они делали так?

Ответ: страх, наверное.

 Батюшка: это то, что они переживали. А какая причина этого страха?

Ответ: грех.  –А что он перебивал, этот грех? Ведь другие-то шли, мало того, еще и шли уверенно.

Ответ: единение перебивало.

Батюшка: они были неверующие. Это не единение, это нравственно единство. Мы говорим о единстве и единении. Единение выводит нас к Богу, а единство сохраняет нас в нравственной природе человека. Это было нравственное единство. Значит, что происходило у этих людей, которые бежали в страхе и ужасе, становились предателями, и дезертирами?

Ответ: это как раз нарушение этого нравственного единства.

Батюшка: где? Там же единство трех-духа, души и тела?

Ответ: сначала нравственное, они забыли, зачем они идут, то есть они забыли, для кого они идут.

Батюшка: так, забыли, ради кого они сейчас пошли, и для кого. А для кого они могли идти сначала? Какие варианты, для кого? Ради семьи и для семьи, так, а еще. Тогда выходил семьянин, это призвание семьянина. За Отечество и за соотечественников, это призвание гражданина. То есть что с ними происходило, когда они вдруг бежали назад? Дезертировали? Что  с этими двумя призваниями происходило, семьянина и гражданина?

Ответ: они исчезали под страхом личной гибели.

Батюшка: а страх откуда рождался?

Ответ:  из самолюбия.

Батющка: так прямо уж из самолюбия. В животный страх что приводило, это же животным страхом человек бежал? Смерть тела. Это же жизнь телесная, жизнь в теле и боязнь за свою телесную жизнь. Так ведь. Элементарная боязнь за свою телесную жизнь.                Мы как раз говорим о людях, которые не знают Бога. В итоге оказывается, что тело стягивающее человека в жизнь в угоду себе, оказывается, в преимуществе идет, то есть тело находится не в единстве с душой и духом. Не в единстве с семьянином, не в единстве с гражданином, или же до поры до времени в единстве, а дальше уже, в предверии увечья какого-нибудь, все, нету никакого семьянина, кончился весь гражданин, а уж тем более тут еще и смерть грозит.

Афганистан, и Чечня, сколько вообще таких примеров дали как позитивного примера. Удивительные примеры вообще неверующей казалось бы молодежи, совсем советской молодежи, такой, которую сейчас как-то особо то не почитаем, и не чтим, и  есть за что. Но вот они выходят на эту войну, совсем непонятно, зачем и для чего, но они верят, что эта война нужна для защиты тех же самых кавказских жителей, или тех же афганских жителей, и они, защищая их идут на эту войну, причем идут еще даже и сами, какая-то часть шла просто откровенно добровольно. Какие поразительные примеры подвига ратного они там показывают. Какое товарищество, какую верность друг другу, когда они вытаскивают друг друга из поля боя, под градом пуль.

 И рядом с ними огромное количество всяких разных трусов, и дезертиров, и просто отщепенцев, которые всяко разно себя ведут, начиная с того, что просто бросив все оружие, бегут назад, кончая тем, что видя прямо уже наступающих из-за кустов духов, сходят с ума. Там один случай описывают, сошедший с ума, обхватил столб, и стал пытаться забраться по нему. Столб электропередач. Другой просто ринулся бежать от этих духов прямо по минному полю и через несколько метров взорвался. А уж сколько случаев предательства, бросания друг друга, сколько разных всяких уловок, чтобы не пойти сегодня в бой и как –нибудь отсидеться, отлежаться. Сколько вариантов, когда сам себе увечья наносил, чтобы в итоге сказаться больным. В чем причина таких поступков?

Ответ: страх смерти.

Батюшка: а в единстве что?  Если нельзя говорить о единстве, то что вместо этого? Разлад единства, да, конечно, а через что?  Это произошло именно там, именно в этой ситуации, то есть если бы это была ситуация какая-нибудь трудовая, у себя дома, то он бы по другому себя повел у себя дома? Где потребовалась напряженность труда, равная тому, что переживалось на войне? Как он поведет себя в труде? Совершенно так же поведет. То есть, в итоге, и опыт жизненный, и анализ психологический таких ситуаций  показывает, что человек ведет себя в экстремальных ситуациях так же, как он ведет себя в повседневной жизни. Но в повседневной жизни он это пытается скрыть, но все равно те, кто рядом с ним постоянно, они конечно же видят, как скроешь то, что  в тебе есть как черты твоего безнравственного характера, то есть характера, в котором единства телесного нет?

 Вернее, тело не пребывает в единстве нравственном, единства нравственного нет и поэтому тело человека, оно, оказывается, в каком-то праве стягивать на себя в заботу о себе все остальные составы человека, даже его душу со всей ее волей, сердцем, помыслами, и даже его дух, и даже его призвание личностное-его сыновство, он никакой не сын, то есть до поры до времени сын, а дальше сплошной каприз, непослушание. Он вовсе не муж, то есть до какой-то поры он муж, а дальше он уже только одного ищет- развода. Он и не жена, до какой-то поры жена, а дальше сплошная бестия, да какой-то поры он отец, а дальше он уже  и не отец, на 15 минут он отец, и то больше для того, что бы поиграться с ребенком, а дальше идите от меня, идите к маме. Занимайтесь своими делами, не мешайте мне отдыхать. И вот на диване будет валяться с газетой в руках, так было лет 30-40 назад, либо перед телевизором будет сидеть, так было лет 20-30 назад, а теперь будет сидеть перед компьютером, идите  не мешайте, все отцовство кончилось в течении 15 минут . Или материнство, которое больше одного ребенка  вовсе не собирается никого иметь, а то еще сейчас появилось такое материнство, которое хочет иметь ребенка, материнство хочет, но при этом не хочет быть женою, не хочет иметь мужа. И в итоге, внебрачный ребенок, замуж не выходила, никакой семьи не было, а зато материнство удовлетворено, есть ребенок, воспитывает его, а больше никого не хочет, ни второго ребенка, ни мужа. Кончилось материнство. В чем причина такого состояния? Потеряно само единство, и нету вкуса в самом единстве. Еще какую причину слышите? Отвечает ли он за себя, за свои поступки, что он, или она так себя ведет? Или коль меня так воспитали, то и спроса с меня никакого нет? Буду жить как я могу. А живу, оказывается, совершенно в такой рассыпанности, раздраенности, никакого единства нет нравственного, и поэтому, коль нравственного единства нету, то тело пребывает в каком положении?

Ответ: в самоугодии.

Батюшка: это со стороны духа оно поддерживается, тело, а в каком положении поддерживается? Какое положение себе заявляет тогда тело? Телесное состояние назовите.

Ответ: покой, комфорт, удовольствие, удобства, достаток, безопасность, сытость, праздная услажденность или же от танцев, или от телевизора, или от кино, или от пения. Сначала напились, правда, потом напелись и т.д. То есть, тело, пребывая в таковых разных потребностях, занимает при этом главенствующее положение и человек весь своим духом, своею душею предается такому положению тела, и сочувствуя ему, живет весь телом. Но тогда, если телу грозит на войне увечье, тем более смерть, как поведет такой человек себя? Ну то есть это и будет дезертир, трус, предатель и прочее. А если эти нестроения для таких удовольствий телесных грозят ему в труде, то что будет делать такой человек? Он будет лавировать, сюда пойду делать дела, а сюда не пойду.

Мы  сейчас с вами рассмотрели примеры телесного пребывания в случае, когда человек един духовно, с Богом и со своей природой на примере разных угодников Божиих, современных причем. И  на примере благословения Господнего, который Он дает своим верующим чадам  в Евангелии от Марка. Второе - мы рассмотрели с вами поведение в теле, телесное поведение человека в его единстве нравственном. Если он пребывает в единстве нравственном, то он, будучи сыном, семьянином, гражданином, выполняет это единство, как он себя ведет в жизни, на фронте, в труде, и в служениях друг другу. Одновременно с этим мы посмотрели, а что происходит в противоположном случае, если единение потеряно, или же потеряно единство, какое поведение у человека появляется в таком случае, когда он уже не поставляет тело на его место служительное, а сам начинает служить телу, и обслуживая тело, оказывается в своих поступках и поведении совершенно отчетливо отличается от первого. Да и вообще  от просто  обычных людей.

 И последнее, третье сейчас, мы кратко обратимся к этому, это мы говорили о том, что в обращении со здоровьем тела везде есть нормы телесные, затем развитие, воспитание, и закалка тела. На прошлом занятии мы говорили. Так вот, нормы телесные, ну отчасти мы уже прошлый раз об этом говорили, я сейчас остановлюсь прежде всего на развитии, воспитании,и на закалке. В чем разница между ними?

 Развитие имеет ввиду раскрытие того потенциала, и тех закладок, которые есть в человеке, то есть в теле человеческом. Так, мы в здравии тела выделяем состояние телесное, затем активность и долголетие телесное, то соответственно всем этим трем проявлениям тела, здорового тела, есть определенные, Богом данные ресурсы. Анатомическое, физиологическое состояние и различные настроения бодрости, легкости, подвижности и мирности, они даны Богом человеку с самого рождения, даже в утробе даны, с самого зачатия, и поэтому ребенок уже даже после зачатия развиваясь в утробе, уже имеет все эти состояния здравия. Другое дело, что они в свернутом виде присутствуют, равно как в активности своей ребенок уже имеет задел силы, задел выностивости, и задел приспособленности. Приспособленность мы рассматривали, помните, к труду, к бдениям, к профессиональным занятиям, к обращением с другими, то есть культура поведения, и к отдохновениям, к досугу. И третье, ребенок имеет уже задел и к крепости телесной в долголетии, и к устойчивости и верности нравственного единства, и верности духовному  единению. Все это есть в дитя еще в утробе. И вот то, что есть как задел в зародыше, затем в эмбрионе, и затем в развивающемся ребенке, и при рождении потом  начинает постепенно обнаруживаться, оно затем дальше раскрывается.

Вот это раскрытие задела есть развитие. И мы видим, что да, ребенок сначала рождается совсем бессильный в первый момент, хотя нет, уже сразу видно,  он может толкаться, он может упираться, уже некая сила есть, но она маленькая. А по мере того, как развивается ребенок как в теле своем, так и внутри тела развивается его сила. И посмотрите, какие мы все- сильные, вон до которой силы развились. И дальше эта сила может  еще развиваться, то есть не до конца она может быть даже и развита. Оказывается, различные другие случаи, когда человек специально развивает в себе силу, то оказывается, ресурсы этого развития долго долго раскрываются.То есть есть, конечно, итог, конец.Ну и разные там соревнования друг с другом, в том, другом, в труде, в спорте показывают, что есть пределы силы, есть пределы выносливости, то есть есть некоторый конец резерва, поэтому у всех людей он разный. Одни вершины силы достигают в одном объеме, другие совсем в другом, третьи в совсем маленьком, и дальше уже не могут иметь никакой силы, потому что закончилось то, что подлежит развитию в них. Ресурс весь раскрылся. Значит, это речь идет о развитии телесном.

 Это относится не только к состоянию, анатомическому, физиологическому, но это относится к активности, и к силе, выносливости и приспособленности тела. То есть у одного тело приспособлено играть на скрипке так, как Паганини играл, а другой едва, едва может только простые этюды сыграть, а дальше просто не может, у него не имеется ресурса к игре на скрипке. С голосом, например, очень такие яркие примеры. Голос – это телесное явление, ибо тело оформляет звук, правильная постановка  голосовых связок, ротовой полости, губ и прочего, дыхание, все это дает тот или иной звук, и оказывается, что ресурс в развитии у каждого человека достаточно большой, но не у всех одинаковый. И в итоге, по силе голоса все люди отличаются.  Исчерпав до конца свои ресурсы, оказывается, все равно не дотягивают до кого-то другого. А зато перегоняют кого-то третьего. То есть все разные люди со своими резервами ресурса. Ну, все это подлежит развитию . Естественное развитие, оно будет зависеть от заложенной силы, большая сила заложенная, тогда человек будет в это развиваться, независимо от окружающих условий, если сила средняя, то необходимо специально устроенные условия, которые бы развивали эту силу, требовали эту силу в развитие. А есть совсем слабенькие ресурсы в силе, то тогда эта сила телесная, она и не развивается. Например, сейчас современных детей, которых все время катают в этих каталках, ясно, что они никакие ресурсы сил своих не развивают, и не происходит закладка к развитию. Время до 5 лет это как раз закладка вкуса к развитию силы в теле. А ребенка катают на коляске, или держат на руках. В то же время, не всякий ребенок дастся так и сидеть. Некоторые дети тем не менее вырываются из этих колясок, и вырываются из этих каталок, и тогда уже не угонишься за ними. Убежит от тебя и попробуй его догнать. Значит у него ресурс силы большой. Ну вот это то, что говорится о развитии телесном.

Что такое воспитание?  Воспитание это то, что придает телу новые качества, благодаря действиями из вне. Но при этом, когда тело приходит либо в единство, либо в единение. Там, где мы трудимся над единством нравственным, там начинается воспитание. Там, где мы трудимся еще и над единением, внутрь которого входит единство нравственное, там мы занимаемся воспитанием тела. И вот это воспитание, оно требует внешних воспитателей, и внешних побудителей. Значит, это должны быть пример, образец из вне, плюс должны быть побуждающие наставления и призывы, или заветы старших, и должно быть воспитующее содействие  благодати Божией. И в этом случае тогда тело вступает в воспитание. То есть оно становится на свое место в отношениях с душой и телом в нравственном развитии личности как сына, семьянина, гражданина. А дальше, с обретением веры, становится в духовное единение как личности, где он в единении с Богом, и в единении со своею нравственною природой, где природа пребывает у него в единстве нравственном. И примеры такого воспитания мы знаем в житиях святых, вся педагогика занимается собственно говоря, нравственным и духовным воспитанием. То есть нравственное воспитание это приведение тела  в единство нравственное, а духовное воспитание это приведение тела в единение духовное со всеми остальными составами этого единения.

  Примеры нравственного воспитания, которые показывают все народы, практически независимо от того, православные, не православные, христиане, не христиане. Но в нравственном воспитании показывают удивительные образцы нравственного единства, необыкновенной красоты люди в нравственных поступках, обращениях, люди  преданные, верные, ну и соответственно в теле поступающие согласно своей верности, преданности, мужеству, отваге. В каждом народе очень много таких людей. Но тем не менее, даже выдающиеся образцы нравственного единства, они не подлежат Царству Небесному, и не имеют внутрь себя Царства Божьего. И среди этого огромного количества людей, имеющих нравственное единство, лишь только часть оказываются призванными, то есть предуведенными, потом предуставленными, то есть невидимо благодатью Духа Святаго приуготовленные к призыву, и затем призванные.

Из призванных, переживших призывающий период и затем вошедших в переходный период, далеко не  все переходят в следующий этап, - «кого призва, того оправда», то есть оправданных. То есть вошедших уже в третий период воцерковления, как содействующей благодати, и к четвертому этапу –истинному христианину. То есть «оправда» это уже третий, четвертый этап содействующей благодати и истинного христианина. И из этого числа не все выходят в следующую последнюю пятую ступень, это пятый период, это «кого оправда, того прослави». Это уже люди, славящие Бога, то есть не просто истинный христианин, но вышеестественный христианин, христианин выше естественных добродетелей.

 Возникает вопрос: что такое «кого предуведе»?  Что это такое надобно увидеть в людях, причем это можно было увидеть в людях любых народов, в православие призываются Богом люди из самых разных неожиданных народов, более того, в евангелии вообще сказано, что из всех народов позову. При том, что в каждом народе есть удивительной нравственной красоты люди. Но почему-то не все из них оказываются предуведенными, более того, мы вдруг обнаружим, что среди предуведенных , а потом призванных, среди призванных, а значит, прежде предуведенных, оказываются воры, разбойники, ужасные прелюбодеи, проститутки, и история христианства вся наполнена такими случаями, где крайние по нравственному состоянию люди вдруг оказываются призванными. То есть значит, они были предуведенными. А по своей жизни они показывают явно безнравственное состояние, никакой нравственной красоты. Мария Египетская до своего призывания была ужасная блудница, ну такая уж, сегодня прямо искать-не найдешь. Что же тогда в таком случае предуведенное, что это такое должен был предуведать Бог в людях любой национальности, при этом любого поведения, порой даже ужасного, и которые не только предуставляются, но и потом призываются, мало того, после призывания еще и оправдываеются, после оправдания доходят еще до степени прославления. А Мария Египетская вообще степень вышеестественного христианина. Как это7 А Мария Магдалина так же. Что это такое, что «предуведе» Бог Отец в людях любой национальности, любого характера? И только  эти люди  в итоге оказываются в числе избранных Моих, говорит Господь.

Реплика: задел.

Батюшка: какой? Что это за задел?

Ответ: единство нравственное, скорее всего.

Батюшка: единство нравственное, а тут прелюбодеи, разбойники, какая же тут нравственность?

Реплика: единение.

Батюшка: так, а что в единении? –Способности. А что это такое? Где это  конкретно прописано? - Образ Божий.-Это очень расплывчато. Образ Божий многократно по разному раскрывается святыми. Да и мы с вами переживаем его очень по разному.

Ответ: следовать своему призванию до конца с такой яростью, то что Господь, призвание там отцовства, материнства…

Батюшка: но это нравственное призвание отцовства, материнства, и оно есть во всех народах, тем не менее они все не православные. Очень ярые матери, и очень ярые отцы вообще не призванные, не православные, так и умерли такими.

Реплика: ревность к своему чаду такая,  и предувидев это Господь тогда…

Батюшка: ревновтных людей в неверующем составе народов очень много. А в людях других религий еще больше. Очень ревностные же. Смотрите, что Китай сейчас делает, вторая сверхдержава в мире. Какие ракеты уже в космос запускают, какие заводы и фабрики уже делают. Вот ревность гражданская как дает.

реплика: духовное качество.

Батюшка:Какое, где оно прописано, прямо конкретно написано? Оно написано конкретно, мы каждый день его читаем. И конечно же читаем мимо, мы все время читаем мимо. А это читаем каждый день. В утреннем правиле, а в каком месте утреннего правила? Мы читаем это в Символе Веры. Последний член Символа Веры, и есть то, что принадлежит предуведению, и без которого невозможно стать избранным. «Чаю воскресения мертвых и жизни будущего века», это есть та причина, по которой затем далее, приведенный к крещению, в крещении вдруг открывается в силе, воцерковление идет во едину, святую, и Апостольскую Церковь. Войдя в церковь имеет силу обратиться ко Святому Духу и в Нем и Им жить и Его стяжать. Имея Святаго Духа имеют силу еще и своего чаяния, которое ищет Христа так, что в итоге во Христе Господь ему открывает еще и Отца Небесного. Мы то с вами читаем Символ Веры сверху вниз, а человек в своем воцерковлении в жизни идет наоборот же, снизу вверх. Он же подымается К Отцу Небесному.

Вопрос:  так  если человек еще не знает ни о вечной жизни, ни о чем еще не знает, непросвещенный человек, то как он может быть в предуведении?

Батюшка: значит, Господь предуведал ресурс, или резерв чаяния.

Реплика: значит, получается, если Он бы все знал, будет он желать этого или нет.

Батюшка:То есть это не просто желание, это чаяние. Это выше желания, чаяние-это даже не вера, это выше веры, и выше надежды, чаяние питает и веру и надежду, оно доводит тебя до самого Царства Небесного. Чаянием мы восходим в Царство Небесное. Чаяние дает нам Царство Божие внутрь нас, и мы его удерживаем, мы стоим в нем, держимся чаянием Царства Божия внутри нас после крещения. Чаянием мы в этом Царстве Божием внутри нас открываем для себя Царство Небесное, разворачиваемся в ревности духовной, и начинаем подвижническую жизнь к Царству Небесному. Чаянием мы совершаем все то, что мы сейчас читали о единении телесном, духовном единении у Ефрема, у Виталия и в Евангельском благословении. Чаянием в конечном итоге человек  сквозь смерть проходит как солнце через стекло, вообще не замечая смерти, и перед смертью желая быть там, за пределами смерти. Чаянием он это делает.

 Кто такого чаяния не имеет, тот, авва Дорофей что говорит- вышел из града, сделал два шага, и тут же сделал два шага назад. Другой сделал два шага вперед, и три шага назад, третий дошел до середины пути, и остановился. Четвертый дошел до самого града, но в град не вошел. Чего не хватило? Чаяния. Ресурс чаяния закончился. Но вот дело в том, что ресурс чаяния может быть у людей разный, в силу этого, они до разного места своего воцерковления доходят, до разной меры отношения с Богом. Но при этом человеку нужна еще личностная активность и личностная свобода что делать с этим чаянием? Развивать,- раз, воспитывать, - два.

Вопрос: а что это такое чаяние, не понимаю, если ты …?

Батюшка: ну вот оно облекается в желание, но оно есть сердцевина желания. Это нечто большее, чем просто желание. Желание – это явление воли, а чаяние, это явление личности и духа и оно подлежит и развитию, и воспитанию. Мало того, оно подлежит еще закалке. Как? А очень просто, когда новомученников российских и исповедников по три, по четыре, по пять раз бросали в тюрьму, то эти вбрасывания в тюрьму были со стороны Бога закалкой чаяния. И каждый раз, выйдя из тюрьмы, и снова попадая в тюрьму, они закалялись еще более. А те, которые, находясь на каторге, имея срок, допустим, 5 лет, в последний день своего срока были вызываемы, и вдруг им объявляли: по такой-то причине вам набавляется еще 5 лет. Что это такое по действию? И дальше несли следующие  5 лет. Когда заканчивались 5 лет, они были вызываемы, и им объявляли, по такой-то причине вам еще 10. И есть же случаи, кто таким образом, через эти ужасные каторги, не просто в тюрьме, а на каторге прожил 25 лет. Так вот это многократное оставление на каторге, это что такое? Это закалка.

А развитие чаяния, это когда ты поддерживаешь сам в себе всякую жажду и желание к Богу. Здоровье духа ты поддерживаешь в себе. Это страх Божий, духовную ревность к Богу, и жажду Бога. и совесть. И если ты это в себе поддерживаешь, то оно в тебе развивается, а если ты это не будешь поддерживать,  ты будешь подвергаться различным телесным, противным состояниям, то конечно же все твое чаяние и угаснет  вместе с твоей ленью. Она подавит его. Или же вместе с твоей вялостью телесной. Подавленность телесная очень сильно действует, та же самая сонливость это же подавленность телесная, сильно побивает чаяние. Но если ты борешься с этою подавленностью, с этим сном, борешься со своею вялостью, борешься со  своею ленью и со своею рассыпанностью сил, и собираешься. А куда собираешься? Ты собираешься в чаяние свое, именно чаянием ты собираешься в итоге на молитву, а тогда чаянием чего? Воскресение мертвых. Своего личного воскресения, или воскресения других? Сказано, воскресения мертвых, не твоего воскресения.

реплика: мертвых, которые уже умерли, ты же как живой для них.

Батюшка: так вот чаяния их воскресения, то есть тогда это чаяние не личного спасения, а чаяние Церкви Небесной. Ведь воскресшие после смерти, они будут обитателями какой жизни? Небесной. Вот чаяние этой Небесной Церкви, Небесного собрания святых, не просто своего личного вхождения туда, торжественно въехал в Рай я. Не этого чаяния, «Господи, ты меня спас, надо же как хорошо». А Господь говорит: « а кто вокруг тебя?»- «Да я, главное, Господи, я так чаял сюда попасть, наконец попал». Не об этом чаянии идет речь, речь идет о чаянии воскресения других, и попасть в собрание тех, которые другие, не я, но пребывать при этом в единении с ними, на земле в единении веры, а в Царстве Небесном в единении славы всех, кто там окажется. То есть это чаяние Церкви, Церковного собрания.

Проверяется это чаяние очень просто, если ты имеешь чаяние воскресения мертвых, ты будешь уже сейчас друг к другу обращаться как к самому ценному, потому что чаяние к собранию Церковному обращается как к самой жизни. Оно живет собранием Церковным, оно живет единением с каждым, кто рядом со мною есть церковный. Может ли такой, имеющий чаяние, и живущий от него, вдруг ссорится, обижаться, осуждать, давить кого-то, настаивать на своем перед кем-то. Это вообще свойственно чаянию? Воскресение мертвых, вот ведь куда это идет. И самое поразительное, что это самый главный член Символа Веры, в плане жизненного воцерковления, он менее всего удерживается во внимании, и более того, человек просто не помнит о нем. Но он же каждый день это читает, если читаете. Ну вот такие вот серьезные, очень серьезные вещи, которые относятся к нашим возможностям телесного развития, воспитания и закалки.

 Кстати, один из элементов закалки, это когда один и тот же брат постоянно мочится на тебя каждый день, у кого такое было? Мочится на тебя каждый день, один и тот же брат, что при этом происходит с твоим чаянием? Оно закаляется. У кого это в жизни было? Это было у аввы Дорофея, реально было в жизни. И он еще при этом находил ему оправдание, хотя другие там сильно ругались на этого брата, и как-то в итоге защищали авву Дорофея, и причем предлагали авве Дорофею чем –то ответить ему. Авва Дорофей отвечал оправданием. Ну это уж крайний конечно случай такого. Но у каждого из нас кто-нибудь есть, который сильно досаждает тебе. Именно один и тот же и одним и тем же способом. Просто даже тем, что он рядом с тобой живет, в своем определенном навыке и привычке. Он может этим досаждать. Со стороны же Бога такое присутствие брата или сестры рядом с тобою, с такими разными привычками, есть для твоего чаяния закалка. Больше ничего, всего навсего. А воспитание, это уже когда вас призывают, вас поставляют, вас поддерживают, вас научают тому, чего вы не знаете, и развитием своим вы это подхватываете, но  просто сами в себе вы бы этого не знали. Ну вот, помоги вам Господи. Все, что от меня надо, я сделал, дальше дело за вами.

 Занятие 11. Чаяние Царства Небесного и жизнь Царства Божьего

Протоиерей Анатолий Гармаев

Сегодня 11 занятие учения о добродетелях,1 класс. Тема: Чаяние Царства Небесного и жизнь Царства Божьего. Господь, когда говорит о Царстве Божием, говорит, что оно внутри нас. А когда говорит о Царстве Небесном, то приводит очень много различных притч и обращает нас к тому месту, где собираются в итоге ангелы и святые, праведники для жизни вечной. Символ Веры чаяние поставляет, как 12 член Символа Веры, и тем самым в нашем воцерковлении поставляет как исток, начало, откуда вообще человек обращается к Богу, и действительно проходит пути Господни, достигая первого члена Символа Веры.  Но  тем не менее начинается Символ Веры с первого члена, то есть о Боге-Отце, и о Боге-Сыне; затем второй член, и дальше о Духе Святом, именно ради того, чтобы мы не только имели и знали, к кому устремлены мы, но и тем самым в практике и опыте разумели бы, без кого и без чего само чаяние невозможно. Так, начальные члены Символы Веры замыкаются на последний, а последний член Символа Веры причину своей реальной жизненности имеет тогда в первых членах.  То есть чаяние без Бога невозможно, но и обретение Бога и в итоге воцерковление, без энергии чаяния, тоже не возможно.

 Ну вот прошлый раз мы говорили с вами о том,  что если в человеке есть энергия чаяния, то он этою энергиею, и этою силою побуждается к крещению, в крещении побуждается к воцерковлению, то есть вхождению в Церковь, и в Церкви побуждается к общению со Святым Духом. Во Святом Духе побуждается к общению со Христом, и во Христе побуждается к восхождению к Отцу Небесному. Когда мы видим, что вокруг полно народа, которые вроде бы крестились, но тем не  менее не имеют сил даже войти в церковную жизнь, даже первое причастие, и то сил не имели, то до 80% крещеных людей не пришли после крещения к причащению, то через то мы видим, что фактически это люди, крещеные вне чаяния. Чаяние должно было их привести к крещению. Что-то другое их к крещению привело. Ибо, если бы чаяние привело, то невозможно остановиться на крещении, непременно пошло бы дальше воцерковление.

Давайте сегодня остановимся более внимательно на первом составе чаяния, это чаяние воскресения мертвых. Мы уже говорили о том, что это чаяние не собственного воскресения, там нету таких слов, а воскресение мертвых, то есть некоторого собрания, которое в итоге чающе желает войти в собрание людей, который хочет чающе войти. Каких же это людей? Ну, если мы говорим о Церкви Небесной, торжествующей, то это люди, которые после смерти сразу прошли в Рай. Не  у всех такова участь. Другая часть людей, которые после смерти оказались в аду. Воскресение мертвых касается тех и других. То есть люди умершие оставили тело на земле, и после смерти, ныне пребывая либо в аду, вне тела, в воскресении вновь обретаются в телах своих, и составляют некое новое собрание людей, людей, воскресших в теле. Чаяние это некое стремление, желание оказаться в этом собрании.

Так как это обещано Господом после страшного суда, то  тогда чаяние ведет нас к тому моменту, когда совершится страшный суд и начнется тогда после этого жизнь будущего века. То есть жизнь  собрания  всех людей, которые имели это чаяние и умерли, и в том числе людей, которые на тот момент имея это чаяние, не умерли. На момент, когда Господь придет на землю. Вот жизнь будущего века в этом собрании людей является главной внутренней потребностью, а соответственно и  в жизни главной целью человека церковного. И в этом разница между церковным человеком, и религиозным. Религиозный человек остается в пределах земных целей и земных чаяний. При этом отношения с существами сверх него, то есть вышеестественными существами, составляет некоторую тоже  необходимость религиозного человека, но вспомогательную, потому что через это свою земную жизнь обуславливает в некоторый успех, потому что имея дружбу с вышеестественными существами, он, пребывая в чаяниях земных, целью имеет успешность земной жизни, и тогда все, кто в этом ему могут помочь, они оказываются  всего лишь некоторым вспоможением для его собственных земных целей. Ну и тогда соответственно, и все вышеестественные силы тоже являются вспомогательными для осуществления человеком его земных целей. И по этому религиозная жизнь не отрывает человека от земной жизни.

 Хотя в некоторых религиях есть знание о аде, и препровождение жизни душ в аду, или жизнь душ в иных мирах, которые открываются за гробом. И более того, в буддийском, и индийском, кстати, мировоззрении, где говорится о реинкарнации, то есть речь идет еще и о вращении душ из жизни в жизнь. Согласно прожитым предыдущим жизням, человек либо в наказание, либо в утешение, либо в награду имеет жизнь последующую. Если в прошлом он провел жизнь беспутную, то соответственно этому воплощается его душа в какое-то такое животное, которое по характеру своему беспутно. Либо если он прожил жизнь очень счастливо, ну  чтобы познать, что такое несчастье, тоже воплощается в какое-нибудь такое животное, или насекомое, которое подвержено любому несчастью на земле. Ну и так далее, то есть там всякая разная своя логика бредовая, почему и во что человек воплощается. В конечном итоге, в буддизме и вообще он должен дойти до такого состояния, когда он от всего оторвавшись, все худшие воплощения избежав, а для этого жизнь ведет, чтобы избежать худшего воплощения, должен в итоге раствориться в ничто. То есть поглотиться нирваною, в ней растворившись в ничто, потому что, теперь уже мы со стороны православия знаем, что в глубинах нирваны ждет его дьявол, и поглощаемый дьяволом окончательно, человек уже исчезает как человек. Ну вот, видите, буддизм восточный…?  обращает человека в некую за земную жизнь, выводит его в такие состояния. Вернее, выводит его в итоге в полное уничтожение в дьяволе, в сатане.  Ну вот, это все некие высочайшие  выдумки дьявола, но будучи обеспечены вышеестественными энергиями со стороны сатаны, они переживаются   людьми, как кончно же …?.. человеческий  состояние, и поэтому становятся для людей, не знающий православного чаяния воскресения мертвых и жизни будущего века, они становятся для людей вожделенными, и люди искренне обращаются в это  и отдают себя совершенно и окончательно  в эту бесконечную и беспробудную смерть. При этом сами торжественно, при этом с высочайшими чувствами полного посвящения себя такому верованию.

                Чаяние же воскресения мертвых ради жизни будущего века, обращает нас к собранию людей же. Только каких людей? Которые собраны в Церкви. Каким образом? Оказывается, именно  собранных в Боге, начально это Духом Святым обретаемые Богу, затем препровождаемые Духом Святым ко Христу, и во Христе обретаемые как христиане. И уже во Христе сподобляемые познанию Отца Небесного те из них, кому хочет Бог открыть, Христос хочет Отца Своего открыть. То есть входят в собрание людей, каковые имеют живые отношения с тремя ипостасями Бога, то есть с тремя Лицами  Божественными, и прежде всего в итоге со Христом, который от Отца, имея послушание спасти людей, пришел на землю и ради этого совершил дело любви, то есть вместо нас пострадал. Вместо нас за наши грехи умер, и уже в воскресении восстал, чтобы нас приобщить тому же воскресению, то есть этому  восстанию из греха, проклятия и смерти. И поэтому собрание людей, которые чают воскресения мертвых, это собрание людей воскрешенных Христом, а значит тех, которые в земной своей жизни искали этого воскресения, и там, за гробом его нашли окончательно.

 Но  тогда речь идет о собрании любви, потому как ради чего ты собственно говоря  ищешь этого собрания воскресших людей? Ради того, чтобы быть в их любви. Но имеющий любовь других, сам начинает любить их, и поэтому он даже в человеческих отношениях, там где ты любим, то ты начинаешь любить любящего тебя. И дети любят родителей, потому что родители их любят. И там, где дети любят родителей, там родители начинают любить своих детей. Более того, иногда бывает так, что человек очень хладного, хмурого и сухого, а дети могут пробудить. Окружат его своей любовью, и раскачают его, и в итоге он вдруг, никогда не улыбавшийся, вдруг он впервые улыбнется. Это делает любовь. А это будет его улыбка не просто радости и его оживления, но и как предвозвещающая его ответную любовь. Ибо если дети будут продолжать его также окружать дальше после этой улыбки его, то он их будет любить, он будет хотеть, чтобы они к нему пришли, он будет скучать, когда они несколько дней к нему не приходят. И через это постепенно захочет сам пойти к ним, а потом и участвовать в них, и так пробуждается в человеке любовь в ответ на любовь. Отсюда чаяние воскресения мертвых, это чаяние  собрания любящих людей, и не только любящих друг друга, но любящих друг друга во Христе, потому что прежде узнали любовь Христа к себе и возлюбили Христа в этой любви Его к нам. Таким образом, воскресение мертвых, это собрание людей, возлюбивших Христа по причине любви Христа к людям, и это собрание людей, любящих во Христе друг друга.

 Ну вот, соответственно тогда, что земная Церковь, она есть то же самое собрание. Она, то есть будущее собрание таковой Небесной Церкви предваряется совершенно таким же собранием здесь на земле людей церковных, которые таковы уже здесь. И кто таковым здесь на земле не становится, то конечно же, он вынужден будет дозреть, дорасти до такового, пребывая после смерти где? В какой Церкви? В адской церкви, то есть в аду, но пребывая там не преданным полностью бесам, но оставаясь все-таки частью Церкви. Ибо именно до церковных людей доходит молитва Церкви. Именно церковных людей в аду вымаливают, или же достигает благодать вымаливающая, почему и Церковь молится за усопших  именно за крещеных, раз; второе-причащавшихся, -два; третье –посвященных Церкви, то есть живших церковной жизнью. Раньше это  правило было достаточно строгим, два столетия назад Церковь строго определяла, за кого она молится, за кого нет. Это уж сейчас в результате развившейся толерантности, которая совершенно сделала нас нечувственными к духовной жизни, к духовным явлениям, привело к тому, что такая общечеловеческая нравственность, и нравственное такое человеческое чувство, желание всем т вся помочь, которое на самом деле есть ослепление духовное, оно сейчас непременно хочет, чтобы так или иначе, но вымолить из ада всех.

 Но  это невозможно, все откровения Церкви, и опыт Церкви и правила в Церкви говорят, что так не делается. И по этому, конечно, прожив здесь на земле Церковную жизнь, но не имея достаточно силы  вот этого чаяния, как раз, и потому придя к моменту смерти, не достигая возможности, и может быть даже и права пребывать в Раю, люди, попадая в ад, остаются в чаянии воскресения мертвых  ради жизни будущего века, ради жизни в этом будущем веке. И это чаяние простирается у них теперь уже, когда они находятся в аду, простирается к каким людям? Кто их может спасти? Кто живет на земле, раз; А Небо, святые имеют эту силу вымаливания их? Конечно, да. Мы, правда, не знаем, каким образом это там происходит, об этом как-то я никогда не встречал никаких известий в книгах. Но совершенно очевидно, что если Матерь Божия молится за всех, кто находится на земле, и святые угодники Божии помогают и участвуют во всех, кто есть на земле, то после того, как они из земной жизни попадают в жизнь за гробом, в аду, они же не теряют этой молитвы ни Матери Божией, ни участия Ее, ни участия святых угодников Божиих. Конечно же, это все остается. Но сугубым оказывается для них, это молитвенное служение как раз тех, кто еще на земле. Поразительно, что оказывается, что большинство из этих Церковных то людей, о которых Церковь молится, большинство из них сами как раз вымаливали предыдущих своих усопших. Теперь сами став усопшими, чают, что это сделают за них оставшиеся еще жить на земле. Такая приемственность.

Реплика: еще вспомнились слова молитвы «И память его будет в род и род».

Батюшка: память его в род и род. И поэтому какие-то наши молитвы, какие-то приношения за них, какие-то жертвы, которые живые здесь совершают за усопших, они в конечном итоге оказываются решающими для его высвобождения из уз ада. И тогда получается,  что так как Небесная Церковь, это вся Церковь  благодатная, облагодатствованная, вся пребывающая в обращениях со Святым Духом и через Него с самим Господом Иисусом Христом, и пребывающем в благости Христа, то соответственно, для того, чтобы стать членом этой воскресшей Церкви, необходимо иметь и благодать Духа Святого, и благость Христа. То есть их любовь, любовь Духа Святаго к тебе, которой в благодати ты достигаешь. И любовь Христа к тебе, которой в благости Его, вновь приходящей к тебе ты постигаешь. И соответственно тогда, этой любовью к ним, ответной любовью к ним ты восходишь и обретаешься в Царстве Воскресших, хотя при этом тебе возможно, что участь твоя не сразу туда попасть, а пройти через какое-то пребывание в аду.

 Но опять же, пребывание в аду в постоянном облагодатствованном устроении. Только если здесь мы это облагодатствование получаем в молитвах, в таинствах и богослужениях, и ежедневно особенно в исполнениях заповеди, по благодати совершаемых, то в аду ты получаешь это облагодатствование каким образом? Молитвами земных, и небесных; второе- жертвами и милосердованиями живых на земле. Наше различное подаяние за усопших, жертвуемое нами  не от избытков наших, а наоборот, даже от недостатков. Сам в недостатке, тем не менее ты из последнего отдаешь за усопших, и ради его благодатного утешения, то твои такие расположения, такие поступки приносят им благодатное утешение, умножают его благодать. И высшее приношение за усопших, высшее принесение им благодатного утешения и вспоможения, совершается во время Божественной литургии. Непосредственно принесение самой крови Христа за них, и когда в эту кровь потом в итоге, опускаются все частички, несущие на себе имя и образ этого человека, за которого частичка вынимается.

Вопрос: батюшка, если на литургии обедня заказывается  за тех, которые не были крещены, куда эта частица попадает, что происходит?

Батюшка: вот поэтому то и запрещен такой помин. Вообще  в Церкви два столетия назад категорически запрещались за некрещеных  или же тем более неверующего человека, или же и не крещеного, и не верующего, еще плюс грешника ужасного, проведшего ужасную жизнь, подавать на проскомидию, а значит, на таинства крови. Категорически нельзя. Это остается и сейчас так, только дебелость толерантности, которая сейчас распространилась в целом в церковном народе, она сейчас всех подряд погружает в кровь Христову.  В итоге, это просто осквернение самого таинства совершается. А самим этим людям конечно, не легче от этого . Они с одной стороны не усваиваются этой благодати, ибо им нечем усвоиться ей, они не крещеные, с другой стороны они могли бы быть докрещены, или же крещены Ангелами, еще известно, что Ангелы могут крестить человека. Но они прожили такую безобразную жизнь, что никакой подготовки к Ангельскому крещению у них ожидать невозможно.

Вопрос: а крещеные, но такие, не особо церковные?

Батюшка: равно как и крещеные, которые не причащались, или же причащались, но не жили по заповедям, то тоже не подлежат спасению. Но вот раньше, когда Церковь вся жила глубоко такими благодатными, собственно говоря, действованиями, люди различали все эти строгости, и строго следили за тем, чтобы не осквернить святыню. Святыня- сам Христос, которого человек любит, не может быть осквернен этим таким мерзким приношением, как это сегодня, например, делают еще на ряду с этим, помимо того, что сейчас христиане оскверняют постоянно чистоту Христа, но сегодня намеренно это делают разные экстрасенсы, леча людей бесовскими энергиями и бесовским участием. При этом одновременно посылают еще его в Храм, чтобы они там ставили свечки, непременно причащались, и после этого причащенные пришли к ним и отдавали себя под эти бесовские воздействия. То есть это же уже откровенная просто попирание вообще святыни, и люди это делают. Но чем отличается такое попирание через экстрасенсов, от  нашего с вами действования, когда мы людей, совершенно безобразных по жизни, записываем поминание  в синодике и отдаем на проскомидию на таинство Крови. То же самое. Хотя такая вот толерантность чисто человеческая сегодняшняя, которая развилась из безбожной нравственности, такая безбожная потребность всем и вся помочь, всех и вся воцерковить, она конечно, в людях возмущается на разговоры о строгости. Ну  вот что есть чаяние воскресения мертвых, ради жизни с ними в будущем веке.

Откуда же тогда такое чаяние происходит в человеке? Если это чаяние Царства Небесного, практически, жизнь будущего века это есть чаяние Царства Небесного. А чаяние происходит от Царства Божьего, которое внутри нас. Соответственно, сама церковная жизнь, именно церковная, а не религиозная, потому что религиозная жизнь о Царстве Божием не печется. Она понятия об этом может не иметь, или же, оставаясь в православной жизни, религиозная жизнь может вообще обходится без каких-либо отношений с Царством Божиим внутри нас. Она и обходится. Сегодня большая часть православного народа, которая наполняет храм, ни о каком Царстве Божием вообще и не помышляет. Хотя конечно читает, но как-то пропускает это мимо, и нагорная проповедь пропускается. Мало кто останавливается на ней, а если в годы призывающей благодати еще и задержались на ней, то потом очень быстро забывают о ней, и вообще уже Евангелие помнят только по его событиям, разным чудесам да историческим движениям Господа из одного места в другое, тем более, что еще паломничество, которые сейчас открылись активно по  святым местам, позволяют людям вообще реально и очень актуально  это все пережить,  побыть там сям, за Господом поездить по Его святым местам. Ну и все.

 Все Евангелие оказывается в этих внешних событиях. Соответственно, после такой паломнической поездки мало кто из людей открывает, и особенно так внимательно начинает смотреть те места Евангелия, где говорится как раз о Царстве Божием внутрь вас. Более того, мне однажды пришлось разговаривать с целой паломнической группой, которая только что вернулась из святых мест Иерусалима. И когда я заговорил о Царстве Божием внутри вас, всем стало очень скучно, ну так скучно, что даже люди стали рассеиваться, кто-то куда-то побежал устраивать. Дальше должна была быть трапеза, стол, побежали сразу чайник включать, еще там какие-то сумки добавили, доносить. Еще что –то вдруг такое, такая вдруг суета и движение началось. Тогда я остановил разговор о Царстве Божием внутрь вас, и заговорил о местах, в которых был Господь, и что там происходило, и тоже к Евангелию обращая. Все оживились, забыли про чайники, забыли про сумки и все стали снова говорить о том, как это было здорово, и как это теперь для них это все очень актуально. Господь ходил и мы ходили. Господь там был и мы там были. Видите как. Но это религиозная жизнь, мы же с вами ищем жизни церковной. Она недостижима без чаяния воскресения мертвых.

Значит, соответственно, это чаяние воскресения мертвых необходимо в себе развивать. Но он возможно только там, где в тебе начинает жить Царство Божие внутрь тебя. И тогда мы приходим к удивительным моментам, как же Царство Божие внутрь нас живет и какие для этого действования необходимо совершать, чтобы поддерживать в себе Царство Божие внутрь себя. Мы сейчас обратимся  к этим книжкам монаха Симеона Афонского, сейчас только что вышедших последних два года, удивительным книжкам. И из его очень таких ясных, кратких, но глубоких изречений, попробуем сейчас ответить на поставленный только что мной вопрос. «Чтобы пойти к Царству Божию внутрь себя, оставь миру его заблуждения,  а людям оставь их утешения. Исправляй  собственное сердце, и обретешь в нем своего Спасителя Христа» . Дальше смотрите, что по жизни будет у такого человека происходить. «Тот, кто испытывает крушение всей жизни из вне, привязан к суете мира сего. Тот, кто испытывает крушение всей своей жизни изнутри, тот, оказывается, был привязан  к суете помыслов, желаний и страстей. Но переживший и то крушение, и это крушение, в обоих случаях, Господь таким образом призывает душу обратиться к спасению. Что же тогда происходит? Тогда Царство Божие приходит в чистое сердце  и живет в нем как нескончаемая любовь. Как же это поддержать? Меньше рассуждай, больше делай, чтобы научиться жить в Божественной любви и твое сердце постигнет истину во Святом Духе. Истину – Господь сказал, «Азъ есм истина», но постичь ее без Святаго Духа невозможно, поэтому твое сердце постигнет истину, то есть Христа во Святом Духе. И постоянно держи на уме, что если кто доверяет суетному миру, не может иметь веры в Царство Небесное. Если вспоминаешь о мире сем, Христос скрывается из твоего сердца. Если вспоминаешь о своих грехах и каешься в них, Христос сияет в твоем сердце светом прощения и спасения».

Чего же надо в таком случае бегать в этом мире, мире сем? «Обретаешь знание мира сего, теряешь Христа,  а если обретаешь Христа, теряешь знание мира сего». Ну и вот, я знаю, что люди, которые всерьез на каком-то этапе своего воцерковления  пошли за Христом, потом приходят ко мне и жалуются, что они что-то начали вообще теряться в этом мире. Во-первых, стало забываться многое, что они знали до этого, вообще о современном мире; второе-куда-то стали исчезать вообще  силы, чтобы обретать новые знания об этом мире. И в третьих, они стали себя чувствовать как-то вообще не своими в этом современном мире, людей, которые бывает, попадут в какую-нибудь компанию и не знают, что там делать. А компания не знает, зачем они ей. И в итоге происходит какое-то разделение и невольное вытеснение, а сам человек невольно убегает. И меня спрашивают: батюшка, что это такое? Почему я вдруг такой сделался яко чмо среди всех? Таких хороших, интеллигентных, красивых и прочих людей. Ну так я ему говорю, ну так это просто идет переплавка. Ты из человека мира сего переплавляешься в человека церковного. Вот и все, что происходит. И тогда очищается твое сердце для Христа, твой ум для Истины Его, а фактически, для Него как для Истины. И твои пути высвобождаются и делаются прямыми как пути Господни, а не множественными как это было до сего дня. Обретаясь в знании мира сего, теряешь Христа. Если же обретаешь Христа, теряешь знание мира сего. И как это хорошо.

 «В связи с этим очисти сердце от помыслов, и Дух Святой мгновенно воцарится в твоем сердце, которое предпочитает жить Духом Святым, а не помыслами». Кстати, часто люди жалуются, что когда становятся на молитву, то вроде бы одна часть души произносит молитвы, а в это время другая часть души во всю о чем-то там размышляет, и какие-то планы строит. И вспомнит кучу разных предметов параллельно, одновременно. Мало того, ты даже и знающий , особенно кто знает наизусть молитвы, они наизусть и молитвы произносят, и в это время успевают еще продумать весь предстоящий день, мало того, открыть какие-то такие неожиданные откровения, которые потом после молитвы запишут еще и в свой дневник. А где же тогда молитва? То, что записал в свой дневник, он при этом это носит, время от времени дневник возвращается, читается, а где же та молитва, которая в этот момент тобою совершалась? А он ее не помнит. При этом он больше пребывал в этих самых мыслях, хотя одновременно читал молитву, нежели в самой молитве. Потому что она для него не была жизнью. Поэтому и говорит монах Симеон, «Если ты сердце от помыслов очистишь, то Дух Святый воцарится в твоем сердце», и это будет означать, что оно предпочитает жить Духом Святым,  а не помыслами.

Ну и вот в освоение молитвы, святитель Феофан Затворник говорит о том, что есть три ступени освоения молитвы. Первая степень молитвы, это механическая, когда ты действительно читаешь молитву, но при этом весь живешь в помыслах, и помыслами. Потому что твоя жизнь все равно происходит где-то за пределами молитвы, хотя по религиозному своему чувству ты молитву ценишь, ставишь себя на молитву и читаешь ее. Но потом приходит время душевной молитвы, когда вся твоя душа. душа. не дух, начинает влагаться в эти слова молитвы и жить  молитвенными словами. Но тогда параллельно с этим молитвенным деланием, вернее молитвенными обращениями, от души происходящими, одновременно другая часть души успевает еще и помышлять о том, о сем, в чем-то тоже очень важном. Получается, что для тебя две жизни есть уже, если в механической молитве твоя жизнь была преимущественно одна, в мире сем, и в твоих мирских делах, то уже во второй, душевной части, ты одинаково живешь и молитвенными обращениями, душа влагается, и своими помыслами о своих делах земных. И только потом наступает третья фаза молитвы, когда ты весь посвящаешь себя уже молитве. Но тогда помыслов уже нет.

Вопрос: Батющка,  а если, допустим, ты читаешь молитву, а помыслы лезут, потом раз, почувствовал, что уже что-то не то, так бывает, люди чувствуют, и сразу раз, молитву заново читают. Вот таким сосредоточением можно добиться того, чтобы молитва постоянно была?

Батюшка: вот, мы живем с вами, говорим сейчас о Царстве Божием, которое внутрь вас есть, и вот есть религиозное чувство, а есть чувство Царства Божия, то  есть чувство веры. И значит, вопрос, каким чувством ты выбираешь молиться. Если религиозным, то в принципе, да, можно несколько раз вернуться на одну и ту же молитву, и в конечном итоге себя собрать в эти слова и их произнести однажды все-таки хорошо. Если ты хочешь все-таки в себе взращивать само Царство Божие, а соответственно, это значит, взращивать не религиозное чувство, а веру, то есть по благодати совершаемое отношение ко Христу, а благодать от кого? Святаго Духа. Значит, если ты хочешь, пребывая во Святом Духе относится ко Христу и Ему молиться, то тогда тебе необходимо не только на молитве это делать, но и за пределами молитвы в жизни своей так же искать Христа, стяжая Духа Святаго. Потому что указать, где Христос, никто не может тебе, кроме как сам Святой Дух. И тогда получается, что труд над молитвою выходит за пределы твоего молитвенного времени. Памятую, что ты сегодня утром так и не сумел нормально помолиться, ты будешь весь день трудиться, чтобы завтра утром тебе помолиться нормально. И пока ты не положишь целого дня  труда на это, то утренняя молитва тебе покажет, что ты, оказывается, ничего не сделал для того, чтобы собраться к Царству Божию в себе, восстановиться в том, что тебе далось в крещении. Услышать силу твоего чаяния, потому что  и крещение то должно к чаянию привести. И силу чаяния, которое привело тебя в крещении, крещением оно должно умножиться , усилиться, так, что в итоге хватит  этой силы, чтобы день живя навстречу благодати, вечером стать на молитву, вполне ищущую благодатного присутствия, и утром тоже встать на утреннюю молитву с благодатным участием. И тогда такая жизнь и становится собственно жизнью Церковной, потому что в отличие от этого, жизнь религиозная, это в своем месте в свое время исполнить религиозные отправления. Правильно? А между  ними забыть обо всем Божием.

Или же, если в различных религиях, тебя между (?)  еще и обращают в поступки поведения по отношению к ближним, то, исполнив все это, силою своей нравственности человеческой . Так, мусульмане, они живут не благодатными силами, потому что у них нету обращения к благодати, у них есть вера в Аллаха, но полноценным представителем Аллаха является сам Мухамед, и поэтому отношения все складываются к нему, и с ним, как с человеком. А соответственно, он побуждает в мусульманах их человеческую же нравственность. И поставляются тогда различные правила поведения, нормы религиозного поведения, правды, совести и прочего, которой повелевает Коран, но совершать и усовершаться  в этом поставляет человеческими силами. Потому что никаких других сил Мухамед дать тебе не может. Он же сам тоже человек.

 Отсюда спасение есть переход от греховного сердца к чистому сердцу. Но очистить сердце без благодати невозможно, очистить может только сам Господь по благодати.  Переход от греховного сердца к чистому сердцу, от рабства греху к совершенной свободе, и тогда уже нескончаемой любви. Так вот от рабства греху невозможно было освободиться даже Адаму, совершившему первый грех, пребывающему в Раю. И ради того, чтобы это освобождение от рабства греху произошло, Адам изгоняется из Рая, мало того, Христос за ним вслед спускается на землю, совершает этот подвиг с трудами бессмертия, и в воскресении Своем обретает власть над грехом и обретением свободы. Ясно, что если это таково, то кроме Христа никто нас не освободил и мимо Христа освободиться в свободу от рабства греху невозможно.

 И вот дальше монах Силуан пишет: « Земное Царство это Царство старости и смерти, но только духовный человек преодолевает это Царство тлена и распада, и входит в Жизнь вечную, где нет и быть не может этих процессов старения и умирания. Соответственно ум, соединившийся с сердцем, то есть началом восстановления в тебе Царства Божия, внутрь тебя, ум, соединившейся  с сердцем, становится в отношении к чувственному миру подобным мертвому. Но в отношении к миру Духовному, преображенным и полностью родившимся для новой вечной Жизни во Святом Духе .Таким образом цель Духовной Жизни обрести рождение в вечности, в нетварном свете пресвятой Троицы, стяжать бессмертие и стать сынами Божиими по благодати. При этом зная, что спасение невидимо, ибо не имеет ничего общего с видимым».  Ну вот некоторые мысли о путях Церковного человека, в которых открывается, сказывается как раз и присутствие в нас Царства Божьего, и труд к Его  возрастанию в нас, и отображения Царства Божьего в наших поступках и в нашем поведении.

 Если мы теперь пойдем уже собственно к самому Царству Божьему внутрь нас, то мы тогда пойдем к устроению нашего сердца и к устроению всего внутреннего человека.  Но на этом пути мы вдруг вот с чем встречаемся. Яков, будь внимателен, потому что это уже имеет отношение к тебе, с чем мы встречаемся на пути своего воцерковления. То есть мы можем остаться в итоге религиозными людьми, и даже не познавшими, что есть Церковная Жизнь и Церковь. Потому что Церковь начинается с Царства Божьего внутрь нас. Но вместо этого смотри что происходит:

« Шкаф твой трещит от обилия книг, но где же твой ум? Тот, что Бога постиг?

Тому не спастить ни сейчас, ни потом, кто с миром согласен, а не с  Христом.

 Оставь суету, за молитву берись, суетным смерть, а в молитве вся Жизнь».

 И тогда, если верным признаком Царства Божьего в нас есть наше сердце, и устроенность сердца тогда открывает наличие, присутствие в нас Царства Божия. Как же тогда святые называют наше сердце? Как называется сердце?

« Сердце еще называется Дух, для тех, у которых есть внутренний слух.

 Жизнь называется для того, кто надеется жить,

Радость название сердца, любовь, кто желает любить.

 Небо, так называют сердце для тех, кто как Небо глубок,

Спасение называют сердце, в ком обретается Бог.

 Святость, для тех, кто сумел стать святым,

 Свобода –то есть Богом стал целым одним.

 Молчание, оно ж тишина и покой,

Для тех, кто вошел в свет Нетварный душой.

 Духовное око, название сердца, огонь, свет ума,

Опора, пространство, в ком совесть жива.

Еще есть название – сознание, вечность, и благодать,

 В чье сердце Христос снизошел обитать.

 Еще целомудрие и чистота, кто любит не мир, а Исуса Христа».

 Ну вот по нашему учению эти слова в сердце, и еще последующие, которые сейчас прочту, надо будет выучить наизусть. И на зачете мне это рассказывайте. 

«Постижение сердца не силой занятий, не силой ума, а святой благодати.

 Если ум необуздан, в душе не покой, значит истинный свет не сдружился с тобой».

И два предупреждения:

 «Не ошибись, приняв того, кто обо всех судит и рядит за того, кто будто  от Бога говорит».

 И второе предупреждение:

 «Не ошибись, приняв того, у кого душа пуста за того, кто как бы обрел Христа».

Ну вот сейчас эти две ошибки очень распостранены, но не только в том, что мы ошибаемся в них, но они еше распостранены, потому что мы как раз являемся теми обманщиками, сделавшись балаболками о всем христианском, оказываемся друг для друга обманщиками. И чего не коснемся, какой темы в разговоре, непременно что-нибудь есть у нас сказать. Но как только дело дойдет до жизни, мы окажемся последними подлецами, или же лентяями.  То есть вот что сейчас происходит.

Вопрос : и что нам делать?

Батюшка: не ошибаться. И тем более таковыми самим не быть. - А выучить надо что? –Выучить названия сердца. И еще о сердце, смотрите:

 «Чистое сердце необозримо, безбрежно, огромно, непредставимо,

 Чистое сердце –река без преград, Окажешься в ней,  не захочешь назад.

Чистое сердце спасения оплот, молитв непрестанных сияющий плод.

Чистое сердце, оно очевидно, когда в нем нет помыслов грязных, постыдных.

 Чистое сердце – поток благодати, когда ни к прибытку не льнет, ни к утрате.

 Ты всюду несешь свое сердце с собой. А в сердце Христос неразлучно с тобой»

.Как дивно сказано, ты всюду несешь свое сердце с собой, а в сердце Христос, неразлучно с тобой. Название сердца и вот эти стихи о чистоте сердечной надобно знать наизусть. И конечно же возникает вопрос, как же тогда нам спастись? «Чтобы спастись, следует овладеть не показным смирением, а в Духе Святом послушанием и служением. Чтобы спастись, следует быть, не только мира Духовного зрителем, что вообщем, можно делать, читая книги, или же слушая занятия, но в Духе Святом стать всецело со старцем и со Спасителем».

«Чтобы спастись, следует быть

Не только мира Духовного зрителем,

Но в Духе Святом стать всецело

Единым со старцем и со Спасителем».

«Когда  ты отсечешь  связь с мирскими желаниями, ты обретешь желанное Царство Божие.

 Когда ты отвергнешь себялюбие, ты обретешь Бога, и ближнего.

 Когда ты оставишь привязанность к своей жизни, ты обретешь жизнь вечную во Христе».

 Ну вот, таким образом, небольшой отрывок. Когда Господь сказал: «Отвергнись себя, возьми крест свой и последуй за Мной», исполнить эти слова Господни можно тому, кто имеет чаяние воскресения мертвых и в них и с ними жизнь будущего века. И это чаяние, как необходимую энергию и силу нашего воцерковления, поставляет Символ Веры. Каждое утро мы с вами напоминаемся в этом члене. Живет это чаяние в Царстве Божием внутрь  нас. Чтобы это чаяние взращивать, необходимо в себе взращивать само Царство Божие. А оно есть жизнь благодати Святого Духа в сердце, оно есть жизнь Христа в нас, в причастии, и оно есть наша видимая жизнь, отправляемая от внутреннего человека.  И тогда откровение Царства Божия, это цель, которую открывает оно нам, как Царство Небесное, которого  должно достичь после смерти. Но чтобы быть в Царстве Небесном после смерти, необходимо иметь ревность к Нему, к Царству Небесному. А для этого тогда всю свою жизнь быть подвижником Церкви. Потому что Царство Божие внутрь тебя, требует сугубых усилий, чтобы Его взращивать, а Царство Небесное вне тебя требует тем более всего порядка твоей оставшейся земной жизни именно в сторону Царства Небесного, а не в сторону разных земных успехов и земных обретений. И если ты во всем этом реально жив, а признаком того является, духовная ревность в тебе, потому что ревностью ты будешь искать уже Царства Небесного, духовной ревностью. Если ты во всем этом  жив, то  ты и есть церковный человек. Если же это в тебе было, как некое предначало, предначенательное  состояние в призывающий период, а потом куда-то ушло и угасло, то ты человек религиозный. Но одна религиозная жизнь никого не спасла и не спасает, тем более, что религиозная жизнь может быть разная, и их много разных религиозных жизней на земле. Церковная жизнь всегда одна. Она о Господе Христе Иисусе, во Святом Духе открывающемся  и обретаемом.

 Ну и последнее, там, где есть любовь к тем, с кем ты хочешь быть в Царстве воскресших, в том эта любовь от любви ко Христу, а любовь ко Христу от того, что ты пережил на себе любовь Христа самого. И так устроена любовь, видимо так устроен сам Бог, что причиною своего Божественного является  Он Сам,  и если Божественное в людях есть любовь к Богу, то причиной этой любви к Богу является Он Сам, Бог. Поэтому и сказал апостол Павел: «Кого предуведе, того предустави, кого предустави, того призва». Ну уж после призвания, того «оправда», кто откликнувшись на любовь Божию, сам пошел совершать и делать то, что хочет Бог. Призванный Богом, Его любовью, откликается своей любовью, тогда он исполняет то, что хочет его любимый Бог. А греки и вообще говорят: его возлюбленный. Мой возлюбленный, говорит греческий старец.  Кто же твой возлюбленный, спрашивают его, старца?  Христос мой возлюбленный. Что же ты тогда делаешь? А я  делаю то, что  мой возлюбленный хочет. Потому что моя любовь к Нему, она по другому, и другим жить не может, кроме как делать для Него то, что Он хочет. И это есть жизнь Церкви. Вопросы есть?

Вопрос: Я не понял функции про Христа. ….? Вы там немножко переиначали, и непонятно стало, о чем оно, что любовь к ближним  это и есть любовь Христа к нам что ли?

Батюшка: то есть, когда мы говорим о Божеской любви к ближним, потому что есть любовь страстная, есть любовь естественная, которая есть любовь родителей к детям, детей к родителям, любовь родственников в роду меж собою, любовь гражданская к современникам, к согражданам, это естественная любовь, Она как раз в своей высоте и чистоте является жертвенной, является всю себя посвящающей другому, более того, придающей человеку удивительные силы, потому что когда человек полюбил, ну например, юноша полюбил девушку, или девушка полюбила юношу, то его за километр видно. Искренняя влюбленность меняет и преображает человека. Он весь сияет, он весь на подъеме, легок в своих движениях, и малейшии порывы любимого человека тут же им подхватываются, и немедленно  исполняются. Вот что делает естественная любовь. То же самое, это родительская любовь. Какая радость, когда ребенок родился у родителей, чего только они не готовы теперь ради него сделать. И работу оставить, и на нищенское существование перейти, и вообще не есть и не спать, и каждую ночь 20 раз к нему подняться, когда он там плачет, болеет или еще что-то такое. Даже когда он капризничает, упрямится и вообще все вокруг просто от него жизни никакой не имеют, и готовы его зажевать, съесть, стереть, а родители счастливы, от того, что он у них есть. Упрямый, вредный, капризный, центр семьи, все вокруг него и все для него .Все вокруг возмущаются таким устроением этого дитя, а родители счастливы от того, что он у них есть. То есть естественная любовь, она вот такое имеет. А есть еще любовь Божеская к ближнему. Это та любовь, которую дарует нам уже только Бог, это Дух Божий, Святой Дух, то праведная любовь, и Христос, то Святая Любовь.

Вопрос: а чем она отличается от естественной?

Батюшка: а тем, что она во-первых, не о земном радеет, первое важнейшее свойство Божественной любви, это в ближнем радение не о его земном успехе, и не о земном его осуществлении, и не взращивание в нем земных дарований и достояний . Она радеет о его жизни в будущем веке, значит, о его воскресении из мертвых. Божеская любовь ближнему хочет спасения, то есть того, что составляет вечную жизнь, не временную. И поэтому примеры Божеской любви, это естественно например, в материнстве примеры, очень многие матери дореволюционной России, теряя своих детей, печаловались только об одном, когда дети умирали, печаловались только об одном, чтобы  Господи, только чтобы он в Твоем Втором пришествии был бы с Тобою, вплоть до того, что Господи, лучше я останусь в огонь вечный, но дитя мое, которое сегодня отошло к тебе, пусть будет с Тобою. Это могла сказать только мать, имеющая Божескую любовь.

 Или же вот удивительный пример, который сейчас кочует из одного издания в другое, то ли в древней Сицилии, то ли в Сиракузах, где-то там, вообщем стражник императорский, видит женщину с ребенком на руках, выбежавшую из дома, и куда-то очень сильно торопящуюся. Он ее останавливает, заподозрив ее, что это такое. Она ему отвечает, что она бежит туда, где слышала за городом убивают христиан. Зачем же ты туда бежишь? Она отвечеат: я христианка. Я хочу сподобиться вместе с ними Царства Небесного. Они уже, а я еще, и поэтому я тороплюсь, чтобы успеть. Ну хорошо, а почему же ты тогда ребенка туда ведешь? Он же погибнет. Я этого и хочу, чтобы мы вместе с ним были в Царстве Небесном. Это может сделать только Божеская любовь. Естественная любовь этого бы не сделала.

 И вот эту Божескую любовь дарует только Христос, потому что Он к Себе привлекает, даруя эту любовь Свою, Он привлекает тебя к Себе. Но для чего? Для вечной жизни. И тогда твоя жизнь здесь земная, твои 70 лет или 60, или  40, они для Христа вообще ничто. Но они имеют большое значение для Него именно в том плане, что сможешь ли ты за это время усвоиться этой Божеской любви настолько, чтобы не отпасть от нее, потому что Господь то нас зовет, ловит, влечет к Себе, но человек всеми силами пытается увернуться от Него, попавшись в Его благодатные объятия, он тем не менее, пытается в них чего-нибудь вытворить, какой–нибудь грех, и какой-нибудь особенно смачный, чтобы в итоге сделаться поганым в руках Божиих, и Господь невольно разожмет руки, и он счастливый выскочит и побежит дальше как Буратино, свои грехи дальше совершать. Вот при таком состоянии человека, тем не менее Господь продолжает его не оставлять, лишь бы только человек сам в конечном итоге, не выскользнул бы  из рук Божиих, хотя вот, чем дальше мы идем из века в век, тем больше людей выскальзывают. Мало того, еще на дух близко не пускают Христа к себе.

Реплика: получается, что это же нормально, когда две эти любви естественная и Божия соединяются, есть же такое.

Батюшка: да, когда естественная любовь соединяется с Божеской любовью, это нормально, но при этом происходит такое перевоплощение, то есть прилагается сама естественная любовь Божеской любовью, вернее Христом Самим, пришедшим к нам и в нас, прилагается в  наша любовь в Божескую, прилагается именно, да, что она становится неузнаваемой. То есть ее невозможно ни описать, ни сказать. С ней можно встречаться, видеть ее. И если мы обращаемся к некоторым литературным следам этой Божеской любви, которая была в немалом рассыпана по России в виде живых людей, то мы обращаемся как раз к тем удивительным описаниям, как крестьянам, женщинам крестьянкам, мужчинам, старикам, дедушкам крестьянам, которые в благочестивых деревнях жили в простоте, имели непоспешный нрав, кроткий и не спешный, лишенный дьявольского поспешения, и при этом в кротости своей какую-то взвешенность и глубину слов, взвешенность и глубину поступков. И эта взвешенность и глубина облагодатствованная, а не просто в человеческом естестве совершаемая, и при этом такую некоторую лепотность во всем облике, бабушки, женщины, в то же  время в трудах необыкновенную простоту и силу, с которой выполнялись любые труды, и обычно всегда очень успешность в этих трудах. Поэтому и добротные хозяйства были у крестьян благочестивых.

 Мужчины верные, преданные своей семье, в простоте исполняющие свой долг отца, мужа, и содержащего и хранящего свою семью для жизни вечной, и ради этого весь уклад собственно годовой, был посвящен ради жизни вечной. Поэтому, в первую очередь, ставились все церковные события жизни, и если в летнее время дня оставлялись  какие-то достаточно серьезные, большие службы, то ради того, чтобы потом наверстать. Ну летом много трудов, и сенокос, и пахота, и уборка урожая, то затем это все наверстывалось зимой, зимними днями, вечерами, особенно зимним великим постом, где уже с той же силою, как они посвящали себя трудам, чтобы заготовить сено и приготовиться к зиме, и собрать весь урожай необходимый, с такой же силою и простотою отдавали себя богослужению и посту Великому, потому что ничем не отвлекаемые, могли стоять на службе все дни великого поста. Мы то с вами с трудом стоим первую седмицу, и то только лишь четыре службы вечерних, и то только на один час, кроме Андрея Критского,  а дальше убегаем уже, а у них было много сил для того, чтобы так посвящать себя Богу, днями великого поста. И эта сила как раз от чаяния воскресения мертвых и жизни будущего с ними и в их собрании века. Это было не только тогда, то есть до революции, но это всегда завет Господь так жить.

И только  отвратное начало в человеке, которое как раз ничего не ищет, будущей жизни среди воскресших, а ищет успешности здесь своей личной, и торчания у себя как успешного человека в земной жизни, эта каинистская закваска, она, вернее закваска зла и греха, проявилась сразу же у родителей, первых родителей, святых родителей Адама и Евы. Первые же два сына оказались один, несущий в себе чаяние, и из этого чаяния свободно и легко отдавший себя на убиение, не попытавшийся никакого сопротивления оказывать, потому что он вообще жил не этою жизнью, а второй наоборот, вообще не имеющий никакого чаяния будущего века, а имеющий только здешние цели, и здешние намерения.  И  вот эта каинистская закваска продолжает обновляться и возникать в каждом роде, и  вот брань с нею, с этою закваскою, и есть, собственно говоря, брань церковного человека. Поэтому и там, где святитель Феофан Затворник говорит о самовоспитании, речь идет о поддержки в себе, и сохранении в себе как раз Царства Божьего внутрь тебя, а это значит внутреннего человека, который живет Царством Божиим, и от Него имеет свои поступки,  свои желания, чувства, и мысли  и устремляется конечно же к жизни вечной, а не к временной. Но тогда ему приходится воевать с внутренним каинистским началом, с внутренним падшим человеком, который ничего этого не хочет.

 И так как самому человеку часто бывает это трудно сделать, то поэтому Господь обставляет нас всех множеством помощников из вне. Потому что  мы сами знаем, что порою сами намерения  имеешь там благочестивой жизни какой-то, но тебя обычно хватает там одного на неделю, другого на полгода, третьего на год. А дальше все равно как-то куда-то все исчезает, и гаснет. Конечно есть те, которые даже до отшельничества, и в отшельничестве до самой смерти несут в себе этот импульс чаяния и силы чаяния, что не только не нуждаются как бы во внешней помощи, людской, человеческой помощи, но  еще и сами могут кому-то помогать. Но большинство то из нас с вами нуждается в этой помощи, поэтому Господь обставляет всех нас всегда таковыми. То есть в первую очередь, Он дает нам руководство самой Церкви, Церковь в своей жизни, в своем настроении, посвященной своим чаяниям, с соответствующими задачами со стороны священства к пастве, составляют эту внешнюю видимую призывающую силу. Дальше,  это уже непосредственно тебе лично поставляемые духовники, пожалуйста, ты можешь  не просто священство, которое отпускает тебе грехи, и призывает тебя к причастию и богослужению, но и духовника, который может руководить тобой непосредственно. Помимо этого Господь поставляет тебе еще и братьев и сестер соревнителей, которые ревнуют о том же и ты можешь быть в их  окружении. И чаяние собрания воскресших из мертвых реализовывать  уже здесь в собраниии соревнителей твоих, которые о том же ревнуют. И Господь тебя дает таковым, лишь бы только ты желал этого, обязательно найдутся один, два, три соревнители, и будешь окружен ими. Где сам слаб, они тебя подвигнут, побудят, вытолкнут, и это все среди земной жизни.

 А помимо этого бесконечно и постоянно помощь, которая идет с Неба. Это и помощь непосредственно от Духа Святаго, который ведет тебя от самой утробы, какой-то период вообще для тебя невидимо, незримо, а дальше помощь самого Христа, который в каждом таинстве распинается за тебя, и отдает тебе Себя. Себя в плоти человеческой в твое человеческое естество, и в твою человеческую плоть так, чтобы ты, соединяясь с плотью Христа, становился бы Им. Но не так, чтобы перевоплощался в Христа, а так, чтобы Христос в тебе поселялся и Он бы становился твоим руководителем, наставником, и твоим Отцом и твоим другом, твоим возлюбленным и тебя любящим. Пребывающим с тобою до такой близости, что даже  в сердце твоем. Не говоря уже о том, что дана матерь Божия, которая печется о каждом из нас. Даны святые, даны Ангелы хранители, и все это огромный мир, который помогает нам  удерживаться в Царстве Божием, то есть во внутреннем человеке, и в нем возрастать. Возрастая в нем, духовно ревностью исполнившись, искать и достигать Царства Небесного. Ну что, до встречи в Нем?

Вопрос: у нас тут было пятое занятие, я его сейчас почти досмотрел, и получается, в этом занятии вы говорили не о том, с чем пришли, получается, оно было вместо какого-то. А вместо какого? А что теперь делать?

Батюшка: да я просто, потом догонял, то есть, то, с чем я пришел, оно было …?  с шестым занятием.

Вопрос: ну тогда вот у третьего класса, ну вообще учение о добродетелях у них в первом, и третьем классе. В первом классе это учение о добродетелях в жизненных призваниях, второе- это учение о добродетелях в Церковных призваниях, да? –Да. –А вот я сейчас вообще никакой разницы не вижу, вот это тоже церковные добродетели можно отнести? Какая между ними разница тогда?

Батюшка: просто  было намерение, чтобы мы с вами еще посмотрели бы все жизненные призвания в их церковном исполнении, но каждый раз отодвигается это, потому что без вот  этих основополагающих собственно церковное движение, будет не ясно, что же делать в естественных призваниях. И поэтому следующий завтрашний урок будет как раз отчасти восполняющим эту …?

Вопрос: тогда их местами просто поменять можно, и все?

Батюшка: нет, потому что, ты имеешь в виду третий и первый класс?  Нет,  в третьем классе говорится о таких вещах, которые в первом классе не услышать и не уразуметь.

Реплика: Ну вот я знаю, что урок о чаянии Царства Небесного будет в третьем классе.

Батюшка: но только не в таком виде, в каком это в первом классе звучит. Там совсем другой вид самой темы. И здесь все вообщем-то построено по спирали, сама учеба. Там, где особенно предмет идет дважды, а где-то идет трижды, то есть еще на экзаменах, и четырежды, в выпускных экзаменах, то там идет возвращение к той же теме, но на другом уровне спирали. Или с другого опыта. То есть между витками спирали есть время, время опыта, почему и важно конечно, пройдя виток первого класса, где основополагающие предметы даются, затем к ним вернуться, но уже с опыта двух- трех летней церковной жизни училищной. Ну, что сейчас Надежда делает. Кстати, есть какой-то смысл в этом сейчас, прок есть?

Надежда: у нас совсем не такой был курс в первом классе. В  основном мы слушали ….? по моему, но мы больше по авве Дорофею работали.

Батюшка: ну вот, сама слышимость, слух сам, разницу вот эту  чувствуешь, нет? Способность слышать?

Надежда: ну да, тогда вообще все как-то было, совсем по другому воспринималось. И даже тоже обращаешь внимание на такое, уже более конкретное, что тогда вообще не понимал, что оно есть даже.

Батюшка: ну вот это есть собственно жизненный путь через уразумение предмета. Уразумение предмета, это тройная встреча с ним. Первая встреча как известие, содержание предмета, вторая встреча в опыте, значит, после того, как ты услышал, прочитал, тебе надо какое-то время просто побыть, пожить, и в опыте жизненном вдруг какие-то содержательные вещи переживутся тобою, а потом, пережив в опыте, спустя два, три года снова вернуться к этому предмету, это будет третья встреча с ним, и ты будешь то же самое читать, или ты будешь то же самое слушать, но ты будешь слушать совершенно иным образом. Это вот новым образом слушание и есть собственно говоря, начало постижения этого предмета, потому что предмет нельзя постичь умом, тем более духовные вещи, его можно постичь только практикой, опытом. Но так как он опережающе изложен словесно, содержательно, то содержательное постигается таким тройным ходом, а потом по жизни этот тройной ход постоянно продолжается, то есть нету, если изобразить геометрически жизненный путь человека, нету сплошной восходящей линии в жизни человека. Есть спираль. И эта спираль возвращает тебя все равно к тому же самому знанию, к тем же самым содержаниям. Она возвращает по жизни много раз, если ты сам не сойдешь с этой спирали, со спирали, допустим, Царства Небесного. Перешел на спираль земного успеха. А если ты на спирали Царства Небесного, то постоянно ты будешь возвращаться, вплоть до того, что преподобный Серафим (делал). Ну самым значимым содержанием, к которому надо возвращаться, является содержание Евангелия. Так вот, преподобный Серафим, уже в конце своей жизни имел обыкновение Евангелие прочитывать все четыре, каждую неделю. То есть за каждый очередной день, то есть за пять дней в неделю седмицы он прочитывал все четыре Евангелия. И так из седмицы в седмицу. Как это?  Зачем это? А ведь   он же жил, причем жил же во  Святом Духе, жил в благости Христа. Это значит, что благость Христа открывала в Евангельском содержании, все новые и новые глубины практического совершения того, что там сказано. Видите, вот, поэтому процесс уразумения это есть, собственно говоря, церковный путь человека на земле.

В противовес этому, современное образование, по способу его преподавания, не по содержанию, а по способу его преподавания, является совершенно противоположным. Оно не возвращает тебя к тому же самому знанию, а наоборот, оно считает, что ты знания освоил, более того, на экзамене ты его еще умудрился, что сделать? Сдать, и освобожденный уже теперь  от того, что  ты сдал, можешь дальше двигаться и творить что хочешь. Отсебячину уже какую-то. Сдал, это значит само слово «сдать», то есть сдать знания преподавателю, а в обмен ты что получаешь?  Ты получаешь успех. Ну, первый успех это оценка, второй успех это сохранившаяся, там раньше было, стипендия, третий успех, это в итоге красный диплом. Четвертый успех, это разные работа и зарплата, пятый успех это награды, прибавка к зарплате, степени развития в должности. Шестой успех это разные льготы, курорты, и в конечном итоге пенсия. И место на кладбище  хорошее. Ну то есть, вот это то образование, по способу своего действования, которое каждое знание подает как законченное, то есть со стороны образующего учреждения оно подается как законченное. Тобою воспринимается как окончательное, и при этом как окончательное, затем дальше проносится тобою через всю твою жизнь. И почему человеку бывает трудно встретиться с новыми какими-то открытиями науки. Ну вот люди образованные знали об устроении атома так, как его дал Томпсон, помните, он дал образ- комок пластилина, и в него вложенные шарики, горошинки. Такой образ атома был. Потом, когда начала появляться планетарная модель атома, то люди, несущие в своем сознании  уже законченное знание об устроении атома по Томпсану, никак не принимали эту планетарную модель атома. Большинство ученых, причем таких, активных достаточно,  они закончили свою жизнь верные и преданные Томпсановскому атому. И так и не согласившись с планетарной моделью, а когда в наше время уже  начали  эту планетарную модель заменять на полевую,

Реплика: кварки сейчас, что атом еще состоит из 4-6 кварков, которые сейчас пытаются найти.

Батюшка: не вот эта новая модель атома, она родилась  из теории полей. Началось изучение полей, но правда, перед этим еще была квантово-корпускулярная модель атома, потом поля пошли, так вот, каждый раз при новом взгляде на природу атома, приверженцы старого взгляда упорно сопротивлялись. Почему? Потому, что так было устроено все образование человека. Оно и сейчас так устроено. Поэтому, человек, который усвоил на скамье семенарии, что Церковь живет священным писанием и священным преданием, а предание –это есть труды святых отцов, написанные в книгах, он на дух близко не принимает живой жизни Церкви, где действует Святой Дух, и определение предания как действие Святаго Духа в живых людях он на дух близко принять не может, он сразу топорщится и говорит: -вы что?  И начинает восставать Ну то есть он принял неправильный взгляд, но при этом принял его как законченный, и теперь его несет через всю свою жизнь, утверждая, и не свободный, не открытый навстречу правды.

 Вот, почему так происходит? Потому что сам способ образовательный, который пришел с Запада, с момента греко-латинской духовной академии, устроенный братьями Лихудой, к тому времени так этот западный способ, он оказался не просто собственно говоря, находка запада, это находка, которой сегодня оболванивается весь мир. То есть весь мир сейчас  находится в этом способе образовательного процесса, где знание добывается кем-то, идущим впереди. И тогда это свободными людьми от такой вот застойности взгляда, но потом преподается в образовательном процессе, как завершенное знание данного периода, данной эпохи, но при  этом с разрешением, что можно какие-то гипотезы там создавать наперед дальше, но эту завершенность знания утверждают как некий способ существования человека. И человек так живет. Но это способ гордости, способ превосходства и обеспечения своего превосходства, своего первенства. Ибо, однажды завоевав первенство, надо его сохранить. Вот и все. Это лежит на духе гордости и в духе гордости. Собственно, Церковный путь он –то как раз путь спирали, это  путь уразумения, а вовсе не такого образовательного процесса, где все закончено. Путь уразумения, он никогда не кончается. Ну с Богом.

Занятие 12. Добродетели или добрые свойства жизненных призваний

Протоиерей Анатолий Гармаев

 

Сегодня у нас 12 занятие по учению о добродетелях. 1 класс. Тема сегодняшнего занятия: Добродетели или добрые свойства жизненных призваний. Ну вот, прежде мы условимся, что в Церкви под словом добродетели, принято называть то добро в человеке, которое соединено с благодатью. И в силу этого, конечно, это значит добро, которое очищенно от тленности, исправлено от повреждения и восстановлено в своем естестве, это, как минимум, действием благодати.  Ппотому что ни чем другим добро человеческое не может быть исправлено. Хотя вот весь светский мир, весь языческий мир и весь безбожный мир, все знают, особенно с помощью сегодняшней психологии, что человек может работать над собой, а самовоспитание есть дело всякого нормального человека, и вообще оно свойственно человеку, ибо животные не имеют этого, растения тем паче не заняты никаким самовоспитанием, но самовоспитание свойственно именно человеку. И по этой причине человек может сам себя исправлять. Ну и мы с вами вообщем-то в своем доцерковном опыте, а потом в своем начально церковном, или полуцерковном, еще точнее сказать, около церковном опыте тоже  знаем с вами, что да, можно себя держать в руках, можно себя направить в то или другое доброе начинание, можно трудиться над собой.

И возникает вопрос: к добродетели ли этот труд? Если иметь под словом «добродетели» именно церковное явление, то любые труды человека, которые не касаются благодати Божией, не являются  трудами к добродетелям.  Хотя при этом они могут конечно же совершать и с человеком, если это со стороны кого-либо труд над другим, и сам с собою может совершать различные исправления, и изменения в сторону добра и добрых свойств.

Почему так?  Потому что после грехопадения произошло нечто столь кардинально  неизменяемое, и грех вошел в человека с такою глубиною тайны, что исправить себя от греха человек не в состоянии. Удержать себя от греховных поступков, это в воле человеческой, в воле человеческого добра, и то до некоторых пределов, а дальше все равно, если страсть начинает буйствовать, то грех неизбежен, и человек остановиться в этом не в состоянии. Значит, грех имеет какие-то такие глубокие корни, что самоисправление даже для самого Адама и Евы было невозможно, почему Господь не оставил их в Раю, и Он вынужден был их изгнать немедленно из Рая. Но, правда, обещав им свое расположение, мало того, свою любовь. А Божественная любовь значит бесконечную любовь, то есть которая не имеет никакого поражения. И Он это обещал в простом благословении: «На земле будете в труде и поте добывать хлеб свой насущный».

 Казалось бы, сказано некое наказание, на самом деле, Адам и Ева, знавшие любовь Божию, услышали в ней сохранившуюся за ними, оставшуюся с ними любовь Господню. Он им сказал, что вы будете на земле хлеб свой насущный добывать в поте лица своего, до примирения со Мною, и до Моего примирения с вами.  Он не сказал это словами, но это  прозвучало в самом слове, которое сказано было по виду как некое наказание, но так оно сказано, что в нем слышится это присутствие и всегда сопровождение Божественной любви во всех путях жизненных у человека на земле. Изгнанного, наказанного, но тем не менее остающегося любимым Богом, и более того, благословленного этим обещанием  обетования Божьего о том, что в конечном итоге они восстановлены могут быть  через это исполнение этой заповеди снова в единение с Ним, с Богом. И это действительно произошло.

 Тысячи поколений ожидали в надежде на это обетование, ожидали снова примирения своего Бога, а значит, ожидали восстановления своей любви к Богу, ибо  в ней повредился человек, всецело любивший Бога  до грехопадения , в грехопадении совершил поворот к себе самому, и в этом повороте  остался так глубоко, что исправить это уже было невозможно ему самому. И только пришествие Христа на землю, восприятие человеческого естества, и в человеческом естестве совершенный Им подвиг страдания и смерти, после чего как Бог воскрешая, Господь  этим преобразил, претворил человеческое естество вновь в способность любить Бога всецело, всесовершенно, полностью посвящая себя Ему, забыв самое себя совсем.

 Для того, чтобы к этому приуготовиться, чтобы это воспринять, такой подвиг Христа, сделанный за нас, Господь  в Евангелии сказал нам, готовьтесь к этому, устраивайте себя так.  Через какие слова? Через слово – «отвергнись себя». Потому что тем самым мы упражняемся и тренируемся в том, чтобы прийти в эту совершенную любовь, в которой поворота к себе вообще просто нет. Но чтобы это обрести, как естество свое, восстановленное естество Божественной любви к Богу, дарованное  Богом, или же пробужденное  Богом в Адаме при его творении, необходимо самому сейчас трудиться над этим. И вот Господь пришел на землю и совершил этот удивительный, потрясающий, страшный, неведомый и незнаемый нами до глубины и до конца,  подвиг восстановления в человеке любви к Богу, так что в итоге всякий, кто приступает к таинству причастия, и в причастии начинает усваиваться Ему, восстанавливается в своей любви к Богу. И без причастия любить Бога нельзя, потому что невозможно без причастия. Это значит, без того таинства, в котором Господь страдает заново каждый день в литургиях на всей земле, в котором Господь умирает в литургиях каждый день на всей земле, и воскресает, без этого таинства и невозможно и воскресение самой человеческой любви к Богу. Так он и будет связан, и схвачен любовью к самому себе. Поворот к себе настолько произошел катастрофично, что сам человек исправить себя не может.

Поэтому и все языческие, светские и сколько угодно психолого-развитые труды над собою ничего не могут дать с коренном исправлении человеческого существа. В силу этого, способность изменить себя человеку не дана в меру совершенного ее исполнения. Малость некая, которая сохранилась с человеком и  в человеке, она еще как-то есть, но ею человек не восстанавливается в единение с Богом . Ну и потому и остается у большинства людей, кто  в эту сторону не пошел, не стал воцерковляться,  или не обрелся в своем чаянии воскресения и жизни будущего века, остается тогда уделом их религиозность. Но религиозность  не восстанавливает человека с Богом. Поэтому она, будучи тем не менее, религиозностью, то есть исканием каких-то вышеестественных существ, поворачивает человека к кому угодно, только не к Богу. Ну вот тогда улавливается человек разным бесовским …?

Жизненные призвания, которых мы выделяем четыре, наиболее точно, наверное, будет их 5, они сохранились как дарования Божии, данные человеку  в  творении. Ведущее из них это сыновство. Затем два призвания, коими образуется собственно семья, это супружество и родительство, или же призвание жены и мужа, а дальше в родительстве призвание отца и матери.  Далее призвание гражданское, но прежде любви к соотечественникам, есть еще одно, исторически предварявшее, ныне сейчас бытийствующее, но к сожалению, в значительной степени попираемое, это призвание родовой любви, когда любовь не просто к согражданам своей страны, своего государства, что есть призвание гражданства, но есть любовь к соплеменникам, то есть к своему племени, своему роду, к людям своего рода. Но и она как то естественно всеми и до сих пор поддерживается. Хотя конечно, чем дальше я смотрю, мы идем, от десятилетия к десятилетию, от поколения к поколению, тем меньше молодежь  вообще признает своих родственников, и вообще как-то их не чувствует. Хотя все равно так или иначе, после отца и матери, бабушки и дедушки, все равно выступают во внутренних избраниях, это дяди, тети, потом двоюродные братья и сестры. Так или иначе, все равно эта родственность чувствуется. Она даже порою сегодня сохраняется больше, нежели гражданственная любовь, гражданственное расположение и отношение к сотрудникам, товарищам, соклассникам, сослуживцам по арми и т.д.

Ну вот, если говорить о том, что человек сегодняшний даже при всем его повреждении, крайнем сегодня повреждении, воспринимает все-таки за некоторую правду жизни, все равно оказывается, что он вольно или не вольно обращается как раз к жизненным призваниям. И опыт жизненных призваний, опыт и чувствие, и чаяние и  переживание призваний, в призваниях совершаемое все- таки составляет для него реально жизнь. Хотя конечно, он при этом  может современными разными увлечениями жить, профессиональными разными трудами жить, и своим собственным становлением в богатстве, славе и во власти жить, но тем не менее даже и очень богатые люди, и очень властные люди не свободны от этих жизненных  радостей, которые доставляют им их семья, их родственное отношение, их сыновство своим родителям,  и бабушкам,  и дедушкам.

 Все-таки при всем том, что мы в светском измерении не придаем этому значения, и более того, может быть даже сегодня и попираем где-то эти наши жизненные переживания, однако в них-то и у человека большая жизнь, большая полнота. И когда он их не имеет по каким-то причинам, что просто нет вовне либо кого-то из родителей, либо супруги, либо детей, либо родственники у тебя потерялись, то человек начинает томиться, тосковать. Порой сам не знает, почему, но томится и тоскует. Жизнь его становится не достаточно полной. Она может быть яркой, экспрессивной, с большим обилием впечатлений и разнообразных радостей, но где-то в глубине души он все равно имеет некое томление. И тем не менее, это томление все равно является томлением схваченного естества. Это томление любви, потому что призвание  это же призвание любви, но любовь, схваченная страстями и грехами у большинства людей после падения Адама и Евы, остается всегда в готовности скатиться к каким-то недобрым и злым отношениям. То есть  сначала к привязанностям страстным, потом к притязаниям, а потом уже и вообще к ссорам и отвоевываниям того, на что ты притязаешь. И при этом страстная любовь как-то смешивается, вернее, проявляется в виде привязанности, смешивается с притязаниями, и полагает, что любящий непременно должен их исполнить. Отсюда возникают все ссоры,  все нестроения и разлады между казалось бы призванными друг к другу людьми.

 Уж даже такая высочайшая, как по -светски люди воспели высочайшую супружескую любовь, как высочайшую любовь, как высочайшее вообще единение друг с другом, она не выдерживает никаких экзаменов временем, редчайшим образом супружество проходит через свою жизнь не поссорившись. То есть оказывается, везде, в любом проявлении даже супружеской любви вдруг в конечном итоге на каком-то этапе семейных отношений обнаруживается разлад, то есть обнаруживается грех, пристрастность, то есть страсть этих отношений, и обнаруживается неправда, которая в итоге ….? в том, что было, соединилось благодаря любви, опять же по причине же этой любви, но пристрастной, приходит в разъединение, и в конечном итоге полный распад, и даже откровенную  и до конца жизни ненависть друг ко другу, вплоть до крайних случаев, когда человек однажды женившись, или выйдя замуж, или после распада уже ненавидит вообще другой пол весь, целиком, и по этой причине собирается уже образовывать ни с кем никаких отношений.

Но выйти из этого состояния, такого состояния, такую задачу ставили все народы во все времена, за пределами Церкви и на сегодняшний день известно три варианта, три способа, каковые исторически найдены, чтобы все-таки поврежденные жизненные призвания, призвания любви, ставить в некоторый порядок и удерживать их как-то в самих себе и через это удерживать их следствие. Следствием призвания любви являются три явления. Одно это  семья. Чем собирается семья? Любовью. Любовью чего? Этих как раз трех призваний: супружества, родительства и сыновства собирается семья. Значит первым следствием призвания является семья. Вторым следствием призвания является род, родовые отношения и из поколения  в поколение продолжающиеся родовые отношения и родовые традиции. И третьим явлением или следствием любви является община, это межродовое собрание, это собрание нескольких родов между собою, согласившихся жить единым строем, единым порядком, на одной местности, и в одном труде, во взаимном, вернее, труде. Ну и вершиной этого это нация, государство, страна, то есть в итоге вот третье образование это община, в конечном итоге вырастающая в нацию, государство, страну. Вот следствие этих призваний.

 Так вот, чтобы удержать само призвание,  а благодаря этому удержится и семья хоть как-то, или удержится род хоть как-то, или  в конечном итоге удержится община и страна, то выработаны в истории три варианта, или три способа  этого удержания. Первое –это  обычаи и традиции, те самые обычаи и традиции, коим призвание сохраняется в человеке, которое не позволяет выйти за пределы своего призвания и заняться поступками, противными призванию. То есть не позволяет мужу семейства  совершать какие-то поступки, которые не являются уже поступками мужа. Жене совершать поступки, которые не свойственны жене. Ну самый яркий вариант, это  когда вдруг муж оставляет жену, это невозможно, и в народах выработался обычай и традиция, категорического попирания всяких таких движений и даже намерений в эту сторону. И особенно малые народы в этом смысле до сих пор это все сохраняют, благодаря этому семья хранится. Равно как и жена тем паче не может оставить мужа. Целый ряд обычаев и традиций, которые удерживают в строгих  и жестких правилах детей по отношению к родителям, чего дети не могут исполнить против родителей своих. Они не могут пойти против их воли, не могут совершить что-либо у разных народов до разных пределов какие-то свои движения в жизненных путях. До определенного возраста дети не могут ни выйти замуж, ни жениться, если нет благословения родительского. И это хранится благодаря обычаям и традициям.

 До тех пор, пока эти обычаи и традиции хранятся в данном роду и в данном народе, то тогда они удерживают детей в порядке, в приличии, мужей и жен  в порядке и приличии. И тогда и родителей тоже в некотором порядке их обращения с детьми. Потому что, оказывется, чтутся обычаи почитания родителей в роду и в общине и стране, или национальные обычаи почитания родительства как такового, требует от родителей определенного поведения, и потеря этих качеств родительских приводит к тому, что ты становишься нечтимым человеком в своей деревне, гнушаемым со стороны своих родных и близких, изгоем в своей нации,  в своем государстве, в своей стране. Значит, первое, это различные народные обычаи и традиции, которые наработались в необходимости выжить на земле. Потому что если ты не будешь в результате иметь полноценное родовое, потом общинно-государственное поколение, а соответственно, если ты не будешь иметь здоровую, и нормально дающую это поколение семью, то и не будет здоровой нации, и не будет крепкого государства, и оно будет поражаемо со стороны других более крепких наций и государств.

 Второе, что наработалось в плане устроения, это правила обращения с имуществом, которые все имеют семейно-родовой  и семейно-общинный, или же семейно-государственный характер. Ну прежде всего это различные правила распределения наследства, правила восприятия этого наследства различной степени в родстве пребывающих, правила распоряжения вообще всем имуществом в роду друг друга. Они, конечно, очень разные в разных народах вплоть до вообще крайностей, когда  например в Египетских традициях было, когда умирал фараон, то вместе с ним погребали в его гробницу все его  имущество, весь его ему принадлежавший скот и  жен и слуг. Только дети, как наследники, оставались за пределами гробницы, а все остальное, все погружалось в гробницу, и запиралось и замуровывалось. И даже стража. Вот вплоть до таких крайностей. Ну а сегодня, например, это выражено в самых разных, очень сложных государственных актах по распределению наследства и по вступлению в права наследника после смерти кого либо из домашних. При этом мы видим, что это хранит и держит именно семейно-родовые отношения. И как бы ты не хотел выйти за пределы этого, закон вдруг тебя останавливает. Ты хотел вообще, будучи третьестепенным наследником, захватить все наследство, то есть полностью попирая родственные ступени и родственные первые отношения, то- есть прекратив всякое почитание и чувство родственного старшинства, однако закон тебе запрещает это сделать. Ты не можешь это сделать.

 Ну и третье, конечно, это сохранившееся все-таки в людях еще живое реальное чувство самого призвания¸ то есть само по себе призвание сохранившееся, и ограждаемое велениями совести человека. Конечно, в наше время особенно, это в значительной степени уже  и ослаблено, и расслаблено, и тем более особенно современными новыми введениями, которые сейчас активно внедряются с запада в Россию. Но вообще-то внедряются во всем мире, просто  Россия долго противилась и не пускала вообше к себе это западное растление, то сегодня все заслоны открыты. По этому не только полным потоком идет растлевающая информация через средства массовой информации, но создаются законы, и начинается совершенно новый порядок отношений в России детей, например,  по отношению к родителям, где появились какие-то права детей по отношению к любым другим людям, в том числе прежде всего к родителям. Где тоже есть крайности, которые на Западе уже работают, а у  нас еще в Росси пока еще, слава Богу. Мы препятствует этому все-таки, народ перпятствует, но они начинают входить все более и более. То есть вплоть до того, что ребенок может посадить своего отца и мать  в тюрьму за то, что тот его отшлепал. Ну благо, этот закон сейчас  еще не принят, но он уже на грани приема. На Западе он принят и в Германии, например, уже так родители поступить со своими детьми не могут. Не на того могут нарваться.

  Вопрос: во Франции или в Германии.

Батюшка: везде, где сейчас эти права ребенка внедрены, там все это уже начало быть. Конечно, это разрушает все исконные отношения призваний. То есть это прямое уже не просто попирание призваний, это разрушение самих призваний. И вместо призваний в сердце ребенка, в сердце потом, в конечном итоге, взрослого человека, вырастает монстр индивидности, монстр самости, который как некая такая…-ужасный гриб вдруг прорывается сквозь почву души, восстает и торжествует как гриб атомной бомбы, взорвавшийся над всем добрым, что в человеке есть. И все человеческое добро оказывается пораженным в итоге этим ужасным, умерщвляющим излучением этого самостного гриба.

Три тем не менее продолжают еще действовать охранных механизма, которые наработали языческие и светсткие народы во всем мире, не имевшие церквей. Традициями и обычаями, затем правило наследования, и наконец, собственная живая совесть, хранящая  жизненные призвания хоть в каком-то их виде, хоть в какой-то их жизненности, изнутри доставляющей человеку необходимость жить по призваниям и по совести, охраняющей их.

Что дает Церковь или что дает откровение Христа и встреча с Ним именно в плане жизненных призваний. Ну вот мы уже начали с вами с того, что самому человеку освободиться от поврежденности и пораженности самостью, а значит, соответственно от извращения личности в индивид, когда исчезла личность. По грехопадению Адама и Евы личность была поражена. Поражение личности немедленно привело к появлению индивида. И дальше уже вырваться из лап индивида  и превратится снова, вернуться, восстановиться  в личность, « пришед в себя и обретеся» помните, да,  о блудном сыне, который в стране далече вкушал рожки, которыми питались свиньи, но в какой-то момент он вдруг пришел в себя и обрелся. Вот это  «пришед в себя», то есть восстановиться в личности, невозможно без Христа. И если ты не коснешься претворения человеческого естества  в тело и кровь человечества Христова, то есть где  в теле и крови в таинстве причастия мы имеем во Христе человечество совершенное, то самое, которое имел Адам, но вышеестестненое по причине того, что оно теперь  уже соединено с самим Божеством,  с самим Богом, является уже человечеством Христа.

 Вот если ты соединяешься с этим человечеством, то только оно, будучи в чистоте, исполненное Божественности Христа, то есть Его любви к нам, оно восстанавливает  в тебе совершенную любовь ко Христу, и тем самым восстанавливает в тебе личность. Нету другого пути личностного восстановления. За пределами этого пути ты остаешься индивидом, в центре которого  живет самость, которая в крайних своих случаях, выражениях, способна, или же заявляет себя, способная жить вне Бога и без Бога. Но тогда отцом такого человека становится дьявол, потому что человек быть вне существа, высшего себя, не может по своей тварности. Тварность человеческая, она непременно влагает его в отношения с существом высшим себя, а таких только два: либо Бог, либо дьявол. Если человек в самости своей отлагается от Бога, то он непременно по тварности своей влагается тогда в присутствие и участие в нем дьявола. Почему Господь назвал таких людей: «ваш отец дьявол, порождения ехиднина»,  то есть порождение лукавства. Не  только лукавого ума, не только лукавой души, но порождение лукавства по существу, по духовному устроению своему.

 Значит, вступивший в Церковную жизнь, или призванный быть христианами, они имеют то, чего не имеют все остальные за пределами Церкви, но внутри Церкви призванные имеют. Они имеют таинства, восстанавливающие их личностное начало, из индивида претваряющие человека в личность. Из индивидной мертвенности претваряющие в жизненность любящего существа. Причем, существа, любящего именно Бога, восстанавливается любовь к Богу. При этом восстанавливается каким образом? В равенство с Богом? То есть если я теперь люблю Бога, то я как ровня, люблю Его? Нет, как тварь, любящая своего Творца. Тварь, которая по тварности своей отстоит бесконечно от своего Творца, и никогда и ни в чем и ни чем не может сравняться с Ним. Но по бесконечной любви самого Творца, она Творцом же приближается к Нему. И ради этого Творец входит в естество человеческое,  и в нас несоединимо соединяется. Несоединимо потому что личность, она свободна в единении любви, любовью приходит в единение  с Тем, кого любит. Но при  этом единении совершается в этом единении как личность свободная. И по этой причине  неслиянно присутствуют два естества в человеке после причастия: естество человеческое и естество Божие, которое обретается через вкушение человечества Христа, и в человечестве Христа мы становимся с Ним едино. И тогда только Христом же и во Христе и через Христа мы возводимся ко Христу. Не как тварь, становится равная Христу, но как обожение выводит нас в равнение с Ним, так что Христос в итоге может назвать нас: «Вы друзья Мои», но сама тварь при этом всегда будет оставаться в чувстве, что она чадо Божие,что она  всегда в сыновстве к Богу.

Так вот в самом творении каждый из нас с вами, от Адама произошедший, в Адаме сотворен в это сыновство Богу. Сыны Божии, чада Божии, твари Божии- это все синонимы, это все одно, в которых это сыновство обеспечено, и совершаемо и исполняемо любовью к Богу. Причем такой любовью, в которой в начале в Адаме не было никакого обращения к самому себе, обращения этой любви к себе. Вся его любовь была обращена ко Христу, своему Творцу, и во Христе находила себя и в этом нахождении себя во Христе находила единение с Ним, пребывая как личность при этом свободно в этом единении любви. И конечная цель возвращения человека в Рай из земной жизни, а в Раю в конечном итоге вхождение в Царство Небесное, она та же самая- восстановление этого Адамового естества единения с Богом, естественного для Адама единения с Богом. И  после воскресения Христова и через таинства причастия обретение вышеестественного соединения с Богом во Христе сыновства Отцу. То есть  в итоге, в Царство Небесное входят сыновья, или же чада Божии, пребывающие в состоянии по отношению к Адаму вышеестественом. Адам имел единение с Богом по совершенной любви к Нему. Христиане имеют единение с Богом  по совершенному присутствию и участию Христа в них по причине неведомой для Адама обоженности, какую только Бог может дать человеку, и дает именно по совершенной своей любви тем, что Сам это сделает, Собою,  обожение, Себя отдает в восприятие и в приближение к человеку.

Значит, когда Адам был изгнан из Рая, а потом народ, который пошел от него, потерял это томление любви к своему Создателю, а в уповании  на возвращение своего единения с Творцом, в надежде на это возвращение, и на примирение с Творцом, устал уже обращаться к разным другим Богам, вплоть до того, что даже золотого тельца вылил, то Господь дает через Моисея напоминание о природе человека и о сути самой личности человека. Личностная суть человека это любовь к Богу. И вот в заповедях Моисеевых, некоторые сейчас часто думают, или же  принимают  как бы, что это нечто сверху свалилось на человека, и поэтому как некая казнь, которую теперь вынуждены и обязаны выполнять,  и попробуй не выполнить. В действительности же, вовсе не с этим намерением подавались эти заповеди Божии.  Господь  любящий напоминал этими заповедями то, что в человеке уже есть. Но он своею жизнью ко времени Моисея, из  поколения к поколению привел себя в такое состояние, что внутри себя эти естественные, Богом данные качества преступил, засорил, грехом умертвил. И в итоге не поступает и не живет так, как  в него уже вложено. Не заповедано,  а вложено. И чтобы напомнить человеку, тогда Господь это напоминающее слово свое произнес, то тогда начинается заповедание к восстановлению того, что  вложено.

Что же в этих тогда заповедях напоминается? Первая заповедь – возлюби Бога, и вторая, и третья и четвертая, все обращены о том, как надо быть с Богом. А пятая заповедь поворачивает вдруг к родителям. То есть если в первых четырех заповедях Господь напоминает о любви творения к Творцу, о тварности, об этой совершенной любви, которую имел Адам до грехопадения, то в пятой заповеди вдруг Господь говорит о любви нравственной, о любви, свойственной человеку по отношению к родителям его. А так как это напоминает сам Бог, и напоминает как то, что Бог же и вложил, то пришедшие в себя в отношениях с Богом, в первых четырех заповедях, пятую заповедь, обращающую к родителям: «чти отца и матерь свою», восприемлет опять же от кого? От Бога. Она хотя и обращает нас к родителям, но она силу свою этого обращения, и авторитетность этого заповедания, наставления, имеет от Бога. Поэтому пришедше в себя в четырех заповедях  по отношению к Богу, приходит в себя по отношению к родителям, по причине того, что ему это заповедует сам Бог. И тем более для него это важно сохраниться в отношениях с родителями почитающим.

 И дальше все последующие, оставшиеся еще пять заповедей, обращают или напоминают всякому  человеку о его теперь отношениях со всеми окружающими его людьми. Не лги, не убий- ко всякому же человеку, который сопровождает тебя в твоих жизненных путях. Ничего чужого не возжелай. Непреложность исполнения  этих наставлений может чувствовать только тот человек, который эти наставления слышит и чувствует, как данные ему от самого Бога, но тогда это тот, который пробудился сначала, пришел в себя в первых четырех заповедях. Что совершилось со всеми народами, которые в итоге уклонились от Бога? Они первые четыре заповеди забыли, переступили, и вообще отмели. И тогда центральной заповедью в них стало: чти  родителей своих. И действительно, если мы сейчас посмотрим на обычаи и традиции, коими сохраняется семья, община, род, то мы увидим, что во многих народах как раз все эти охранительные механизмы направлены прежде всего на  сохранение сыновства.

 Но ведь большинство этих народов еще и религиозны, значит у них тоже есть какие-то отношения  с какими-то богами, но религиозность, она не поставляет человека в любовь, и тем более в совершенную любовь к Богу. Религиозность, она привлекает дополнительные вышеестственные силы для осуществления своей земной жизни, потому что религиозность, она не противится земной жизни, она саму земную жизнь утверждает. Если вера выводит нас за пределы земной жизни, и делает нас странниками на земле и в пределах своего земного пути, то религиозность не противоречит земной жизни, и наоборот, настаивает на том, чтобы земная жизнь была и радостная, и счастливая, и исполненная всех необходимых материальных  душевных благ. И поэтому там, где появляется религиозность, она просто привлекает вышеестественные силы к исполнению этой земной жизни. А если в земной жизни центральным становится заповедь сыновства, и все  обычаи, традиции, правила и плюс обращения к совести человеческой от старших к младшим, оно все утверждает именно прежде всего сыновство, то мы во всех народах увидим поразительные примеры сыновства, при всем том, что эти народы религиозны. Более того, для того, чтобы утвердить это сыновство, отец может сказать своему сыну, что тебя накажет там, хозяин гор,  за то, что ты меня не слушаешься. То есть утверждается в итоге послушание отцу,  но привлекается сила более высокая, чем сам отец, что в итоге горы на тебя упадут, если ты будешь такой сын.

Через сыновство как первое призвание важнейшее, мы сейчас немножко подробнее на нем остановимся, важнейшее призвание, которое проходит сквозь всю человеческую жизнь, и в естестве личности оно выводит его в конечном итоге к самому Христу, и во Христе уже даже и  к Отцу Небесному. Это центральное призвание, данное человеку, в котором каким-то таинственным и совершенным образом образ Бога воплощается в человеке. Творец наш Христос является Сыном Отцу Небесному. И э тот образ Его сыновства, воплощается в нас как образ Божий как сыновство наше. Но прежде всего как наше сыновство Богу же, своему Творцу, поэтому мы чада Божии. Но после грехопадения при вынужденности земной жизни временной, закрытой и замкнутой для Горнего Мира,  так, что  человек даже и не может  видеть его, актуальными становятся естественные жизненные призвания, и  среди них первейшее и важнейшее это сыновство. Но будучи оторваны от первых четырех заповедей, и сделавшись центральным в исполнении совершений во всех других народах, за пределами Церкви, оно действительно удерживает в конечном счете и семью, и род и общину. Потому все дохристианские народы это народы, имевшие тот или иной характер семьи, и достаточно крепко удерживаемый, и плюс родовой характер и строй жизни своей. Более развитые народы еще и общинно-родовой строй, то есть когда несколько родов жили совместно. А уж потом уже пришло дальше прогрессивные всякие разные варианты, и собственно началось созидание антихристова царства на земле, когда начала появляться государственность, и в итоге (страх?..).

Каковы же тогда эти добрые свойства сыновства,  которые даны Богом человеку? Заповедью  почитания Господь  восстанавливает единение сына как сына Божьего с Собою,  первые четыре заповеди, и как сына человеческого в нравственности его с его родителями. Единение. Первое свойство сыновства. Единение с родителями дает покров безмятежия жизни и в конечном итоге радость и счастье жизни. Оно особенно видно на младенцах. Вот младенец, спущенный с рук мамы в первые свои дни осваивающий пути ,начинает по двору. Вдруг какая-то опасность,  то ли другой мальчик, то ли собака, то ли какой-то пьяный взрослый, и младенец несется к маме весь в тревоге. Но вот он забрался на руки, все, он уже спокоен. Он мамой огражден. Более того, в своем действительном искреннем младенчестве он еще и в любви к ней прижался своей головкой к ее щекам, упал  на ее грудь, и в такой блаженном состоянии счастья пребывает, даже уже забыв и про собаку, и про мальчика, и про пьяного мужчину. У кого из нас этого не было в детстве? У всех было. Этим-то единением не только со своей мамой, но и папой, ребенок слышит семью как одно целое. И потом пока семья действительно целая, мама и папа не ругаются, не ссорятся, тем более не разводятся,  то ребенок счастлив, потому что для него жизнь это единение в семье, где он принадлежит маме и папе и вместе с ними составляет одно целое.

 Более всех чем взрослые, это целое слышит и чувствует именно  младенец, почему и наибольшее поражение и наибольшее огорчение доставляются при ссорах родительских именно младенцу. Именно он переживает более всего, именно он волнуется, правда не имея права иной раз в некоторых семьях своего мнения выразить, тогда он начинает от этого внутреннего скрытого волнения просто болеть за родителей своих. И на сегодняшний день сейчас слава Богу, медицина, которая изучает причины болезней на грани психологического состояния и физиологического, выявило, что причиной большинства болезней детей в младенчестве  является состояние взрослых. И там, где эти состояния взрослые вдруг обнаруживают как причину болезни их любимого ребенка, и начинают их устранять, ребенок излечивается, при этом не нужны никакие медицинские исследования. Правда, если болезнь не зашла далеко. Если болезнь зашла далеко, то надобно и физиологию тоже поддержать, поэтому лекарства тоже нужны, но прежде всего надо убрать саму причину и сам фон, из-за чего болезнь возникает. Значит исправить жизнь семьи. Семья должна стать снова единою, целою в ощущениях самих взрослых, родителей между собой и в их отношениях с ребенком. Тогда они приходят в то удивительное чувство единения семьи, которым живет ребенок. И ребенок снова успокаивается и становится счастливым. Вся его физиология выздоравливает, и ребенок начинает развиваться в своих естественных силах, так как это и подобает нормальному, в доброй семье растущему ребенку.

 Что же происходит, когда этот же самый ребенок  имеет чувство единения не только со своими родителями, но еще и чувство единения с Богом? Верою доставляется это чувство в детях. Конечно мы знаем, что таких детей не очень много, выдающиеся примеры это вообще единицы на целую эпоху, когда ребенок рождается уже в этом особом духовном качестве единения с Богом в вере, то есть значит, по благодати пробужденном чувстве соединенности своей с Богом, принадлежности Богу, и в силу этого единение с Ним, где в нем естественно совершаются первые четыре заповеди Господни - чти Бога твоего всем естеством твоим, всею крепостиею твоею, всем помышлением твоим. Возлюби Бога своего. Так как Господь в заповедях Моисея, спустя много поколений после изгнания из Рая, напоминает  человеку о его личностном естестве, значит, это свойственно людям. И значит, таковые дети и с таковым расположением к Богу, могут рождаться и должны рождаться. И  тогда мы можем услышать от какого –нибудь малыша вопрос:  « почему ты не делаешь того, что делает твой сверстник? почему ты не играешь, почему там,  не берешь, почему ты не перехватываешь, не опережаешь?  не выскакиваешь?» И вдруг в ответ может быть простое слово малыша: «Бог не велит».- Тебе это мама сказала? –Нет. – А кто же тебе это сказал? – Бог. Вот такой диалог был естественный, но вообщем-то довольно распространенный на Руси в 17-18 веке. Так говорят письменные источники. Так говорят воспоминания старожилов. Сыновство Богу-  естественное свойство твари человеческой, то есть живой души, сотворенной самим Творцом.

Есть ли какая-нибудь связь между этими двумя единениями с родителями и с  Богом, с Богом и родителями? Есть, но односторонняя. Там, где теряется единение с Богом, там единение с родителями не может быть, не постоянно, не качественно, оно в конечном итоге начинает разрушаться и превращаться в противоположная своя. И наоборот, там, где есть единение с Богом в ребенке, там непременно будет единение с родителями. Даже при том, что родители могут быть рассорившиеся, даже при том, что родители могут совершенно противиться самим чаяниям и движениям самого ребенка, особенно это ярко видно на случаях, когда из святых угодников какая-то часть уже желали в монастырь в своей юности, а родители категорически воспротивились этому. Возжелать в монастырь можно только из сыновства Богу. Но от того, что родители не благословляют, сыновство к родителям непопираемо начинает совершаться, потому что сыновство Богу хранит сыновство родителям. И именно желающий монастырской жизни, по причине своей любви  к Богу и своего сыновства к Нему, не может переступить заповедь того, кого  он любит, Христа Своего, когда Господь же говорит, «чти родителей своих и с их благословения только придешь ко мне в монастырь» . И слушаясь Бога он в итоге слушается своих родителей, которые противятся его монастырской жизни.

Что бывает с сыновьями, для которых Бога нет, и поэтому они хорошие, сыновья для своих родителей, но даже и у хорошего сына для своих родителей бывают такие моменты, когда он вдруг чего-то восхотел, с чем родители не согласны. И что же? Он может так этого восхотеть, что переступит через свое почитание и единение с родителями, и пойдет и  совершит то, что восхотел. Ну вот, если мы посмотрим на сегодняшнюю жизнь, то увидим, что такую способность совершить свое вопреки родительской воли впервые дети сегодня совершают в каком возрасте? В младенчестве. Сегодня есть и полугодовалые дети, которые так могут совершать. Они будут стоять на своем вопреки тому, что мама не может. Мало того, они могут еще руками бить маму, более того, они могут зубами вцепиться в нее, вплоть до этого, настаивая на своем. Сейчас такие дети есть. И очень может быть, что мы как раз из них, только не помним этого. Придем туда после смерти, оглянемся уже и вспомнится, вернее увидится, что, оказывается, и мы каким-то подобным образом поступали.

 Но то есть это там, где не достает сыновства Богу, тогда сыновство нравственное оказывается неустойчивым по отношению к падшему проявлению ребенка, взрослого, еще кого-то там. В силу этого дети, которые выросли в таком непочитании при потере  единства с родителями, непременно  будет непочитание родителей, а отсюда выразится это во внешних поступках в непослушание родителям, в разную меру выраженных. Такие дети оказываются в своей церковной жизни, когда уже сами устремляются в церковную жизнь, остаются недоверчивыми к людям церковным. Потому что с самого детства такой ребенок привык доверять себе, и того, что он лично сам для себя не благословит, послушание тому он никогда не поймет.

 И даже те, которые сейчас приходят в Церковь, и говорят: вот я ищу духовного отца. Будьте мне духовным отцом. – Ну что же. Для этого не надо ничего со стороны духовного отца. Для этого попробуй сам и ты будь чадом. И вот чадо начинает быть. Как же он начинает быть? А он всякое наставление духовного отца взвешивает на своих внутренних весах, и то, с чем согласен, то и благословляет сам себе исполнять и делать. Услышит от духовного отца, но благословение исполнять или нет все равно воспринимает только от себя самого. И он так полагает, что он же не своих наставлений ищет, он от себя только взвешивает эти наставления, а наставления –то он все равно ищет духовного отца. Но а если духовный отец дает некие наставления, которые чаду оказываются непосильными? Ему так кажется на данный момент? Или же чаду оказываются трудны, он начинает их исполнять, а дальше они становятся утомительными или трудными, то он взвешивает эти наставления своего духовного отца как неприемлемые для него и разблагословляет сам  себя. А так как ему еще и стыдно прийти сказать духовному отцу: отче, я этого не буду делать, и того не буду делать. Если вы будете дальше все время давать мне такие, которые я  не буду делать, то тогда давайте, я не буду ходить и к вам даже. Так как ему это стыдно говорить, то он просто перестает к нему ходить. То есть он ногами в итоге обнаруживает, что он,  ища духовного отца,  не отказывается от авторитета себя самого. И эту свою собственную авторитетность  он, оказывается, воспринял еще в младенчестве, воюя с родителями своими, потому что он  когда   настаивал, то в конечном итоге отстаивает свое что-то. И это отстаивание в итоге стало у него этим внутренним навыком все, что ему ни говорится из вне, взвешивать на своих собственных весах, и то, с чем он сам согласен, только с тем согласиться и как с пришедшим из вне.

 И  в итоге святые отцы, вернее отцы Церкви, старцы Церкви последних времен все как один начали вдруг говорить о том, что наступят времена, когда чад не будет. А другие отцы стали говорить  все хором, что наступят времена,  когда не будет старцев. А третьи отцы сказали, что старцев не будет потому, что не будет чад. Но если нет единения с родителями с самого начала, в котором потом внутри этого единения  пробудятся потом жажда и желание  единения с Богом, а эта жажда и единение с Богом, она поведет тебя к духовному отцу, и в отношения с ним, если всего этого не будет, то практически никакое послушание Церкви в должную со стороны Бога меру невозможно. Ну поэтому человек воцерковляется до поры до времени. До той поры, пока он хочет, и до того времени, пока у него остается желание. Ну а так так индивидное воцерковление человека, оно очень переменчиво, неустойчиво, то эта пора у многих людей очень скоро наступает, спустя 10-15, 20 лет церковной жизни, и это время время от времени постоянно приходит вдруг, наплывает на человека, когда он ничего не хочет, особенного церковного. Так, внешний порядок Церкви он еще чисто по долгу исполняет, религиозный человек, а чтобы действительно совершать церковную свою жизнь, как это он был научен призывающей благодатью, он был ею воскрылен первое время, вот  так уже не хочет он, потому что, когда сама  призывающая благодать сокрылась в сердце, то оказывается, этот же образ чтобы сохранить такой легкости исполнения всего порядка церковной жизни, да еще от внутренней легкости это делать, оказывается, для этого требуется теперь собственный труд.

 И первое из них это труд почитания церковных порядков, правил, а в конечном итоге труд внутреннего единения с благодатью Божией. Когда она сокрылась в сердце, труд поиска ее, желания ее, жажда ее, и ради ее возвращения восстановление как уже содействующей благодати активно трудиться за нею, в след ей, ожидая ее возвращения. И так как это оказывается, так трудно, оказывается, это надо преодолевать все свое плотское, то есть где душа подчинена телу, это плоть. Оказывается, надо бороться со своим телом, с его желаниями, где тело настаивает на том, чтобы все исполнялось по нему и для него, то человек очень быстро это вот до времени, оказывается быстро познает. Сегодня у него уже нет времени жить по церковному. Завтра он вдруг опять живет по церковному, потом он опять не в настроении, опять не хочет жить по церковному. Вот эти колебания, они у разных людей по- разному, у кого-то с интервалом месяц два, у кого-то с интервалом год, три, но они начинают совершаться в переходном периоде у человека. И такой человек называется в Церкви неблагонадежный, то есть для блага, для благодати ненадежный. Почему? Потому что у него не было нормального, нравственного сыновства. Ему нечем себя поддержать, в том сыновстве, которое у него пробудилось по призывающей благодати, он не может в ней быть.

 Но все-таки наверное не все таковы, и не все так. Конечно нет, а если не все, то есть примеры и образец, куда стремиться?  Да, а если есть примеры и образец, куда стремиться , значит и есть, как это стремление свое осуществлять, то есть какие-то труды, которые надо совершать и делать. Ну вот прежде чем мы эти примеры сейчас почитаем, еще хочу назвать остальные добрые свойства сыновства, которые непременно и непреложны для всякого действительного сына, прежде духовного, затем нравственного, а для   истории его личного развития, прежде нравственного, а потом духовного. Потому что призывающая благодать часто касается человека уже после его совершеннолетия. То есть до совершеннолетия он должен быть незримо ею приуготавливаемым к призыванию, а явственно и видимо устанавливающемся в нравственное послушание родителям, то есть в нравственную любовь к ним. Ибо истинная любовь там, вернее истинное послушание там, где ты ее совершаешь, ибо совершаешь из любви к тому, кому слушаешься. То есть тогда такое твое послушание становится естественным, более того оно становится сильным, и чем более глубокая любовь, а значит и долгая, тем более долгим это послушание будет.

 Поэтому за словом «почитание» сокрывается любовь. Почитание открывает дорогу и врата к любви. Почитай родителей, а прежде чти Бога и люби Бога, и тогда будешь послушен Ему, а тогда твое послушание родителям станет тем нравственным навыком, который тебе будет помогать быть в послушании тоже, к человеку же,  к твоему духовному отцу. И потому Церковь с самого начала была собранием людей, собранных как духовные семьи. Все первые христианские общины, это общины, собравшиеся к своему епископу,  как к духовному отцу, и как духовная семья данного епископа, поэтому численность этой общины не превышала 30 человек. Представляете, община, а в ней священство- епископ. И так во все остальные времена, как бы Церковь не отходила от этого образа такой семейной или общинной жизни, малой общины как семьи духовной, когда она отступала в какие-то исторические периоды от такого характера и образа, тем не менее, возвращаясь и восстанавливаясь в свою церковную правду, она снова собиралась в эти духовные общинки, в эти духовные семьи вплоть до наших советских времен, когда мы сейчас, оказывается, читаем различные воспоминания, мы  везде и всюду слышим, что  там и сям, оказывается , по всей России жили, действовали скрытым образом порою, но духовные семьи, собранные вокруг своих духовных наставников. Этими духовными наставниками не всегда были священники, частью это были, и очень много, к стати, было случаев, когда духовными наставнками были старицы, женщины. Но вокруг них образовалась духовная семья, вплоть до того, что даже в 18 веке появился такой термин, как покаяльная семья, и по всей России в разных деревнях, в основном, деревенская, крестьянская часть подхватила удивительную такую, возрождающую Церковь традицию покаяльной семьи, где вокруг одного священника, это просто священник данной деревни, обычный, никакой ни духоносный старец, никакой ни подвижник в своих церковных делах. Просто поставленный или же посланный священник  в данную деревню, но чадо этой деревни в своем стремлении быть действительно чадами духовными, старались быть перед ним духовными чадами, а значит, его содержать в своем разумении, как духовного отца, отца их покаяльной  семьи. Ну вот, даже книга, которая вышла лет 15 назад, рассказывающая о духовной жизни Руси, она вся посвящена устроению этой покаяльной семьи. 300 страниц о том, как покаяльная семья образована, как они, какие отношения между ними существовали.

 А вся история новомученников Российских, тоже показывает, что даже при том, что духовник оказывался в концлагере,  а чада его оставались  в том или ином городе, семья не распадалась. Именно семья продолжала поддерживать своего духовника в концлагере, именно семья продолжала посылать ему посылки, хотя это грозило им самим тюремным заключением,  они через все переступая, все равно делали то, что требует от них их сыновство духовное.. Так как сказано, что Церковь врата адовы не одолеют, и до скончания века Церковь будет существовать, это означает, что духовные семьи до скончания века будут, несмотря на то, что в целом, видимо так, в целом пространстве церковного народа мы практически их не видим, этих духовных отношений сыновства и чад.

 Там, где почитание, а внутри него единение вот это, и результат почитания единение с духовными, или же кровными родителями, там непременно второе свойство сыновства, это преемственность. Потому что войти в единение, это войти в единый нравственный строй со своими кровными родителями, а с духовными отцами это войти в единение в их дух. Потому что ты  духовно тем же духом живешь, каким живет твой духовный отец, и тогда приемственность  это восприятие всего того, что имеет сам твой отец кровный, или же духовный. Три вида приемственности есть. Первейшая преемственность это  духовная, а значит, это дарования самого духа. И в силу этого восприятие способа жизни, пребывания жизни от Духа Святаго, каковой имеет твой духовный отец,  вполне так же, как он. То есть, не просто внешним наставлением, не просто правилом, которое он тебе дает, а тем же духом, каким он сам это совершает, и исполняет. Теми же оборотами своего собственного духа, каковыми он приходит в единение с Духом Святым, и при этом имеет тот или иной внешний поступок. Это духовная преемственность.

Затем, нравственная преемственность, это восприятие нравственных качеств и свойств своих кровных родителей, нравственных качеств, нравственных наставлений, нравственных назиданий  на жизненный путь, который  предстоит у тебя. И подобным же образом, нравственная преемственность присутствует и с духовным отцом, потому что частью он тобою руководит от твоих отношений с Богом, и ты тогда приходишь в един дух со своим духовным отцом, от которого ты эти отношения с Богом и имеешь, а частью он руководит тебя в твоих нравственных отношениях с окружающими людьми, поддерживая в себе попытку восстановления своей нравственной чистоты, нравственной правдивости, жизненности, и от нее твоего нравственного совершенства. То есть Богом данного человеческого устроения.

 Ну и наконец, есть еще третий вид преемственности, это материальная. Ну с духовными отцами она иногда выражается в том, что чадо, после смерти духовного отца имеет от него какие-то вещи. Кто–то крест, кто-то Евангелие, кто-то какие-то книги, которые остались от него, кто-то кусочки его облачения, и т.д. Кто-то даже его хатку, кто-то даже его дом и т.д. Ну а кровные отношения, по материальной преемственности, это от родителей своих ты имеешь там какое-то в наследство достаток какой-то, какой они смогли тебе сохранить и оставить. Преемственностью поддерживается строй и характер жизни  всего лучшего, что есть в предыдущих поколениях. Преемственностью все лучшее собирается, умножается, закрепляется  и удерживается. Там, где теряется преемственнность, там постепенно хиреет и род, потому что родовые традиции начинают терять свои лучшие наработки, теряется и хиреет страна и государство, потому что все лучшее у государства некому воспринять и нести дальше, удержать и  сохранить, ибо приемников нету, и наоборот, там, где преемственность умножается  и где число преемников становится большим, там  и в красоте своей совершается дивно род. И страна тогда становится могучей, потому что все лучшее в  предыдущих  поколениях оказывается воспринято последующими, и более того, еще и умножается.

 Удивительный есть пример, у нас в Волгоградской области известно, что с Украины священники,  вернее люди священства уезжают в Россию. А даже бывает, что и священники очень много едут в Россию, и в семинариях сейчас очень много украинцев учатся, потом которые остаются все равно в России. На Украине от переизбытка священников так устроено вообще-то, устроение жизни священства, что их с радостью отправляют в Россию, если он имеет такое какое-нибудь желание. И вот в Волгоградсткой области есть какое-то число священников, порядка 9 было 15 лет назад, которые приехали из одного села. Представляете, одно  село,  и 9 приехали сюда в Волгоград, священства. Я стал спрашивать, а как же  так, почему так? Оказывается, в этом селе есть батюшка, который такой большой отец духовный,  и так вообще со своим селом живет, а село достаточно большое, что в итоге все дети практически, его дети, духовные чада. Дети данного села были детьми его, как духовного отца. И особенно все мальчики, и когда наступают, совершают воскресные богослужения, мальчиков было не счесть, и всем находилось какое- то занятие, которое он всем давал. В итоге, когда случился его юбилей, и на его семидесятилетие собрались все его духовные чада со всех концов России, и Украины, то приехало 300 священников, и все это были мальчики этого  села, его чада.300 священников, не считая остальных братьев, мужчин, жен и детей. И это в наше время. Видите как, там где любовь, там появляются чада, появляются ответно любящие. Там, где любовь Божия достигает до человека, там человек откликается на эту любовь Божию своею любовью к  Нему, и поэтому там, где вот такой в нравственном широкий человек, а именно, благодаря этому сумел среди детей быть так любим, а вместе с тем еще и сам будучи  духовным чадом видимо каких-то духовников, своего духовника и в каком-то единении с Богом имел такую благодатную силу, что по ней мог быть таким духовно-богатым обильным священником.

Второе свойство сыновства, это непременное участие в своих родителях. Жизненное участие в своих родителях. Духовное участие в своих родителях. В духовных родителях духовное участие это прощение и невидение грехов своих родителей,  духовных отцов. Прощение духовных отцов там, где тем или иным образом, то ли по причине чада самого, оно пережило вдруг обиду, то ли по неловкости духовника, вдруг нанесена была им обида своему чаду, но так, или иначе, где есть ответное сыновнее чувство жизненного участия в своих родителях, кровных или духовных, одновременно есть эта способность прощать. Вплоть до того, что среди кровных детей очень много знаю таких примеров, когда ребенок ужасные вообще проступки родительские не только прощает, но просто их не видит. Он их принимает как за должное.

Мне в своей педагогической практике приходилось не раз видеть в семьях, где неблагополучные дети, и была такая практика, когда обязаны были как учителя, ходить по домам этих неблагополучных детей, чтобы увидеть условия, в которых они живут. И вот придешь в такую семью и видишь пустой дом, где  никакой заботы о детях нету, холодильники пустые, отец пьяница, матери нет, где она болтается где-то, отец дома. И при этом даже не стесняясь меня, как учителя, пришедшего из школы, отец при неловком движении мальчика тут же отвешивает ему оплеуху со страшной руганью на него, и отправляет его от себя прочь. Поразительно, когда я после этого начинаю говорить с этим ребенком  в отдельной комнате об отце, его отношениях с отцом, ребенок полностью оправдывает своего отца. Я его спрашиваю: «Ты не обиделся?» . «А за что», говорит. «Ну папа сейчас тебе оплеуху дал да еще так тебя отругал». «Так я же сам виноват. Я же действительно вот это вот там не сделал»- говорит мне мальчик, которому всего 10 лет, или уже 10 лет. То есть такая удивительная способность участия в своих родителях. При этом приведем немало примеров девочек, и даже и мальчиков двух, которые, при том, что родители в дом ничего не несут, сами дети выходили по соседям и несли в дом не для себя, а родителей покормить. Особенно когда однажды в одной семье  сильно заболела пьющая мать. И она день голодная, второй день голодная, и три девочки, маленькие совсем, 9 и 7 что ли лет, они пошли побираться по соседям, и стали кормить маму, Мама болела пол-года, все полгода эти две девочки кормили свою маму. Ну и какие-то крохи с ее стола сами подъедали, и доедали. А мне пришлось прийти к ним по причине того, что врачи забеспокоились за состояние детей, слишком они худые. Что за условия, в которых они живут? И я пошел выяснять, выяснил  такую картину. Видите, то есть это попечительность  сыновняя в жизни родителей своих, которая не оставляет родителей. Она то как раз и не оставит родителей даже тогда, когда от родителей ничего получить уже нельзя.

 Для непопечительных детей, для детей эгоистов, которые все с родителей тянут, конечно же, родители, которые пришли в старость, немощь, болезнь, они уже и не нужны. Когда мы видим много случаев, когда такие дети просто сдают своих родителей в дом престарелых. В нашем Волгоградском доме престарелых при 700 мест в этом доме престарелых, очередь в 1, 5 тысячи престарелых, которых живые дети хотят сдать в дом престарелых. Из этих 700, которые находятся в этом доме престарелых, оказывается, порядка 600 человек сданы детьми своими, то есть это не просто оставшиеся вообще без никого, одинокие старики, это все старики, имеющие своих детей, более того, именно детьми и водворенные в этот дом престарелых. С плеч долой, с глаз вон. То есть вот это крайность, когда теряется это сыновнее качество, сыновнее свойство попечения о родителях, участие в родителях. Понятно, что при потере этого качества, этого свойства, дети не будут хоронить родителей. Не похоронив родителей, они не будут и смотреть за их могилками, и только сыновнее качество попечительности , которое было в детстве к родителям своим, когда ребенок отдавал родителю свой кусок, когда ребенок лучшее отдавал папе или маме, что-то свое. Кстати, до трех лет это как-то естественно для детей. Вот на день рождения бежит ко мне Данилка, ему сейчас сколько? Чуть чуть больше трех, бежит ко мне Данилка, и лучшую свою еду, значит конфетку, которая ему досталась, он мне несет. Такой счастливый, когда мне дал. А вслед за ним через три минутки бежит  ко мне Петя, а ему уже вообще 2 года, и несет все конфетки свои. И такой довольный побежал назад. То есть это сыновство. Вот эта попечительность, если она дальше продолжает развиваться, она становится той широкой попечительностью, которая души не чает в родителях, чтобы только они были здравы. Здравы духом, душою, то есть были счастливы, и здравы телом, чтобы не болели. И тогда такая попечительность конечно  выводит в конечном счете к тому, что такие дети упокоят своих родителей  в старости, и затем будут могилку их хранить, и за них молиться, и вымаливать их потом в их загробной жизни.

Четвертое свойство сыновства, это чувство принадлежности своим. Принадлежности именно  своему отцу и матери, принадлежности своему роду. В конечном итоге, когда сыновство выходит из кровного в сыновство родовое, это принадлежность своему роду. Когда из родового переходит в сыновство общинное и сыновство отечественное, это принадлежность своему отечеству, своей нации, своему государству, своей стране. И отсюда же, когда человек воцерковляется, то это принадлежность своей Церкви. А внутри Церкви, как собрания людей, непременное  вот это избранное сыновничество, когда принадлежность одному духовному отцу. Чувство принадлежности важнейшее, одно из важнейших качеств и свойств сыновства.

 В заключение небольшие эпизоды из жизни Ефрема Филофейского, которые ныне сейчас старец, живет в Америке, является духовником почти 30 монастырей, которые он уже  сам создал  и основал в Америке, и который был самым близким, самым таким любимым чадом, послушником старца Иосифа Исихаста, величайшего из старцев нашего времени, и который не только пестовался у него с самого начала духовной жизни, и в итоге он же похоронил старца Иосифа, был при его смерти. «Старец Иосиф нам, мне, как послушнику, говорил: если мы не оказываем послушание одному старцу, значит будем его, то есть послушание, оказывать многим старцам. Старче, что ты имеешь в виду, -спросил я его. Он ответил: вот что я имею в виду, дитя мое». Поразительно, вот эта добавка-дитя мое, либо с этого всегда начинается разговор старца с Ефремом,  либо это наименование всегда присовокупляется, даже тогда, когда он не разу не назвал своего послушника по его имени, вернее один раз только назвал по его имени, а все время называл его различными прозвищами и ругал его, тем не менее, в середине своего слова наставительного все равно обращался к нему –дитя мое. «Вот что я имею в виду, дитя мое.  Если мы не оказываем послушание своему старцу, мы будем его оказывать многим старцам. То есть, многим желаниям, многим бесам, и многим страстям. И во всем этом мы совершенно запутаемся. Оказывая же послушание одному старцу, мы оказываем его Богу. Ибо без послушания ради любви Христовой,  без послушания с жертвенностью, не может человек проявить самоотречение, и своей любви к Богу. Когда мы начинаем жить  по своей воле, каждое желание, и каждое послушание какой-нибудь страсти, становится для нас старцем. И тогда нами руководит уже он, этот наш внутренний старец, каких много. Поэтому мы и видим сейчас послушников, которые не почитают своего одного старца».

Дальше он приводит несколько примеров такого ужасного непослушания, и один такой крайний пример, когда наблюдал, как некто старец, плыли на теплоходе с Афона на материк, старец плыл со своим послушником, и всю дорогу старец молчал, а этот послушник  всю дорогу говорил. Два часа там плыть. Все два часа послушник что-то рассказывал своему старцу, в чем-то уличал старца, с чем-то его обличал, что –то  ему выговаривал. И вот по поводу таких вот послушников, старец всегда вздыхал: «ох, ох, такие сейчас послушники пошли.  Хотя старец сам был исихастом, он говорил, хорошего послушника я ставлю выше, чем пустынников и исихастов. Почему, старче, спросил я как-то. Потому что исихаст исполняет свою волю, живет как сам хочет. Кто ставит ему препятствия? В чем его затруднения? Ни в чем. А хороший послушник пришел исполнять не свою волю, а волю своего старца.

 Все затруднение состоит в своей воле, ибо послушанием ограничивается, стесняется ее свобода. Свобода это царство человека. Отними у него свободу, и он становится животным, становится пленником, становится узником. Но послушник, становясь узником здесь на земле, узником в смысле отсечения своей воли, становится свободным душой и свободно пройдет узкие врата, вход для него тогда открыт. Это видели и святые отцы в видениях, чин послушников, этих славных подвижников, был увенчен дважды. Авва Моисей Мурин сказал: бегите чада туда, где есть послушание, туда, где существует свобода, где дорога открыта, где любовь, согласие, мир, благодать, милость. Это и много другое, сказанное старцем нам, молодым монахам, жившим у него, служило краеугольным камнем, прочным основанием для всего дальнейшего. Если бы у нас не было этих наставлений старца, и мы со своей стороны не следовали бы им, не осуществляли бы их на деле, у нас абсолютно бы ничего не получилось. Старец нас объяснял и подлинный смысл послушания, говоря так: святые отцы учат пребывать в высочайшей из добродетелей, послушание, чтобы мы стали подражателями Иисуса, в этом цель их учения.

То есть они хотят, чтобы послушанием мы очистили ум от различных страстей, очистили себя от страсти угождения собственной воле и через это получили Божественную благодать. Главная цель ученика, с которой он идет к старцу, и оказывает ему совершенное послушание, состоит в том, чтобы старец, горя любовью Христовой, передал ему богатство своей добродетели». Передал ему богатство своей добродетели- преемственность. «Сказал он мне следующее: знаю, что ни умная молитва, ни божественное причащение, ни бдение, ни иной какой-либо подвиг не спасает монаха так, как послушание. Если ты оказываешь послушание, то годишься для Рая. Если не оказываешь послушание, то хотя бы ты и причащался, и служил литургию, и творил умную молитву, тебе уготован ад. Здесь не существует среднего: оказывая послушание, даже если ничего другого ты не сделаешь, будешь в Раю, ибо тем подражаешь Христу, который сам оказал послушание своему Отцу. Все, что делается  по своей воле без послушания, забирает себе дьявол. Вот что он мне сказал. И я сохранил это как догмат, и теперь я передаю это моей общине. Старец был очень строг. Он хотел сделать своих послушников достойными монашеского звания, и поэтому говорил: дитя мое, дело не в том, чтобы уйти  из мира и где-нибудь постричься, надеть рясу, принять схиму, и тем самым как бы стать монахом. Нет, дело не в этом . Монахом будет тот, кто уйдет из мира, найдет наставника, останется жить с ним, храня ему верность, и почувствует молитву». То есть будет един духом со своим наставником.   « Если он не почувствовал молитву, если он не имеет ее внутри себя, если он не приобрел непрестанной молитвы, то он не монах, но тогда он и не послушник. Если он не молится постоянно, или старается хотя бы приблизиться к этому, то нельзя и подумать, что это монах, монахом он не стал, внешне стал, а внутренне нет» .

 И вот когда мы были в (Алепсе ?), то обнаружили и в разговоре мы с греческими людьми на Афоне особенно, и вообще вот в этом году в Греции когда я разговаривал с различными греками, мы обнаружили удивительную сохранившуюся традицию  в Греции. В Греции сохранилась монашеская жизнь как жизнь духовной семьи, когда монахи собираются к кому-то, как к своему отцу духовному. На Руси тоже так было с самого начала,  потому что принесли на Русь традицию монашества тоже афонские же послушники, вернувшиеся на Русь. Но даже и Сергий Радонежский, который потом стал отцом множества монастырей, потому что его послушники, его ученики разошлись по всей Сибири, вернее по всему Северу Европейской части. Сам был таковым старцем, вокруг которого собралась духовная семья, и переживший опыт этой семьи, а  значит, именно сыновнего своего послушания  своему старцу, они то как раз,   именно они создали  те поразительные монастыри, которыми сейчас славится Россия, и от которых правда, остались всего лишь монастырские постройки. Но где сейчас начинает возрождаться новая монашеская жизнь, но увы, без этого порядка, без этого чина. На Руси совсем другая традиция. Монашество здесь собирается вокруг монастырского устава. В этом отличие монашества на Руси от монашества в Греции. Даже на Афоне наш русский Пантелимов монастырь,  он последний при возраждении сейчас заново, тоже монастырь, собранный вокруг устава. А Греческие монастыри, они собраны вокруг авв, то есть в виде духовной семьи. Тем самым возрождается, или же поддерживается в Греции, а у нас призывается к возрождению именно древняя традиция церковных общин, которые возникли и существовали первые три века только как духовные семьи,  а не как собранные вокруг уставов.

 В настоящий момент сейчас идет обсуждение вообще монашеской жизни . В специальном послании межсоборной комиссии, обращение к иерархам, монахам о том, чтобы поделились своими представлениями о том, как надо устроить монашескую жизнь. И вот среди разных ответов, откликов, сейчас широко обсуждается письмо одного  архимандрита, в котором он эту разницу традиций греческого монашества и русского, явственно описывает и призывает к возрождению этой древней традиции, и подражанию греческим монастырям. В ответ на это, в журнале Московской  Патриархии сейчас идет некий  обзор, был опубликован, где это письмо архимандрита тоже упоминается в числе, как одно из таких, дающих надежду на возрождение монашества на Руси. Но тогда это монашество вот с таким состоянием чада. То такое чадо, оно рождается  не  само по себе, оно рождается из нравственного послушания своим кровным родителям. И поэтому сыновство, ведь сыновство является центральным призванием, как жизненным, так и в  итоге, восходящим в духовное призвание, оно проходит через все и становится основанием во всех остальных возрастаниях человека.

 Именно кровное сыновство выходит в сыновство родовое, когда все в роду говорят, что это сын нашего рода, а по  преемственности  он точно держит все лучшие традиции рода,  по своей попечительности о жизни в роду, он самый быстрый и самый заботливый обо всех  членах рода. С бедою куда бегут? К нему. Кто более всего радеет о том, чтобы в роду все состоялось? Он. То есть это сын рода, сын лучших традиций, сын лучший наших родовых родственников. Затем из родового сыновства рождается сыновство и гражданское. Сын Отечества, это тот, который все лучшие традиции Отечества удержит в заботе и попечении об Отечестве живет и действует, и единение в Отечестве, единение любви, делает основанием своей жизненности. Он этим жив. И когда Отечество едино, он рад, когда Отечество начинает разделяться, он страдает душою, реально страдает, болеет за это. Поэтому при таком человеке, когда он становится руководителем какого-нибудь государственного учреждения, то люди, сотрудники, и  служители этого учреждения собираются как единая семья, потому что есть болезнование его обо всех них, и тогда это сыновство гражданское, при воцерковлении становится сыновством церковным, когда другой человек становится сыном данной общины, сыном данной Церкви, и в конечном итоге, возрастая, становится потом и отцом данной общины, отцом данной Церкви, то есть попечителем, заботником, и прочее. Но тогда в своем искреннем сыновстве, воцерковляясь в вере, и имея силу чаяния жизни будущего века, и воскресения, или же чая собрания воскресших, он естественно что сам становится един со Христом, и тогда во Христе в итоге восходит в обожении своем в сыновство Отцу Небесному. И это все сыновство во всех своих важнейших свойствах. Идите так, живите так, и все остальное приложится к вам.